Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Yoma, Derekh Chayim (3/11)

Or, de mon temps, il y avait dans la sainte communauté de Tsfat un érudit fort âgé, extraordinaire en piété et unique en sa génération, et tous témoignaient que jamais il n'était tombé dans la faute. Avant sa mort il dévoila son secret : tous ses jours durant, il se représentait devant ses yeux les lettres ידו"ד comme si elles étaient écrites face à lui, et ses yeux les voyaient, et de cela il ne se détournait pas un seul instant ; il accomplissait littéralement 'je place ה' constamment devant moi', même pendant qu'il mangeait et vaquait à ses affaires.

Il est possible que ce soit là l'allusion contenue dans (Nombres 15,39) 'vous le verrez et vous vous souviendrez etc.', c'est-à-dire la vision des lettres du Nom représentées devant ses yeux. Et de même qu'il est écrit ici 'vous vous souviendrez', ainsi il est écrit (Psaumes 119,55) 'je me suis souvenu de Ton Nom dans la nuit'.

Et par la force de cette représentation il s'éveillait pour se lever à l'étude de la Torah au milieu de la nuit. Et c'est (ibid.

44) 'et je garderai Ta Torah'.

La règle qui ressort de tout cela : la représentation des lettres ידו"ד devant ses yeux amène la crainte sur son visage. Et l'on se représentera l'écriture du Nom selon deux figures, à savoir sous la forme de ר"ו et sous la forme de ר"י ; alors le Nom s'élèvera trois fois à la valeur de רי"ו, qui est celle de ירא"ה (crainte), de cette manière : d'abord le י avec le ה sous la forme de ר"ו, voilà יר"ו ; ensuite le ה sous la forme de ר"י avec le ו, voilà רי"ו ; puis le ו avec le ה sous la forme de ר"י, voilà ור"י.

Il se trouve ainsi que יר"ו, רי"ו et ור"י équivalent à ירא"ה.

Et voici les paroles du Rechit 'Hokhma : lorsque l'homme accomplit aujourd'hui la mitsva matérielle, qui s'est matérialisée par la faute d'Adam, et qu'il lui semble à ses yeux que c'est peu de chose, aux yeux du Saint béni soit-Il c'est énormément, car en accomplissant la mitsva matérielle il éveille sa racine spirituelle en haut. Or la spiritualité d'en haut n'a ni mesure ni limite, et c'est pourquoi ils ont dit : on le sanctifie beaucoup, sans mesure.

Le Hovot HaLevavot a expliqué quelque chose de semblable : que ne soit petit à tes yeux aucun bien que tu accomplirais pour Son Nom, même d'une parole ou d'un regard, car le peu qui vient de toi est beaucoup auprès de Lui. Il en va de même pour les transgressions qui paraissent légères, car lorsque le soleil se déplace d'une coudée sur la terre, il s'est déplacé de nombreux milles dans sa sphère céleste.

Par là nous comprendrons pourquoi le Saint béni soit-Il doit donner sa récompense à l'homme par l'intermédiaire de préposés, pour chaque mitsva des milliers de milliers de myriades d'anges, comme l'a expliqué Rabbi Chimon bar Yohai dans les Palais de sainteté. La raison en est que la lumière supérieure resplendit depuis la spiritualité de cette mitsva à travers tous ces petits kelim (réceptacles).

Et si tu dis : il suffirait d'un seul ange, nous répondrons qu'il est impossible que la lumière supérieure resplendisse dans un seul ange, car cet ange se trouverait alors grand de toute la spiritualité de la mitsva à sa place, et il serait lui-même la mitsva : telle n'est pas l'intention. Il faut plutôt que la lumière resplendisse dans des kelim dont la nechama puisse jouir.

Et malgré tout, il existe un ange en qui réside l'essentiel de la lumière de la mitsva, et sous lui des milliers qui reçoivent les autres étincelles de cette lumière.

Et de là nous en viendrons à comprendre la question de l'impureté. Car lorsque l'homme transgresse une seule mitsva de notre sainte Torah, comme de manger de la graisse interdite ou du sang et choses semblables, cette chose-là, en bas, est matérielle, et il semble à celui qui la transgresse que c'est peu de chose.

Mais en haut c'est une impureté sans mesure, car à proportion de l'élévation spirituelle de la mitsva, telle est la mesure de la descente de l'impureté, par de nombreux anges destructeurs. Et c'est ainsi qu'il faut expliquer 'combien de faisceaux de tehirin (puissances des palais d'impureté) saisissent la nechama', comme il est dit maintes fois dans les Palais de l'impureté, et de même 'combien de sbires exécuteurs de sentences' : car cette grande impureté, qui est ce grand jugement, doit se répartir entre toutes ces forces pour juger la nechama, afin qu'elle puisse recevoir son châtiment par chacune d'elles.

Il se trouve là une raison pour que l'homme s'éloigne du mal, qui est la faute, et qu'il craigne qu'elle ne lui advienne même par inadvertance, à cause de la laideur de la faute et de l'impureté qu'elle renferme.

Et chaque mitsva renferme une allusion au Nom, comme il a été dit plus haut ; or le Nom englobe toute la stature, sauf que dans chaque membre se trouve l'ensemble du tout. C'est pourquoi celui qui accomplit une seule mitsva comme il convient, c'est comme s'il les avait toutes accomplies, ainsi que l'a expliqué Rabbi Chimon bar Yohai, la paix soit sur lui ; et il en fait un ange complet de deux cent quarante-huit membres, qui devient son défenseur.

Il en va comme d'Adam, dont nos maîtres ont dit qu'il renfermait l'ensemble de toutes les nechamot : certaines dépendaient des cheveux de sa tête, certaines de son bras, certaines de son corps, certaines de ses jambes, etc. Et voici que toute nechama est composée de deux cent quarante-huit membres.

Glose : il faut savoir que, de même que l'homme matériel possède deux cent quarante-huit membres matériels, ainsi la nechama qui se revêt dans ces deux cent quarante-huit membres possède deux cent quarante-huit membres spirituels ; et c'est la nechama qui est appelée homme en vérité, car le corps n'est que la chair de l'homme, et l'homme est au-dedans ; je me suis étendu là-dessus ailleurs. Fin de la glose.

Et malgré tout, elle est la portion de tel ou tel membre. De même en va-t-il de tout accusateur : puisqu'il a été fait par la force de cet homme, il possède en puissance deux cent quarante-huit membres, et il est la portion de tel membre de la stature de Samael.

Et c'est le sens de (Proverbes 20,22) 'ne dis pas : je paierai le mal', que le Zohar (I, 201a) expliqué ainsi : ne dis pas que je compléterai le mal, qui est Samael, par mes fautes, pour lui faire une stature entière. Et il dit encore : car celui-là ne se complète que par les fautes des hommes.

C'est pourquoi l'homme doit prendre garde que ce mauvais penchant ne se complète par sa faute, et se garder constamment, car c'est le bon penchant qu'il faut sans cesse compléter en perfection, et non le mauvais penchant. Et c'est pourquoi : ne dis pas : je paierai le mal, espère en ה' et Il te sauvera.

Ils ont encore dit dans le Zohar (Tikouney Zohar, tikoun 70, 132a) : heureux celui qui Le fait résider dans chacun de ses membres, en faisant un lieu où Il réside, et qui Le fait régner sur chacun de ses membres, de sorte qu'aucun membre ne soit vide de Lui. Car s'il en manque un seul sur lequel le Saint béni soit-Il ne réside pas, à cause de ce membre il devra revenir au monde par la transmigration, jusqu'à ce qu'il soit complet dans tous ses membres, afin qu'ils soient tous parfaits à l'image du Saint béni soit-Il, etc.

C'est ce qui est écrit (Genèse 1,27) 'et Dieu créa l'homme à Son image' etc.

Afin de s'éveiller à l'accomplissement des mitsvot dans la plénitude et l'intégrité, je vais recopier les paroles d'un saint qui parle, l'auteur du Sefer Haredim. Et j'ai à introduire d'abord toutes les conditions auxquelles l'homme doit prendre garde dans chaque mitsva, pour l'accomplir selon sa loi, afin qu'elle soit agréée avec faveur devant notre Roi, notre Créateur, béni soit-Il, et que nous n'entrions pas couverts de honte dans le monde à venir.

Première condition : que nous accomplissions chaque mitsva avec l'intention de nous acquitter de notre obligation, comme l'ont tranché le Rif, le Rambam et le Ramban : les mitsvot requièrent l'intention. Deuxième et troisième conditions : accomplir la mitsva dans la crainte et dans un grand amour, comme l'a dit Rabbi Chimon bar Yohai : tout commandement qui n'est pas dans la crainte et l'amour n'est pas un commandement.

Quatrième condition : la grande joie dans la mitsva, car chaque mitsva qui se présente à lui est un présent que le Saint béni soit-Il lui envoie, et selon l'abondance de la joie grandira sa récompense. Ainsi le maître pieux et kabbaliste, notre maître le rav Rabbi Its'hak Achkenazi, de mémoire bénie, révéla-t-il à son confident que tout ce qu'il avait atteint, les portes de la sagesse et l'esprit saint qui s'étaient ouverts pour lui, lui fut donné en récompense de ce qu'il se réjouissait à l'accomplissement de chaque mitsva d'une joie grande à l'infini.

Et il dit : c'est ce qui est écrit (Deutéronome 28,47) 'parce que tu n'as pas servi ה' ton Dieu dans la joie et dans la bonté du cœur, en raison de l'abondance de tout' ; explication de 'en raison de l'abondance de tout' : plus que toutes les jouissances du monde, plus que tout l'or et l'or fin en abondance, plus que les pierres précieuses et les perles.

Cinquième condition : qu'il accomplisse la mitsva tout entière et non une partie d'elle, car il est écrit dans la paracha Ekev (ibid. 8,1) 'toute la mitsva etc. vous garderez de l'accomplir'.

Et Rachi a écrit là, au nom du Midrach : si tu as commencé une mitsva, achève-la. Ainsi le trouvons-nous chez Hochea fils d'Ela, roi d'Israël, qui accomplit une grande mitsva en supprimant les gardes que Yerovam avait postés sur la route pour empêcher Israël de monter, et qui dit : que celui qui veut monter, monte ; mais il ne leur ordonna pas de monter, et c'est pourquoi il fut exilé, et les dix tribus furent exilées avec lui, etc.

Ils ont encore dit (voir Sota 13b) : celui qui commence une mitsva et ne l'achève pas, on le fait descendre de sa grandeur, car la mitsva n'est appelée que du nom de celui qui l'achève. Malgré tout, s'il n'est nullement en son pouvoir de l'achever, qu'il ne s'abstienne pas de faire ce qui est en son pouvoir, comme nous le trouvons chez Moche notre maître, dont il est écrit dans la paracha Vaethanan (Deutéronome 4,41) 'alors Moche mit à part trois villes', et comme Rachi, de mémoire bénie, l'a écrit là.

(Mais il y a une difficulté : pour les ossements de Yossef il agit bien ainsi, comme il est dit (Exode 13,19) 'et Moche prit les ossements de Yossef avec lui' ; et il supplia ה' d'entrer dans le pays pour accomplir son commandement de les ensevelir dans le pays, et ה' ne voulut pas, car Il avait juré. Pourquoi donc fut-il puni, en ce que la chose fut appelée du nom des enfants d'Israël, comme il est dit (Josue 24,32) 'les enfants d'Israël firent monter', et non de son nom et du leur, pour que l'on dise : que Moche et Israël firent monter ?

Car nous tenons pour établi (Berakhot 6a) que celui qui commence une mitsva et en est empêché par force majeure sans l'accomplir, on la lui compte comme s'il l'avait accomplie tout entière ; et ainsi en fut-il de Moche : pourquoi donc ne fut-elle pas appelée aussi de son nom, puisqu'ils furent ensevelis ? On peut répondre que le commencement vaut plus que la moitié du tout, et puisqu'il est rappelé qu'il les prit pour accomplir l'ordre de Yossef, il en est pour lui comme s'il l'avait accomplie tout entière ; et par leur ensevelissement l'Écriture a voulu faire savoir en outre que celui qui achève la mitsva, elle est appelée de son nom.

Et cela pour que nous apprenions ces deux enseignements : ce que Moche institua au commencement, que la mitsva soit appelée de son nom, Israël le répara à la fin, corrigeant leur tort d'avoir abandonné les ossements en Égypte en courant après le butin ; il n'en fut pas ainsi de Moche, car à la mort de Moche, qui les faisait sortir et entrer, ce sont eux qui les firent monter, et cela leur fut compté comme une mitsva complète.) Mais s'il a le pouvoir de l'achever et qu'il ne l'achève pas, il se rend passible en sa propre personne, et il enterre sa femme et ses enfants, comme nous le trouvons chez Yehouda : parce qu'il commença la mitsva de sauver Yossef et ne l'acheva pas, on le fit descendre de sa grandeur, et il enterra sa femme et ses enfants.

Sixième condition : la grande minutie dans la mitsva, pour l'accomplir comme il convient, avec tous ses détails et toutes ses précisions, selon ses prescriptions. Septième condition : courir et se hâter à sa rencontre, car il est écrit (Psaumes 119,32) 'je cours sur la voie de Tes commandements'.

Huitième condition : toutes les mitsvot qu'il peut accomplir de sa propre main, qu'il les accomplisse de sa main et non par un mandataire, comme nous le disons au début du deuxième chapitre de Kidouchin (41a) : il vaut mieux accomplir la mitsva soi-même que par son mandataire ; et pour les besoins de Chabbat, les Amoraim s'en occupaient eux-mêmes. Neuvième condition : la mitsva qui se présente à lui la première, qu'il l'accomplisse et ne la laisse pas de côté pour en faire une autre auparavant, comme ils ont dit (Pessahim 64b) : on ne passe pas outre aux mitsvot.

Dixième condition : qu'il n'accomplisse pas deux mitsvot en même temps, de peur de ne pouvoir se montrer diligent dans les deux, comme ils ont dit (Berakhot 49a) : on ne fait pas les mitsvot par paquets.

Onzième condition : qu'il prenne garde à l'honneur des mitsvot, car il est écrit au sujet du recouvrement du sang (Houlin 87a) 'il répandra et il couvrira' : avec ce dont il a répandu, il couvrira, c'est-à-dire avec la main et non avec le pied, afin que les mitsvot ne soient pas méprisées à ses yeux ; et ceci est un principe général pour toutes les mitsvot. Et dans le Midrach Tan'houma, paracha Vayigach (6), Rabbi Chimon bar Yohai a dit : le Saint béni soit-Il a dit : honorez les mitsvot, car elles sont Mes envoyées, et l'envoyé d'un homme est comme lui-même.

Si vous les avez honorées, c'est comme si vous M'aviez honoré ; et si vous les avez méprisées, c'est comme si vous M'aviez méprisé.

Douzième condition : qu'il ne laisse pas la mitsva s'aigrir, mais qu'aussitôt qu'elle lui parvient il se hâte de l'accomplir et ne dise pas : demain je la ferai, car il est écrit au sujet de la garde du hametz (Exode 12,17) 'vous garderez les matsot', et nos maîtres ont également exposé (Mekhilta 2,9) qu'on peut y lire 'vous garderez les mitsvot', en vocalisant le mem d'un hirik et le vav d'un holam. Et dans le Bamidbar Rabba, paracha Matot (22,6), sur 'venge la vengeance des enfants d'Israël, ensuite tu seras réuni à ton peuple' (Nombres 31,2) : malgré cela il se montra diligent et se hâta.

Et Yehochoua, qui se montra nonchalant, vit ses années raccourcies de dix ans, alors qu'il aurait dû vivre cent vingt ans, comme il est dit (Josue 1,5) 'comme J'ai été avec Moche, ainsi Je serai avec toi' ; or il ne vécut que cent dix ans.

Treizième condition : qu'il attende et désire ardemment le moment où la mitsva viendra entre ses mains pour l'accomplir, car il est écrit (Deutéronome 5,1) 'vous les apprendrez et vous veillerez à les accomplir', expression qui indique l'attente, comme dans (Genèse 37,11) 'et son père gardait la chose'.

Quatorzième condition : l'embellissement de la mitsva, car il est dit (Exode 15,2) 'celui-ci est mon Dieu et je L'embellirai', et nos maîtres ont exposé (Souccah 11b) : embellis-toi devant Lui par les mitsvot, un etrog beau, une soucca belle, un talit beau, et ainsi pour toutes les mitsvot. Ils ont dit aussi (Baba Kama 9b) : l'embellissement de la mitsva va jusqu'à un tiers de la mitsva.

Quinzième condition : une grande promptitude dans la mitsva. Toute chose dont la mitsva se fait de jour, qu'il se lève tôt le matin pour l'accomplir ; et nous l'apprenons (Pessahim 4a) d'Avraham, dont il est écrit (Genèse 22,3) 'et Avraham se leva de bon matin' : de là que les gens diligents devancent l'heure pour la mitsva.

Et de même, toute chose dont la mitsva se fait de nuit, qu'il la devance au début de la nuit. Et dans le traité Nazir (23b), Rav bar Avin a dit au nom de Rabbi Yehochoua ben Korha : que l'homme devance toujours l'heure pour une chose de mitsva, car en récompense d'une seule nuit où l'aînée devança la cadette, elle mérita de la devancer de quatre générations pour la royauté.

Seizième condition : que l'homme s'efforce d'accomplir la mitsva en compagnie et non seul, car au sujet de la mitsva de l'étude de la Torah il est dit (Jérémie 50,36) 'l'épée contre les vantards, et ils deviendront insensés', et nos maîtres ont expliqué (Taanit 7a) : l'épée sur les ennemis d'Israël, c'est-à-dire sur les érudits qui étudient la Torah chacun isolément ; et non seulement cela, mais ils s'abêtissent, comme il est dit 'et ils deviendront insensés'. De même, pour toutes les mitsvot, il y a plus de récompense lorsque la mitsva est accomplie par plusieurs, comme il est dit dans le traité Yoma (voir Pessahim 64a) au sujet de la mitsva du sacrifice pascal : l'égorgeur égorgeait, le kohen recevait le sang, le donnait à son compagnon et son compagnon au suivant, afin que plusieurs s'occupent de la mitsva, jusqu'à ce que le sang parvienne au kohen le plus proche de l'autel, qui le répandait en une seule aspersion contre la base.