Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Yoma, Derekh Chayim (2/11)

Encore au même endroit : Rech Lakich a dit, que signifie ce qui est écrit (Proverbes 3,34) 'Si ce sont les moqueurs, Il se moque d'eux, et aux humbles Il accorde Sa grâce' ? Celui qui vient se rendre impur, on lui ouvre ; celui qui vient se purifier, on l'aide.

On a enseigné dans l'école de Rabbi Yichmael : parabole d'un homme qui vendait du naphte et du baume. Vient-on mesurer du naphte, il lui dit : mesure toi-même pour toi.

Vient-on mesurer du baume, il lui dit : attends-moi, que je mesure avec toi, afin que nous soyons embaumés, moi et toi. On a enseigné dans l'école de Rabbi Yichmael : la faute obstrue le cœur de l'homme, il est dit (Lévitique 11,43) 'Ne vous rendez pas impurs par eux, vous en seriez rendus impurs'.

Ne lis pas venitmetem, vous seriez rendus impurs, mais venitamtem, vous seriez obstrués. Nos maîtres ont enseigné : 'Ne vous rendez pas impurs par eux, vous en seriez rendus impurs' - l'homme se rend impur un peu, on le rend impur beaucoup ; il se rend impur en bas, on le rend impur d'en haut ; il se rend impur en ce monde-ci, on le rend impur pour le monde à venir.

Nos maîtres ont enseigné : 'Sanctifiez-vous et vous serez saints' (ibid. 44) - l'homme se sanctifie un peu, on le sanctifie beaucoup ; il se sanctifie en bas, on le sanctifie d'en haut ; il se sanctifie en ce monde-ci, on le sanctifie pour le monde à venir.

Jusqu-ici. Voici les paroles de Rachi : 'Si ce sont les moqueurs, Il se moque d'eux' - si c'est aux moqueurs qu'il vient s'associer, il se moque : on ne l'en empêchera pas et on ne l'aidera pas.

Si c'est aux humbles qu'il vient s'associer, Celui qui a le pouvoir de donner lui donnera la grâce. L'acheteur vient mesurer du naphte, dont l'odeur est mauvaise : le vendeur lui dit, mesure toi-même pour toi.

Metamtemet : elle bouche et obstrue le cœur à l'égard de toute sagesse. Venitmetem est écrit sans alef. 'On le rend impur beaucoup' : on le laisse se rendre impur beaucoup.

Et voici ce que dit le verset : ne vous rendez pas impurs par eux, et si vous vous rendez impurs, vous finirez par être rendus impurs. Sanctifiez-vous un peu, et vous serez saints beaucoup - celui qui vient se purifier, on l'aide.

Jusqu-ici ses paroles.

Et au chapitre Yom HaKippourim, folio 80b : 'Ne vous rendez pas impurs par eux, vous en seriez rendus impurs' - Rav Papa a dit : de là on apprend que l'impureté de l'intérieur du corps est d'ordre toranique. Et la Guemara conclut qu'elle est d'ordre rabbinique, le verset n'étant qu'un simple point d'appui.

Rachi explique : d'ordre rabbinique, car le verset ne vient pas parler d'impureté, puisqu'il n'est rien qui rende l'homme impur par le fait de le manger, sinon la charogne d'un oiseau pur ; ce n'est donc qu'un simple point d'appui, et l'essentiel du verset, nous l'exposons au chapitre 'Amar lahem hamemouneh' : l'homme se rend impur un peu, on le rend impur beaucoup. Il ressort donc que ce qui est exposé au chapitre 'Amar lahem hamemouneh' n'est pas une exégèse homilétique, mais bien le sens propre du verset lui-même.

Et combien de choses excellentes nous apprenons de ces enseignements du chapitre 'Amar lahem hamemouneh' : lorsque l'homme commence à se retenir de fauter, alors le Saint béni soit-Il l'aide réellement, à partir de là, pour qu'il s'écarte du mal. Et lorsqu'il commence à se sanctifier, alors le Saint béni soit-Il lui ajoute réellement sainteté sur sainteté, pour qu'il fasse le bien.

Il n'en va pas de même en matière d'impureté : le Saint béni soit-Il ne lui ajoute pas d'impureté, mais Il ne l'empêche pas non plus, et on lui ouvre.

Et le secret de la chose, pourquoi dans la sainteté Il aide réellement : le verset dit (Lévitique 19,2) 'Soyez saints, car Je suis saint, ה' votre Elokim'. Voici : lorsque l'homme commence à se sanctifier, il ouvre à partir de là source de la sainteté, et Lui, béni soit-Il, est le Saint véritable, 'saint, saint, saint est ה' Tsevaot' (Isaie 6,3) ; et lorsque l'homme commence à se sanctifier, alors, pour ainsi dire, il s'attache à Sa sainteté et il ouvre la source, c'est pourquoi Il l'aide réellement à se sanctifier davantage.

Il n'en va pas de même du sitra de-mesaava, le côté de l'impureté : il est écrit 'le mal ne séjourne pas auprès de Toi' (Psaumes 5,5), et 'les méchants circulent alentour' (Psaumes 12,9), loin de la sainteté. S'il en est ainsi, comment dire qu'Il l'aiderait réellement, béni soit-Il, à se rendre impur ?

Car il n'y a pas de mal en haut, tout en haut, réellement.

De là s'explique aussi le secret selon lequel le service divin est un besoin d'en haut : car par l'éveil de sainteté d'en bas, alors en haut s'ouvrent les sources des saintetés et elles se renforcent. Il n'en va pas de même pour l'entrée des kelipot, les écorces d'impureté, du fait des fautes : à Dieu ne plaise que l'impureté entre en haut ; seule la voix de leur accusation monte en haut et éveille la rigueur, comme je l'ai développé longuement dans ce grand exposé, dans Beassara Maamarot, en plusieurs endroits, vois là-bas.

Tel est le secret : pour le naphte il dit 'mesure toi-même pour toi', et pour le baume il dit 'je mesurerai avec toi, et nous serons embaumés, moi et toi'.

Vois avec quelle précision s'exprime le verset. Pour la sainteté il a dit : 'sanctifiez-vous et vous serez saints'.

Mais pour l'impureté il n'a pas dit 'et vous serez', il a seulement dit 'ne vous rendez pas impurs, vous en seriez rendus impurs' ; car le surcroît d'impureté chez l'homme ne procède pas de Lui, béni soit-Il, qui fait exister toute chose, mais on lui ouvre seulement. Et cela vient de ce que l'impureté, qui est la souillure du serpent, ne demeure pas auprès de Lui, comme il est écrit 'le mal ne séjourne pas auprès de Toi'.

Et par le fait que venitmetem est écrit sans alef, il est fait allusion au serpent, dont il est dit (Proverbes 16,28) 'et le médisant sépare l'ami', car il a séparé le alef du mot émet, la vérité, et il a proféré un mensonge contre le Créateur, béni soit-Il, qui a créé le monde par la mesure de vérité, comme je l'ai écrit en plusieurs endroits. Car au commencement de la création la vérité est évoquée : בראשית ברא אלקי״ם א״ת (Genèse 1,1), dont les finales des mots forment émet.

Et de même à la clôture de la création (ibid. 31) 'וירא אלקים את כל אשר עשה', dont les finales des mots forment émet.

Et lorsqu'il a séparé le alef, et qu'il manque un alef à émet, il reste met, la mort, car il a apporté la mort au monde. Mais pour le surcroît de sainteté, il y a un être véritable venant de Lui, béni soit-Il, car Il aide réellement et ajoute de la sainteté.

Celui qui fait techouva doit toujours abaisser ses mérites et élever ses fautes. C'est-à-dire que même s'il possède de nombreux mérites, il les abaissera et les rapetissera à ses yeux, et il pensera : que suis-je donc ?

Car que valent nos actes de justice ? 'Tous les héros sont comme rien devant Toi', etc., 'et les hommes de renom comme s'ils n'avaient pas été', etc. S'il en est ainsi, que sont donc mes mérites ?

Ils sont presque annulés tant ils sont infimes, et ils ne valent même pas l'heure de vie que me donne le Nom, béni soit-Il, qui me nourrit et me sustente. Quant à ses fautes, il les grandira et les élèvera, et il dira : combien mes péchés sont nombreux, par mes nombreuses fautes.

C'est à ce sujet que David, roi, la paix soit sur lui, a dit (Psaumes 51,5) 'et ma faute est constamment devant moi'. Vois : si David, serviteur de ה', qui était au sommet des degrés et des mérites, a parlé ainsi, que feront des hommes bas comme nous ?

C'est pourquoi la pensée de l'homme doit toujours être ainsi, et le Nom, béni soit-Il, rétribue mesure pour mesure : le Saint béni soit-Il, Lui aussi, abaissera ses mérites et élèvera ses fautes pour son bien, s'il est moitié-moitié. Comme il est rapporté au premier chapitre de Roch Hachana, folio 18 - il faut lire 17à - pour les hommes moyens, l'école de Hillel dit : 'et abondant en bonté' - Il fait pencher vers la bonté.

Et ils ont dit dans la Guemara : comment fait-Il ? Rabbi Eliezer dit : Il les enfouit, il est dit (Michee 7,19) 'Il aura de nouveau pitié de nous, Il enfouira nos fautes'.

Rabbi Yossi bar Hanina dit : Il les soulève, il est dit (Exode 34,7) 'Il porte la faute et passe sur la transgression'. Rachi explique : Il enfouit - le plateau de la balance des mérites, de sorte que celui-ci l'emporte sur les fautes. 'Il enfouira nos fautes' : elles seront abaissées par lui.

Il soulève : Il élève le plateau de la balance des fautes. Jusqu-ici ses paroles.

Mais selon ce que nous avons écrit, que l'homme doit élever et abaisser, c'est-à-dire abaisser les mérites et élever la faute, chez le Saint béni soit-Il les deux ne se trouvent pas ensemble : selon Rabbi Eliezer Il abaisse les mérites, et selon Rabbi Yossi bar Hanina Il élève la faute, et les deux ensemble ne sont pas nécessaires. Et il me semble, à mon humble avis, qu'il faut expliquer les paroles de Rabbi Eliezer, qui a dit 'Il enfouit', autrement que ne l'a expliqué Rachi.

Car Rachi, qui a expliqué qu'Il enfouit les mérites, est contraint de forcer l'explication du verset, lequel dit l'inverse, 'Il enfouira nos fautes', et il a expliqué 'Il enfouira' au sens de 'elles pencheront'. C'est pourquoi il me semble que Rabbi Eliezer lui aussi, en disant 'Il enfouit', parle des fautes, et que Rabbi Eliezer et Rabbi Yossi bar Hanina, l'un dit une chose et l'autre en dit une autre, sans être en désaccord.

Et la chose se comprend selon ce qui est rapporté dans le traité Baba Metsia, chapitre HaOumanin (80a) : le volume est aussi pénible que le poids. Il en résulte que lorsque deux objets sont d'égal poids et que l'un a plus de volume que l'autre, c'est pénible pour la bête comme un surcroît de charge ; et parfois un objet ne pèse pas autant que l'autre, mais son volume est plus grand, et il est alors considéré comme s'il était d'égale charge.

Or le Saint béni soit-Il, abondant en bonté, veut faire pencher le plateau des mérites, pour qu'il pèse plus que le plateau des fautes, et Il veut aussi que le plateau des fautes n'ait pas plus de volume. Que fait le Saint béni soit-Il ?

Il prend les fautes et les comprime ensemble - non qu'Il comprime le plateau, mais ce sont les fautes elles-mêmes qu'Il comprime et presse les unes contre les autres pour réduire leur volume ; et les deux plateaux sont encore d'égal poids, alors Il soulève le plateau des fautes. Il se trouve ainsi que le plateau des mérites l'emporte, et que le volume du plateau des fautes s'est déjà réduit, de sorte qu'il ne dépasse pas le volume du plateau des mérites ; et alors, au sens simple, Il comprime la faute et Il soulève la faute.

Et lorsque l'homme abaisse et élève, alors s'éveille en haut que le Saint béni soit-Il, Lui aussi, abaisse et élève. Et bien que l'homme, lorsqu'il abaisse, abaisse des mérites, tandis que le Saint béni soit-Il abaisse des fautes, il y a malgré tout une ressemblance, car chez ceux qui font techouva les fautes volontaires se changent en mérites.

S'il arrive à un homme de commettre par inadvertance une faute pour laquelle il est tenu d'apporter un sacrifice, qu'il l'inscrive dans son carnet pour lui servir de mémoire, au cas où il mériterait la construction du Temple : il apportera alors le sacrifice. Et de même nous trouvons au chapitre Bameh Madlikin - il faut lire Yetsiot HaChabbat, folio 12a - au sujet de Rabbi Yichmael fils de Rabbi Yossi, qui lut à la lueur d'une lampe et l'inclina, et qui écrivit dans son carnet : moi, Yichmael, j'ai lu et j'ai incliné la lampe, et lorsque le Temple sera reconstruit j'apporterai un sacrifice expiatoire gras.

'Écarte-toi du mal et fais le bien' (Psaumes 34,15). De même nous avons appris (Avot 4,11) : la techouva et les bonnes actions sont comme un bouclier, etc. 'Écarte-toi du mal', c'est la techouva ; 'et fais le bien', ce sont les bonnes actions.

Et le sujet de la techouva a été exposé plus haut.

Et maintenant il convient d'exposer un peu l'éveil aux bonnes actions, c'est-à-dire l'accomplissement des mitsvot et les bonnes qualités de caractère. Sache que la Torah et les mitsvot sont le Nom ידו״ד.

Dans le Midrach Ruth du Zohar : quatre lettres saintes sont appelées adam, l'homme, et c'est à leur sujet que le Saint béni soit-Il a dit (Genèse 1,27) 'Elokim créa l'homme à Son image'. Du youd s'éveille la crainte envers le Maître des maîtres, pour que l'homme Le craigne.

Du hé s'éveille la techouva pour l'homme. Du vav s'éveille pour l'homme la Torah.

Et du hé s'éveillent les bonnes actions. Tel est le Nom caché : de même que le Saint béni soit-Il est caché dans Son monde, ainsi ce Nom est caché dans l'homme.

Jusqu-ici ses paroles. Il est clair que le youd correspond à la sefira de 'Hokhma, la sagesse, appelée crainte de Elokim, comme il est dit (Psaumes 111,10) 'le commencement de la sagesse, c'est la crainte de ה''.

Le premier hé correspond à Bina, l'intelligence, appelée techouva. Le vav correspond à Tiferet, appelée Torah écrite.

Et le dernier hé correspond à Malkhout, appelée mitsva de chaque membre, et elle est aussi le monde de l'action. Et ces lettres, qui sont cachées dans le nom adam, l'aideront à acquérir ces qualités.

Et dans le livre Kol Bokhim, sur le verset (Lamentations 4,8) 'leur visage est plus sombre que la noirceur', etc., il a écrit, et voici ses paroles : il est rapporté dans le Zohar, section Nasso, qu'il y a au-dessus de la tête de l'homme les quatre lettres ידו״ד, par lesquelles l'homme est éveillé à craindre le Nom honoré et redoutable, à aimer Son grand Nom, et à s'occuper de Torah et de mitsvot. Du youd s'éveille la crainte ; du hé, l'amour ; du vav, la Torah ; et du dernier hé, les mitsvot.

Glose : et par la crainte et l'amour s'expliquent les versets, car il est écrit (Psaumes 2,11) 'servez ה' dans la crainte', et il est écrit (ibid. 100,2) 'servez ה' dans la joie' ; car la Torah et la mitsva doivent être accomplies avec crainte et amour : la crainte, qu'il craigne de manquer peut-être dans l'étude de la Torah et dans l'accomplissement de la mitsva ; et l'amour, qu'il se remplisse d'amour et de joie d'avoir le mérite de s'occuper de la Torah de ה' et d'accomplir Ses mitsvot.

Fin de la glose. Et lorsque l'homme est attaché à son Créateur, ces quatre lettres resplendissent, et d'elles procèdent les issues de la vie.

Et tel est, à mon avis, le sens de (Psaumes 16,8) 'je place ה' devant moi constamment' : c'est-à-dire que ce Nom qui est au-dessus de ma tête est constamment devant moi, et toute la visée de l'homme est que ces lettres ne se retirent pas de lui. Et tel est (Ecclésiaste 9,8) 'que l'huile ne manque pas sur ta tête', car cette illumination est désignée du nom d'huile - qu'elle ne manque pas : ne fais rien qui la ferait se retirer de toi.

Et tel est aussi (Deutéronome 17,15) 'tu établiras certainement sur toi un roi' : que Sa crainte soit sur toi, et ne détourne jamais ta pensée de méditer sur Lui. Et tel est aussi (Ecclésiaste 2,14) 'le sage a les yeux dans sa tête' : toute sa visée, toutes ses tournures et toute son attention tendent à ce que ce Nom ne se retire pas de dessus sa tête.

Et c'est ce qui est écrit (Isaie 38,16) 'ידו״ד est sur eux, ils vivront'. Et de même (Zacharie 9,14) 'et ידו״ד apparaîtra sur eux', c'est-à-dire que le Nom qui est au-dessus d'eux se montrera et se révélera, à l'image de Natan Detsoutsita, Natan à l'étincelle.

Et tel est (Zacharie 9,14) 'et Sa flèche sortira comme l'éclair'. Et de même (Michee 2,13) 'leur roi passera devant eux, et ידו״ד sera à leur tête'.

Jusqu-ici ses paroles.

Il est encore exposé dans les Tikounim et dans le Raaya Mehemna que la mitsva est l'union de tout Atsilout, le monde de l'émanation, qui est ידו״ד ; et le mot mitsva vient de tsavta, la compagnie, dans le sens de ce qu'ils ont dit (Berakhot 6b) : le monde entier n'a été créé que pour tenir compagnie à celui-ci. Et les lettres de מצות sont celles de ידו״ד, en substituant les deux premières lettres, מ״צ, qui dans l'alphabet du at-bach donnent les lettres י״ה.

Et si tu t'étonnes de ce que les lettres י״ה aient été substituées tandis que les lettres ו״ה sont restées, cela s'explique d'après ce qu'ils ont dit sur le verset (Deutéronome 29,28) 'les choses cachées sont à ה' notre Elokim, et les choses révélées sont à nous' : car les choses cachées sont les lettres י״ה du Nom, et les choses révélées sont les lettres ו״ה, qui sont révélées ; c'est pourquoi les lettres cachées sont venues par la substitution du at-bach, מ״צ, tandis que les lettres ו״ה demeurent, et cela donne מצוה. Glose : de plus les lettres מ״ץ s'apparentent aux lettres י״ה, car les lettres י״ה dans leur remplissage, יו״ד ה״א, montent à 26, comme la valeur du Nom tout entier ; et de même les lettres ידו״ד dans le remplissage par des youdin, ainsi יו״ד ה״י וי״ו ה״י, montent, par le calcul des arrières, à la valeur de מ״ץ, soit 130, ainsi : י, י״ו, יו״ד ; ה, ה״י ; ו, ו״י, וי״ו ; ה, ה״י.