Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Yoma, Derekh Chayim (1/11)

Dans ce chapitre seront rappelés de nombreux sujets d'éveil, afin que l'on n'en vienne pas à la faute; et si l'on a fauté, comment s'éveiller à la techouva; comment aussi s'éveiller aux bonnes actions, et bien d'autres choses semblables :

Nous avons appris (Avot 3,1) : Considère trois choses et tu n'en viendras pas à la transgression. Sache ce qui est au-dessus de toi : un œil qui voit, une oreille qui entend, et toutes tes actions inscrites dans un livre.

Voici un conseil avisé pour l'emporter sur son penchant : que l'homme se rappelle la parole du sage. Si tu commets la transgression, de toute manière te voilà pris : si tu penses que D-ieu béni soit-Il te voit, quelle immense effronterie est la tienne, puisque tu sais et penses que le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il, te voit commettre la transgression; et comment donc te révoltes-tu alors qu'Il te voit ?

Et si tu penses qu'Il ne voit pas, te voilà renégat et négateur, et ta faute est plus grande encore, car tu renies le fondement même de la foi; et quel est celui qui porte le nom d'Israël qui ne livrerait pas son âme aux morts les plus cruelles plutôt que de renier le fondement ? Que l'homme ait cette pensée et y réfléchisse lorsqu'une chose de transgression se présente à lui; et c'est de cela que le tana a dit : sache ce qui est au-dessus de toi.

Or toute l'affaire de l'homme tient en ces trois : la pensée, la parole et l'action. Face à la pensée il a dit : l'œil voit, comme il est écrit (Jérémie 20,12) : Il sonde les reins et le cœur; et il est dit (1 Samuel 16,7) : et le Nom regarde le cœur.

Face à la parole il a dit : l'oreille entend. Face à l'action il a dit : et toutes tes actions sont inscrites dans un livre :

Il y a encore deux voies qu'il faut avoir sans cesse en mémoire : alors l'homme se retiendra de la faute qui se présente à lui, et elles le presseront d'accomplir le bien et de garder les mitsvot du Nom. La première : lorsqu'une transgression ou une mitsva se présente à lui, qu'il se souvienne que peut-être le Saint béni soit-Il l'éprouve en cette occasion même, pour savoir s'il gardera Ses mitsvot ou s'il se retiendra de passer outre Sa volonté, comme nous le trouvons chez Avraham notre père (Genèse 22,1) : et D-ieu éprouva Avraham.

Et de même il est écrit dans la paracha Ki Tetse (Deutéronome 13,4) : car le Nom votre D-ieu vous éprouve, pour savoir si vous aimez le Nom votre D-ieu, etc. Et assurément, si l'homme savait que le Saint béni soit-Il l'éprouve en cette occasion, même le plus bas et le plus mauvais d'Israël fuirait la transgression et courrait après la mitsva afin de tenir dans l'épreuve.

Et cette mesure se produit bien des fois, en particulier dans l'affaire de la richesse, qui est maintes fois donnée à l'homme pour l'éprouver sur la manière dont il se conduira avec son argent; et cela, l'homme doit toujours le mettre sur son cœur lorsque se présente devant lui une transgression ou une mitsva :

Qu'il se souvienne encore que peut-être, par cette action-ci, c'est lui qui fait pencher la balance : si c'est une chose de transgression, peut-être cette transgression le fera-t-elle pencher du côté de la culpabilité et sera-t-il un impie accompli; et si c'est une chose de mitsva, peut-être cette mitsva le fera-t-elle pencher du côté du mérite et sera-t-il un tsadik accompli. Il se trouve que cette action-ci est la cause de tous ses actes; et quel est celui qui ne serait pas remué pour s'écarter du mal et faire le bien ?

Ainsi se souviendra-t-il et réfléchira-t-il en toute chose qui lui arrive. Et de même il est enseigné au premier chapitre de Kidouchin (40b) : nos maîtres ont enseigné : que l'homme se voie toujours lui-même comme s'il était pour moitié coupable et pour moitié méritant.

A-t-il accompli une seule mitsva, heureux est-il, car il s'est fait pencher lui-même du côté du mérite. A-t-il commis une seule transgression, malheur à lui, car il s'est fait pencher lui-même du côté de la culpabilité, ainsi qu'il est dit (Ecclésiaste 9,18) : et un seul pécheur fait perdre beaucoup de bien.

Rabbi Elazar fils de Rabbi Chimon dit : puisque le monde est jugé d'après sa majorité et que l'individu est jugé d'après sa majorité, s'il a accompli une seule mitsva, heureux est-il, car il a fait pencher lui-même et le monde entier du côté du mérite; s'il a commis une seule transgression, malheur à lui, car il a fait pencher lui-même et le monde entier du côté de la culpabilité, ainsi qu'il est dit : et un seul pécheur, etc.; à cause d'une seule faute qu'il a commise, celui-ci a fait perdre à lui-même et au monde entier beaucoup de bien. Jusqu-ici leurs paroles.

Ce triple fil ne se rompra pas : ne l'oublie point, souviens-t'en absolument :

Et il se peut que ce soit à ces trois choses que la michna fasse allusion. Un œil qui voit : c'est la première voie, penser que D-ieu béni soit-Il te voit.

Une oreille qui entend : Il veut entendre et discerner ce que l'homme fera, et c'est la deuxième voie, l'affaire de l'épreuve. Et toutes tes actions sont inscrites dans un livre : c'est la troisième voie, car les bonnes actions et les mauvaises actions sont toutes inscrites, les unes sur le plateau du mérite, les autres sur le plateau de la culpabilité, et la halakha suit celui qui fait pencher la balance :

Nous avons appris (Avot 2,15) : le jour est court, l'ouvrage abondant, les ouvriers paresseux et le maître de maison presse. J'ai déjà longuement expliqué plus haut que l'homme doit se hâter dans la techouva, car il ne sait pas ce qu'enfantera le jour; à peine y jettes-tu les yeux qu'il n'est plus (Proverbes 23,5), car ce monde est un monde qui passe et se renverse en un instant.

Et voici le signe : point de jubilé sans grand deuil; point de chemita (année de repos de la terre, la septième) sans une chute toujours plus bas; point d'année sans poison et absinthe; point de saison sans plaie et sans remède; point de mois sans que le sacré soit échangé; point de semaine sans cri d'alarme; point de jour sans tremblement et épouvante; point de nuit sans lamentation; point d'heure sans malheur; point d'instant sans accident. Toute réussite finit en cri; toute joie en soupir; toute allégresse en plainte; toute domination en abaissement; tout tumulte en botte de guerrier foulée :

Et dans le Ménorat HaMaor, cinquième lampe, première règle, chapitre 3, il rapporte un beau midrach sous une belle parabole sur le châtiment de ceux qui tardent à faire techouva, et voici ses paroles : parabole, à quoi cela ressemble-t-il ? À des gens qui voyageaient en mer sur un navire, qui y demeurèrent de longs jours et n'atteignirent pas le port de leur désir.

Un jour, un vent violent souffla sur la mer et emporta le navire et les gens qui s'y trouvaient jusqu'à une île au milieu de la mer, et la mer l'entourait de tous côtés. Dans cette île se trouvaient des arbres extrêmement hauts qui portaient des fruits et toutes sortes de mets exquis, de chaque espèce, agréables à voir et bons à manger.

Il y avait dans cette île des sources d'eaux plus douces que le miel, qui grossissaient, coulaient et arrosaient toute cette île, si bien que ses herbes poussaient, ses plantes se multipliaient, ses fruits et ses lis fleurissaient; les branches des arbres poussaient leurs rejets et leurs sarments et se revêtaient de feuilles, et sur elles tout oiseau ailé ouvrait le bec et gazouillait; et le lieu était agréable pour s'asseoir entre les sources d'eau, sous l'ombre des arbres. Or il y avait sur le navire cinq groupes de gens.

Le premier groupe ne voulut pas sortir du navire ni aller vers l'île, car ils disaient : si nous sortons du navire, il se peut qu'un vent vienne et emporte le navire, et nous resterons dans l'île; et pour un contentement d'une heure passée dans l'île à convoiter ses fruits, nous perdrions nos propres personnes si le navire s'en allait, et nous resterions dans l'île et nous mourrions. Le deuxième groupe sortit du navire et entra dans l'île, mais ils ne s'attardèrent pas : ils mangèrent un peu des fruits, se promenèrent un peu dans l'île et revinrent aussitôt au navire; ils retrouvèrent les places qu'ils avaient laissées, s'y assirent au large, et ils ne perdirent rien pour être entrés dans l'île.

Le troisième groupe sortit du navire, entra dans l'île, mangea des fruits des arbres, se promena dans l'île et s'y attarda, jusqu'à ce que le vent vint et que les matelots voulurent conduire leur navire et aller leur chemin; les matelots sonnèrent des trompettes, comme c'est leur usage de sonner à l'heure du départ. Lorsqu'ils entendirent le son des trompettes, aussitôt ils craignirent pour leur vie et montèrent dans le navire; ils trouvèrent leurs places en partie occupées par d'autres, et comme d'autres encore voulaient s'asseoir à leur place, ils restèrent assis au milieu d'eux à l'étroit, et ils ne retrouvèrent pas leurs places au large comme les premiers.

Le quatrième groupe mangeait des fruits des arbres, errait dans l'île et en parcourait tous les côtés; ils entendaient le son des trompettes et disaient : bien qu'ils aient sonné des trompettes, ils ne partiront pas avant d'avoir dressé le mât. Ils dressèrent le mât; ils dirent : ils ne partiront pas encore avant d'avoir déployé la voile.

Ils déployèrent la voile; ils dirent : ils ne partiront pas avant que les matelots aient mangé. Et pendant tout cela ils demeuraient dans l'île, mangeant ses fruits et enivrés du vin de leur convoitise, jusqu'à ce que les matelots eurent mangé, conduisirent leur navire et qu'il commença à partir.

Comme le navire s'en allait, ils dirent : si nous attendons encore un seul instant, le navire s'en ira et nous voilà perdus et anéantis. Aussitôt ils coururent au rivage de l'île, entrèrent dans la mer et mirent leur vie en danger jusqu'à atteindre le navire; ils y montèrent et trouvèrent leur place étroite, s'assirent à l'étroit et n'eurent pas l'aise des autres qui ne s'étaient pas tant attardés dans l'île.

Le cinquième groupe demeura dans l'île, mangeant, buvant et se réjouissant, et ils ne mirent pas sur leur cœur de revenir au navire, jusqu'à ce qu'il fut parti; ils restèrent dans l'île errants et vagabonds. Les jours de chaleur passèrent et vinrent les jours de froid; les fruits tombèrent des arbres, les feuilles se desséchèrent, et ils restèrent exposés à la sécheresse le jour et au gel la nuit; des bêtes mauvaises et étranges sortirent de l'île, elles les détruisaient, les déchiraient et en dévoraient; et ils restèrent à pleurer et à se lamenter de n'être pas montés dans le navire, et cela ne leur servait de rien.

Ils demeurèrent dans l'île jusqu'à ce qu'ils fussent anéantis, perdus et retranchés du navire et de l'île :

Ainsi en est-il de l'homme en ce monde : ses bonnes actions ressemblent au navire. S'il marche dans l'intégrité du cœur et se tient à son poste pour servir son Créateur, et que son penchant ne le pousse pas à courir après les convoitises de ce monde et ses vanités, celui-là entre en paix et sort en paix.

Ainsi le premier groupe, ceux qui ne voulurent pas entrer dans l'île : ce sont les tsadikim accomplis, qui n'ont jamais de leur vie goûté le goût de la faute, qui ont dompté leur penchant et ne sont pas allés après les convoitises de ce monde, mais se sont tenus à leur poste, ont gardé leur place et ne sont pas entrés dans l'île, laquelle ressemble aux transgressions qui séduisent l'homme par leurs plaisirs : celui qui se laisse entraîner après elles est perdu, et celui qui s'en sépare est sauvé :

Et le deuxième groupe, ceux qui entrèrent dans l'île et en sortirent aussitôt, ressemble aux gens qui ont fauti et ont goûté le goût de la faute, et qui sont revenus à la techouva aussitôt, aux jours de leur jeunesse : c'est là une techouva excellente :

Et le troisième groupe, ceux qui ne sortirent de l'île qu'après avoir entendu le son des trompettes du navire, ressemble aux gens qui n'ont fait techouva qu'au temps de la vieillesse, quand ils voient que leur heure est courte, et qui font alors techouva avant de mourir dans leur impiété. Et bien qu'ils soient des maîtres de techouva, leur place n'est pas au large comme celle de ceux qui les précèdent :

Et le quatrième groupe, ceux qui ne sortirent de l'île qu'une fois le navire parti, et qui attendaient de moment en moment jusqu'à ce qu'il ne leur restât plus le loisir de monter dans le navire, même pas un instant, ressemble aux gens qui ne font techouva qu'à l'heure de la mort, car ils voient que la force s'en est allée, que leur vie à passé et qu'ils n'ont plus de vie en ce monde : ils font techouva par crainte de la mort. Et bien que leur techouva leur soit utile, leur place n'est pas comme celle des autres qui les précèdent :

Et le cinquième groupe, ceux qui demeurèrent dans l'île jusqu'au départ du navire, qui restèrent errants, vagabonds et endeuillés sans que cela leur servît de rien, ressemble aux gens engloutis en ce monde dans la profondeur de leurs convoitises, qui marchent après l'obstination mauvaise de leur cœur et n'ont pas mis en leur âme de faire techouva, jusqu'à ce qu'ils meurent dans leur impiété, soient anéantis et s'en aillent à la perdition et à l'épouvante. Le délice de ce monde s'est changé pour eux en vermine et en vers qui dévorent leur chair et brûlent leur nechama, jusqu'à ce qu'ils deviennent opprobre et horreur éternelle, de même que les plaisirs des habitants de l'île se changèrent pour eux en châtiments mauvais : sécheresse le jour, gel la nuit, bêtes mauvaises et étranges, serpents et scorpions.

Jusqu-ici ses paroles :

Et voici les paroles du Sefer HaHaredim : le monde est une mer déchaînée, et le corps une butte de poussière au milieu d'elle. La nechama est un homme debout sur la butte, et l'arbre de vie est penché au-dessus de lui.

S'il a le cœur sage, il se fortifiera et s'attachera à l'arbre, car aujourd'hui où demain les vagues de la mer frapperont la butte avec violence et elle s'écroulera; et s'il ne s'est pas attaché à l'arbre, elles l'emporteront avec la butte. C'est ce qui est écrit (Proverbes 3,18) : elle est un arbre de vie pour ceux qui s'y tiennent fermement, et ceux qui la soutiennent sont heureux.

Et il est écrit (Psaumes 32,6) : c'est pour cela que tout homme pieux te priera au temps propice, c'est-à-dire la mort, ainsi qu'il est écrit (Psaumes 68,21) : à la mort les issues, comme ils l'ont expliqué dans le traité Berakhot (8a); seulement, lors du débordement de grandes eaux, elles ne l'atteindront pas, et c'est la nechama. Tu es un abri pour moi, etc.

(Psaumes 32,7). Jusqu-ici ses paroles :

Il a donné encore d'autres paraboles : ce monde est une mer déchaînée; l'homme doit se représenter en son esprit comme s'il y nageait. Qu'il lève la tête vers le haut, vers son Créateur, et qu'il prenne garde que les eaux insolentes n'entrent dans sa bouche, et qu'il se garde des vagues qui viennent le bousculer.

Sinon, son sang est sur sa tête. Jusqu-ici :

Le sage a les yeux dans sa tête (Ecclésiaste 2,14); heureux l'homme avisé. Et celui qui n'a pas de discernement, il est interdit d'avoir pitié de lui; et voici ton signe : tout insensé est pécheur, et de même tout pécheur est insensé, ainsi que l'ont dit nos maîtres (Sota 3a) : l'homme ne faute que si un esprit de folie est entré en lui.

Le mot sagesse (חכמה) pris dans le plein développement de ses lettres, חי-ת כ-ף מ-ם ה-י, a pour valeur numérique 613. Allusion à la chose (Avot 2,9) : qui est sage ?

Celui qui voit ce qui va naître (הנולד), c'est-à-dire le développement des lettres dont il vient d'être question :

Tous les tournants que tu prends ne seront que vers la droite (Yoma 15b). Il y a là une allusion admirable : celui qui marche dans l'intégrité et sanctifie toute la mesure de sa stature, ses 248 membres et ses 365 tendons, ses pensées et ses réflexions, celui-là est un char pour le côté droit (sitra di-yemina).

Et s'il se rend impur, à D-ieu ne plaise, il est alors un char pour le côté gauche (sitra di-semala), qu'Il nous en préserve. Et c'est de cela que nos maîtres ont dit (Chabbat 88b) : pour ceux qui vont à droite avec elle, elle est un remède de vie; pour ceux qui vont à gauche avec elle, un poison de mort :

Et à la fin du chapitre Amar lahem hamemouneh (Yoma 38b) : Rabbi Hiya bar Aba a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : dès lors que la plus grande part des années d'un homme s'est écoulée sans qu'il ait fauti, il ne fautera plus, ainsi qu'il est dit (1 Samuel 2,9) : Il garde les pieds de Ses fidèles. Ceux de l'école de Rabbi Chila ont dit : dès lors qu'une chose de transgression s'est présentée à lui une première et une deuxième fois et qu'il n'a pas fauti, il ne fautera plus, ainsi qu'il est dit : Il garde les pieds de Ses fidèles.

Rachi a expliqué : il ne fautera plus, ainsi qu'il est dit : Il garde les pieds de Ses fidèles, la fin du verset étant : Il garde Ses fidèles. Une première et une deuxième fois, etc. : les pieds de Ses fidèles, c'est-à-dire dès lors qu'il a conduit ses deux pieds avec bonté, comme celui-ci qui l'a fait trois fois, Il le gardera désormais de la faute :