Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Yoma, Ner Mitzva (14/15)

De même, il y a beaucoup de transgressions que l'homme foule aux pieds sans y prendre garde: la vengeance et la rancune, maudire par le Nom et prononcer le Nom en vain, la convoitise et le désir, les paroles futiles et la moquerie, l'éloignement de la colère - qui est un dieu étranger -, l'orgueil du cœur et les fautes de jeunesse, le regard porte sur les femmes, le soin de ne pas imposer une crainte excessive dans sa maison, l'intention dans la tefila et dans les berakhot que l'on dit sur ce dont on jouit, et mille autres du même genre. Toutes ensemble, elles s'élèvent, que le Miséricordieux nous en préserve, à un compte plus lourd que les fautes de דכ"א (initiales de dam, le sang versé, kofer, le reniement, echet ich, la femme mariée).

Et même la faute commise par inadvertance exige une expiation, et 'les erreurs, qui les discerne?' (Psaumes 19,13). Les transgressions que l'homme foule de son talon sont sans nombre, à cause de nos nombreuses fautes.

C'est pourquoi tout homme tel que moi aujourd'hui doit être un homme de techouva et demeurer dans la techouva tous les jours de sa vie.

Voici les paroles du livre Orhot Tsadikim. La chose n'est pas comme le monde le pense, car on ne tient pour hommes de techouva que ceux qui ont commis des transgressions connues, comme celui qui a eu commerce avec une non-juive ou avec une femme mariée, ou celui qui a volé, ou d'autres choses semblables.

Il n'en est pas ainsi, car il y a beaucoup de voleurs qui ne savent pas qu'ils sont des voleurs: par exemple celui qui convoque son prochain en justice alors qu'il sait qu'il ne lui doit rien, mais qui a l'intention de le contrarier, de le faire souffrir et de lui faire perdre son argent en dépenses; et cet homme ne se figure pas qu'il s'agit là d'un vol. Celui qui fait prêter serment à son prochain, même dans le cadre du jugement, en porte le châtiment.

Et de cette manière l'homme accumule chaque jour et à chaque heure des paquets et des paquets de fautes. Comment cela?

L'homme est tenu de prier avec intention et de dire toutes les berakhot avec intention, et rares sont ceux, dans le monde, qui y mettent tout leur cœur. De même, il y a dans toutes les mitsvot des détails auxquels même les plus grands de cette génération ne prennent pas garde, parce qu'ils n'y mettent pas leur cœur et parce qu'ils n'étudient pas les mitsvot ni les bonnes qualités du caractère.

C'est pourquoi celui dont le cœur le pousse à faire une techouva complète prendra l'habitude d'étudier les mitsvot, tous les détails des mitsvot et toutes les qualités du caractère; il prendra l'habitude de se nourrir des livres de techouva, il verra son erreur en ce qu'il a fauti tous les jours de sa vie, et il comprendra, pour chaque chose qu'il lira, s'il l'a accomplie ou non. S'il voit qu'il ne l'a pas accomplie, il s'efforcera et se donnera de la peine de toutes ses forces afin de l'accomplir.

Il mettra son cœur à accomplir chaque mitsva selon la parole de nos maîtres et avec tous ses détails. Voilà la grande voie parmi les voies de la techouva: faire techouva sur chaque chose prise à part.

Jusqu'ici ses paroles.

Troisième catégorie: ceux qui ne prêtent pas attention au doute de transgression, comme si le doute devait toujours s'interpréter avec indulgence. Notre maître Rabbenou Yona a écrit, sur le traité Berakhot, que le châtiment du doute est plus grand que le châtiment de la faute certaine.

Nous trouvons en effet que, pour une faute certaine, l'homme apporte un sacrifice expiatoire, et il est dit (Zevahim 48a) que le prix d'un tel sacrifice peut n'être qu'un daneka: c'est-à-dire que même si l'homme n'avait pas de quoi acheter une brebis ou une chèvre pour son sacrifice, un daneka lui suffirait. Le daneka est une maa, soit un sixième de dinar.

Mais celui qui apporte un sacrifice de culpabilité pour un doute doit apporter un sacrifice valant deux selaim, soit quarante-huit maot, car la sela vaut quatre dinars et le dinar six maot. Va donc apprendre de là jusqu'où va le châtiment du doute.

Et la raison pour laquelle on a été plus rigoureux avec le doute qu'avec la faute certaine, c'est que devant une faute certaine l'homme y met son cœur, s'inquiète, se repent de ce qu'il a fait, revient par la techouva et implore miséricorde; tandis que sur le doute il se construit des raisonnements. C'est pourquoi il convient à tout homme de trembler et de craindre, de se garder des doutes de toute sa force, et de ne rien faire avant d'être sorti de toute appréhension et d'avoir chassé tout doute de son cœur.

Ainsi ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Avot 1,16): éloigne-toi du doute.

Quatrième catégorie. Voici les paroles de mon père et maître, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, dans le livre Berit Avraham, chapitre 3.

Pour fortifier le cœur de ceux qui reviennent, afin qu'ils ne désespèrent pas de la techouva à cause du grand nombre de leurs fautes, j'ajouterai encore un mot sur ce sujet. Nous apprenons au chapitre Bame madlikin (Chabbat 31b): Rav Oula exposa, que signifie le verset (Kohelet 7,17) 'Ne sois pas méchant à l'excès'?

Serait-ce qu'à l'excès on ne doit pas être méchant, mais qu'un peu on peut l'être? Mais il en va comme de celui qui a mangé de l'ail et dont l'haleine sent: va-t-il manger encore un autre ail pour que son haleine sente davantage?

Rachi explique: 'celui qui a mangé de l'ail, etc.' est la réponse à la difficulté. C'est-à-dire, voici ce qu'il dit: si tu as été un peu méchant, n'ajoute pas à ta méchanceté; car celui qui a mangé de l'ail et dont l'haleine sent déjà pour son prochain, va-t-il manger un autre ail pour que son haleine sente plus fort et plus longtemps?

Jusqu'ici ses paroles.

C'est pourquoi que l'homme ne se dise pas en lui-même: voici, j'ai fauti, j'ai commis des iniquités, je me suis révolté, j'ai fait ceci et cela, j'ai transgressé, j'ai recommencé une deuxième et une troisième fois, jusqu'à ne plus pouvoir compter les transgressions; comment viendrais-je encore devant mon Créateur, honteux comme le voleur qui est pris? J'ai honte, du fait de mes actes, de revenir devant Lui, de marcher dans Ses voies et de m'attacher à Lui; comment foulerais-je Ses parvis et comment raconterais-je Ses lois?

Qu'il pense plutôt dans son cœur qu'Il est, béni soit-Il, riche en pardons, plein de bonté et maître de miséricorde, et qu'Il ne désire pas la destruction du monde, comme Il l'a dit par le prophète Ye'hezkel (Ezechiel 18,32): 'car je ne désire pas la mort de celui qui meurt, mais son retour'. L'expression 'la mort de celui qui meurt' indique qu'il est déjà mort; cela veut dire: je ne désire pas la mort de l'âme qui est déjà morte - c'est l'âme du méchant, qui, même de son vivant, est appelée morte.

Mais lorsqu'il revient de sa voie, son âme vit grâce à la techouva et il mérite la vie du monde à venir. Tous les prophètes ont prophétisé d'une seule bouche que le Nom, béni soit-Il, ne désire pas la mort des méchants, mais que, revenant de leurs voies, ils vivent de la vie éternelle de l'âme.

Et le Saint, béni soit-Il, l'a Lui-même expliqué (Genèse 4,7): 'N'est-il pas vrai que si tu t'améliores, tu seras relevé.' Le Targoum Onkelos traduit: 'N'est-il pas vrai que si tu améliores tes actes, il te sera pardonné; et si tu n'améliores pas tes actes, ta faute est gardée pour le jour du jugement.'

Tu connais déjà les gens de Ninive, Ahav et Menache, qui ont fait le mal plus grandement que tous ceux qui les avaient précédés; et par la techouva le Nom, béni soit-Il, les a accueillis, Il les a agréés et les a sauvés de leur détresse. Nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit explicitement (Midrach Michle 6,13) sur le verset 'Reviens, Israël, jusqu'à ה' ton D-ieu' (Hochea 14,2): même si tu as renié le principe.

Il est enseigné au premier chapitre de Roch Hachana (16b): l'école de Chamai dit, il y a trois groupes au jour du jugement, etc.; jusqu'à: les pécheurs d'Israël qui ont fauti par leur corps descendent dans la géhenne et y sont jugés douze mois; après douze mois, leur corps est consumé et leur âme brûlée, etc.; jusqu'à: mais les hérétiques et les délateurs, etc., descendent dans la géhenne et y sont jugés pour les générations des générations, la géhenne s'épuise et eux ne s'épuisent pas. Jusqu'ici les paroles de la braita.

Les Tossefot ont écrit là-dessus (ibid. 16a, au mot 'karkafta') que tout ce dont il est question dans ce passage vise ceux qui n'ont pas fait techouva.

Les Tossefot l'ont expliqué de même explicitement au chapitre Hazahav (Baba Metsia 58b), au mot 'hormis trois qui descendent et ne remontent pas' - vois-y. Ainsi est-il aussi chez le Rambam, dans le Sefer HaMada, lois de la techouva chapitre 3 (il faut lire chapitre 1, loi 3); voici ses paroles là-bas: la techouva expie toutes les transgressions; même celui qui a été méchant tous ses jours et a fait techouva à la fin, on ne lui rappelle rien de sa méchanceté, comme il est dit (Ezechiel 33,12): 'la méchanceté du méchant ne le fera pas trébucher le jour où il reviendra de sa méchanceté', etc.

Et même au sujet des vingt-quatre choses que le Rambam a énumérées à l'endroit cité, au chapitre 4 (loi 1), comme empêchant la techouva, il conclut à la fin (loi 6) en ces termes: toutes ces choses et leurs semblables, bien qu'elles empêchent la techouva, ne l'interdisent pas; au contraire, s'il en a fait techouva, le voici homme de techouva et il a une part au monde à venir. Jusqu'ici ses paroles.

L'auteur du Béer Mayim 'Hayim a écrit: l'homme qui a fauti, commis des iniquités et s'est révolté au point que sa faute est montée jusqu'au ciel, et en qui est venu un esprit de pureté, dont le cœur s'est retourné pour revenir et s'amender, pour s'abriter sous les ailes de la Chekhina (la Présence divine) et entrer dans les voies de la techouva - je vais l'instruire et lui montrer la voie où il doit marcher. Ce jour-là, il rejettera loin de lui toutes les fautes qu'il a commises, il se fera comme s'il était né aujourd'hui, n'ayant en main ni mérite ni dette, et ce jour sera le commencement de ses actes.

Alors il reviendra, il pèsera ses chemins et ses sentiers ne dévieront pas de la bonne voie; et cette qualité le conduira à revenir par la techouva. Car s'il ne se fait pas comme celui qui rejette ses idoles, le poids des fautes et l'énormité des péchés qu'il a commis l'épouvanteront et ne le laisseront pas revenir, etc.

C'est pourquoi il est bon qu'il rejette loin de lui toutes ses fautes par la pensée et qu'il se fasse un cœur nouveau. Glose: ainsi fera-t-il en pensée pour les transgressions entre lui et son Créateur; mais pour ce qui est entre lui et son prochain, qu'il veille à les réparer aussitôt en l'apaisant, et, pour ce qui touche à l'argent, en le lui restituant.

S'il n'a pas de quoi, qu'il se prosterne devant lui ou devant ses héritiers jusqu'à ce qu'ils lui pardonnent d'abord, ou qu'il s'arrange avec eux de bon gré pour payer lorsqu'il aura de quoi, ou pour payer peu à peu, pourvu seulement qu'ils y consentent d'un cœur entier.

Ainsi fera-t-il au jour de sa purification, lorsque son esprit le poussera à devenir un serviteur de son Créateur: il déposera sa supplication devant Lui et dira: de grâce, le Nom, j'ai fauti, j'ai commis des iniquités, je me suis révolté, j'ai fait ceci et cela depuis le jour où je suis sur la terre jusqu'à ce jour, etc. Et qu'il s'habitue constamment à cette tefila, afin de se tenir lui-même en éveil sur l'affaire de la techouva.

Voici la voie dans laquelle il marchera pour s'habituer à se garder de toute faute. Le matin, à son réveil, qu'il examine dans son cœur ses chemins et scrute ses actes, et qu'il ne dévie pas, autant qu'il le peut, ne serait-ce que d'un seul pas, jusqu'à l'heure du repas.

S'il a fauti en quoi que ce soit, qu'il confesse aussitôt la chose telle qu'elle est, et cette confession l'éloignera de toute faute. Et si une transgression se présente à lui, qu'il s'en éloigne, car il se dira: comment ferais-je ce grand mal, de confesser une chose et d'y revenir?

Je serais alors de ceux dont il est dit: 'ils Le flattaient de leur bouche et de leur langue ils Lui mentaient, leur cœur n'était pas ferme avec Lui et ils n'ont pas été fidèles à Son alliance' (Psaumes 78,36-37), et je serais comme celui qui s'immerge en tenant encore en main la bestiole impure. Et pourquoi serais-je mauvais devant mon Créateur, incapable de tenir tête à mon désir en l'honneur de Sa gloire, ne serait-ce qu'un court instant?

En faisant monter cela sur son cœur, il se gardera de la transgression, il sera rapide comme le cerf et fort comme le lion pour faire la volonté de son Père qui est aux cieux. Il prendra garde même aux fautes que l'on foule du talon, et toutes ses paroles seront pesées.

L'heure du repas arrivée, s'il a scruté et n'a rien trouvé, qu'il rende grâce et loue le Créateur, béni soit-Il, de l'avoir aidé contre son ennemi et de lui avoir accordé d'être dans la techouva une heure en ce monde. Et comme il a fait du matin jusqu'à midi, ainsi fera-t-il jusqu'au repas du soir.

Avant de manger, il confessera comme nous l'avons dit; ainsi fera-t-il depuis le repas du soir jusqu'à l'heure du coucher: trois moments pour trois confessions. Ainsi fera-t-il pendant un mois ou une année à compter du jour où il a commencé sa techouva, jusqu'à ce qu'il soit affermi et fortifié dans le service du Créateur et qu'il abandonne tous ses mauvais actes.

Et lorsqu'il se sera gardé des transgressions dont il avait l'habitude, qui se présentent à lui bien des fois et dont il se préserve, qu'il soit confiant et n'ait plus peur, car du ciel on l'aidera; et même les transgressions qu'il a commises lui seront comptées comme des mérites. Quant à ses anciennes fautes, qu'il a rejetées loin de lui, qu'il les regrette et s'en repente, et qu'il demande au Créateur de les effacer du livre des souvenirs.

Il est bon aussi qu'il s'afflige lui-même. Et s'il est faible et ne peut supporter des mortifications dures et des jeûnes, qu'il se garde de son désir et ne comble pas son envie dans ses aliments et dans ses boissons.

Ainsi a dit le Raavad (Rabbi Avraham ben David), de mémoire bénie, rapportant la parole d'un des hommes pieux du monde: une barrière grande et admirable, c'est de se retenir sur la nourriture. L'intention n'est pas qu'il abandonne tout à fait, au point de ne plus manger de viande ni de boire de vin, car ce que la Torah a dit suffit; mais qu'au moment où son plat est devant lui et qu'il désire encore en manger, il retire sa main en l'honneur de son Créateur et ne mange pas à la mesure de son envie.

Cette conduite lui rappellera l'amour du Nom, béni soit-Il, plus qu'un jeûne par semaine, car elle a lieu chaque jour, à chacun de ses repas et à chacune de ses boissons.

De plus, il tournera davantage son cœur vers la Torah pour faire le bien: s'il avait l'habitude d'étudier une page, qu'il en étudie deux, car l'étude est grande, elle qui conduit à l'action. Il se livrera lui-même en soumettant son penchant à la Torah et aux mitsvot, et ce sont là les souffrances d'amour.

Qu'il n'aille pas au hasard dans l'accomplissement des mitsvot, comme celui qui fait une chose par accident, tantôt il la fait tantôt il ne la fait pas; mais qu'il fasse tout, toujours, et qu'il ne néglige rien en aucune circonstance, pas même par honte. Par exemple, celui qui a coutume d'accomplir la mitsva des trois repas de Chabbat et qui se trouve invité chez des gens dont il est notoire qu'ils n'accomplissent pas cette mitsva ne doit pas la négliger par honte; et il en va de même de tout ce qui est semblable.

S'il a fait ainsi, veillant à l'accomplissement des mitsvot sans rien négliger en aucune circonstance, et qu'il meurt au milieu de ses jours, on lui donne une récompense comme s'il avait vécu les soixante-dix années de sa vie. C'est ce qu'a dit le roi Salomon, la paix soit sur lui (Kohelet 5,11): 'Doux est le sommeil du travailleur, qu'il mange peu ou beaucoup.' Il en va comme d'un roi qui avait engagé des ouvriers, etc., ainsi qu'il est rapporté dans le Midrach Tan'houma (Ki Tissa 3).