Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Yoma, Ner Mitzva (13/15)

Il faut craindre aussi les nombreux témoins qui déposent contre lui chaque jour, comme l'ont expliqué nos maîtres (au chapitre Ein Dorchin, Haguiga 16a) sur le verset Ne vous fiez pas au compagnon (Michee 7,5). Rabbi Yehouda bar Nehemia, l'interprète de Rech Lakich, a exposé : que signifie ce qui est écrit, Ne vous fiez pas au compagnon et ne mettez pas votre confiance dans l'ami ?

Si le mauvais penchant te dit : pèche, et le Saint béni soit-Il te pardonnera, ne le crois pas, car il est dit Ne vous fiez pas au ra (au mauvais) ; et ra ne désigne que le mauvais penchant, car il est dit (Genèse 8,21) car le penchant du cœur de l'homme est mauvais dès sa jeunesse. Et alouf (l'ami) ne désigne que le Saint béni soit-Il, car il est dit (Jérémie 3,4) Tu es l'ami de ma jeunesse.

Peut-être l'homme dira-t-il : qui témoignera contre moi ? Les pierres de sa maison et les poutres de sa maison témoignent contre lui, car il est dit (Habacuc 2,11) car la pierre criera de la muraille et la poutre du bois lui répondra.

Rabbi Chila dit : les deux anges de service qui accompagnent l'homme témoignent contre lui, car il est dit (Psaumes 91,11) car Il ordonnera à Ses anges de te garder dans toutes tes voies. Rabbi Hidka dit : la nechama de l'homme témoigne contre lui, car il est dit (Michee 7,5) de celle qui couche sur ton sein garde les portes de ta bouche ; quelle est la chose qui se trouve sur le sein de l'homme ?

Dis : c'est la nechama. Et les Sages disent : les membres de l'homme témoignent contre lui, car il est dit (Isaie 43,12) et vous êtes Mes témoins, dit le Nom, et Moi je suis Dieu.

Jusqu-ici leurs paroles.

Et nous trouvons que même Rabban Yo'hanan ben Zakkai tremblait et craignait le jugement de la géhinom, comme l'ont dit nos maîtres dans Berakhot (28b) : quand Rabban Yo'hanan ben Zakkai tomba malade, ses disciples entrèrent le visiter. Lorsqu'il les vit, il se mit à pleurer.

Ses disciples lui dirent : lumière d'Israël, colonne de droite, marteau puissant, pourquoi pleures-tu ? Il leur dit : si l'on me conduisait devant un roi de chair et de sang, qui est aujourd'hui ici et demain dans la tombe, dont la colère, s'il se met en colère contre moi, n'est pas une colère éternelle, dont l'emprisonnement, s'il m'emprisonne, n'est pas un emprisonnement éternel, dont la mort, s'il me fait mourir, n'est pas une mort éternelle, et que je peux apaiser par des paroles et corrompre par de l'argent, même ainsi je pleurerais.

Et maintenant que l'on me conduit devant le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il, qui vit et subsiste pour l'éternité et pour les siècles des siècles, dont la colère, s'Il se met en colère contre moi, est une colère éternelle, dont l'emprisonnement, s'Il m'emprisonne, est un emprisonnement éternel, dont la mort, s'Il me fait mourir, est une mort éternelle, que je ne peux ni apaiser par des paroles ni corrompre par de l'argent ; et bien plus, il y a devant moi deux chemins, l'un vers le jardin d'Éden et l'un vers la géhinom, et je ne sais par lequel des deux on me conduit : et je ne pleurerais pas ? Jusqu-ici leurs paroles, pour ce qui nous concerne.

Et si Rabban Yo'hanan ben Zakkai, dont on a dit (au traité Souka 28a et au traité Baba Batra 134a) qu'il n'avait laissé de côté ni le texte de l'Écriture, ni la Michna, ni les halakhot, ni les aggadot, etc., craignait et n'avait pas confiance en ses actes, que dira celui qui est rempli de fautes sans nombre, et en quoi mettra-t-il sa confiance ?

C'est pourquoi il convient à l'homme de craindre son Créateur, béni et exalté soit-Il, d'abaisser sa stature, et d'évoquer aux jours de sa jeunesse les jours de sa vieillesse, aux jours de son élévation les jours de son abaissement, aux jours de sa joie les jours de son gémissement, aux jours de sa noce les jours de sa honte, aux jours de son bien-être les jours de sa douleur, aux jours de sa richesse les jours de son affliction, aux jours de sa splendeur les jours de son malheur ; qu'il se soumette pour ses fautes, qu'il se repente de toutes ses transgressions et de toutes ses fautes volontaires, qu'il hâte et presse son action, et qu'il fasse le compte avec son Créateur : combien de jours y a-t-il dans l'année ?

Or il est vraisemblablement impossible qu'il n'y ait pas, au moins un jour sur les trois cent soixante-cinq jours de l'année, où il ne se soit pas trouvé dans une faute. Et nos maîtres ont dit (au traité Haguiga 5b) : quiconque commet une seule faute, même une seule fois dans l'année, le verset le lui compte comme s'il avait transgressé toute l'année, etc.

Et nos maîtres l'ont appris d'un verset (Nombres 14,34) : selon le nombre des jours pendant lesquels vous avez exploré le pays, quarante jours, un jour pour une année, etc.

Qu'il se rappelle encore ce qu'ont dit nos maîtres dans le chapitre mentionné, voici leurs paroles : Rabbi Elazar, lorsqu'il arrivait à ce verset (Genèse 45,3), pleurait : et ses frères ne purent lui répondre, car ils étaient terrifiés devant lui. Et si telle est la réprimande de la chair et du sang, celle du Saint béni soit-Il, à plus forte raison.

Et de même dans le Berechit Rabba (voir 93,10) sur le verset mentionné, voici ses paroles : et ses frères ne purent lui répondre. Rabbi Yo'hanan a dit : malheur à nous à cause du jour du jugement !

Si, lorsque Yossef dit à ses frères, je suis Yossef, ils ne purent lui répondre, lorsque le Saint béni soit-Il se lève pour le jugement, à plus forte raison ; car il est dit (Isaie 10,3) et que feras-tu au jour de la visitation, etc. C'est pourquoi tout homme d'Israël doit revenir vers Dieu jour et nuit, et ne pas tarder, de peur qu'il ne meure demain au lever de l'aube.

Jusqu-ici ses paroles, dans le Emek Berakha.

Et dans le livre Berit Avraham de mon père et maître, de mémoire bénie pour la vie du monde à venir, il a écrit au quatrième chapitre, voici ses paroles : bien que toute techouva soit utile, même au temps de la vieillesse, comme l'a dit le verset (Psaumes 90,3) Tu ramènes l'homme jusqu'à l'écrasement, et que nos maîtres ont dit (Ruth Rabba 6,4) jusqu'à l'écrasement de l'âme, malgré tout la techouva que l'homme accomplit aux jours de sa jeunesse, tant que sa force est sur lui, est plus agréée et plus acceptée devant le Saint béni soit-Il. Et le pieux Rabbenu Yona, de mémoire bénie, a écrit : sache que le fauteur, lorsqu'il tarde à revenir de sa faute, sa punition s'alourdit sur lui grandement chaque jour, car il sait que la colère est sortie contre lui et qu'il a un refuge où fuir, et ce refuge est la techouva ; et il demeure dans sa rébellion, alors qu'il est en son pouvoir et en sa main de sortir du bouleversement : c'est pourquoi son mal est grand.

Et nos maîtres ont dit à ce sujet, dans le Midrach sur Kohelet (Zouta 7,14) : une parabole, celle d'une bande de brigands que le roi avait enfermés dans la prison. Ils creusèrent un souterrain, firent une brèche, passèrent et sortirent, et l'un d'eux resta.

Le chef de la prison vint, vit le souterrain creusé et cet homme encore détenu, et il le frappa de son bâton. Il lui dit : malheureux, le souterrain n'était-il pas creusé devant toi ?

Et comment ne t'es-tu pas hâté de sauver ta vie, etc. ?

Et à mes yeux, comme sont précieuses en cela les paroles de la bouche du sage, l'auteur du Sefer HaMoussar, ainsi qu'il l'a écrit dans la section de la techouva, voici ses paroles : un homme qui quitte ce monde sans techouva ressemble à un roi qui avait dix ministres. Le roi les aimait, ils étaient honorés à ses yeux et précieux auprès de lui.

Une fois, ils prirent pour eux-mêmes un conseil insensé : ils vinrent de nuit au palais du roi, percèrent les poutres, entrèrent dans le trésor de la maison du roi et y volèrent des ustensiles d'argent, des ustensiles d'or, des pierres précieuses et des perles. Le lendemain, le roi se leva de bon matin et trouva ses trésors pillés et tous ses objets de prix emportés.

Le roi ordonna d'enquêter, de rechercher et de savoir qui était celui dont le cœur avait osé agir ainsi. On chercha la chose et on la trouva.

Ses serviteurs lui dirent : notre maître le roi, tes dix ministres, honorés auprès de toi, dont tu as placé les sièges au-dessus de tous les ministres, ce sont eux qui ont pillé ton trésor et tes objets précieux. Le roi s'attrista beaucoup au sujet de ses ministres, et il ne compta le vol pour rien tant il les aimait ; il dit : c'est faux, car ce sont des serviteurs fidèles et je ne vous crois pas.

Ils lui dirent : notre maître, voici le vol entre leurs mains. Le roi dit : que ferai-je ?

Si la chose est vraie, je ne pourrai les sauver de la main de la foule ; et comment les mettrais-je à mort à cause de leur faute ? Que fit-il ?

Il dit à ceux qui se tenaient là : amenez-les devant moi, et je verrai si le vol est entre leurs mains comme vous le dites. Or il y avait un fleuve entre la résidence de ces ministres et la cour du roi, et pour venir devant le roi ils devaient traverser en bateau.

Auparavant, le roi envoya l'un de ses serviteurs leur dire : le roi a dit, lorsque vous traverserez le fleuve pour venir auprès de moi, jetez le vol dans le fleuve afin qu'il ne soit pas trouvé entre vos mains et que vous ne mouriez pas ; et que votre œil n'épargne ni l'or ni les perles, car l'or et les perles ne comptent pour rien à mes yeux au regard de mon amour pour vous. Et tandis qu'ils étaient sur le fleuve, ils jetèrent tous dans le fleuve ce qu'ils avaient en main du vol, sauf un seul qui ne jeta pas le vol de sa main.

On les amena devant le roi. Le roi ordonna de fouiller leurs vêtements et l'on ne trouva rien ; on fouilla cet homme qui n'avait pas jeté le vol de sa main, et l'on trouva entre ses mains sa part.

La colère du roi s'enflamma et il lui dit : pourquoi n'as-tu pas jeté de ta main comme tes compagnons ? Et il ne trouva pas de réponse.

Le roi dit : ta seconde faute est plus grave que la première, car au début je disais : ton penchant t'a égaré. Mais maintenant que je t'ai donné un conseil pour te sauver par lui de la mort, et que tu as vu tes compagnons jeter le vol de leur main, pourquoi n'as-tu pas fait selon ma parole afin d'être sauvé ?

Puisque tu as méprisé mes paroles et que tu ne t'es pas repenti de tes mauvaises actions, moi je te paierai ton dû. Et le roi ordonna de le mettre à mort par des supplices cruels et des châtiments durs, et il renvoya ses neuf compagnons chez eux joyeux et le cœur content.

Ainsi en est-il de l'homme dans ce monde. Le Saint béni soit-Il l'a averti au sujet de la techouva, afin qu'il ne meure pas dans sa méchanceté, car il est dit (Ezechiel 33,11) revenez de vos mauvaises voies, et pourquoi mourriez-vous, maison d'Israël ?

Et il est écrit (ibid. 18,32) car Je ne désire pas la mort de celui qui meurt, etc.

Et maintenant, ouvre tes yeux et vois les paroles des sages et leurs paraboles, car il est agréable que tu les gardes. Jusqu-ici ses paroles.

Et dans le Raaya Mehemna (tome III, 227a), nos maîtres ont donné une raison au fait de revenir par la techouva aux jours de la jeunesse. Il est dit là qu'il y a dans la noix une fine pellicule qui, tant que la noix est fraîche, se sépare aisément de l'amande ; et cela ressemble au mauvais penchant.

Nos maîtres ont dit : cette kelipa (écorce, enveloppe) est comme la pellicule qui adhère à l'amande de la noix ; au temps où la noix est fraîche et tendre, cette pellicule se sépare de l'amande de la noix sans difficulté. Mais au temps où la noix est sèche, il est difficile à l'homme de l'ôter de là, car la dureté demeure encore à sa place.

Et c'est pourquoi le Saint béni soit-Il a ordonné à l'homme de revenir par la techouva dans sa jeunesse, avant que le mauvais penchant ne vieillisse en lui. C'est ce qui est écrit (Lévitique 19,32) devant les cheveux blancs tu te lèveras : avant tes propres cheveux blancs.

Jusqu-ici ses paroles.

Et c'est à ce sujet que le roi Salomon, la paix soit sur lui, a dit (Proverbes 29,21) : qui gâte son serviteur dès sa jeunesse, sa fin sera qu'il deviendra maître. Et le Reshit 'Hokhma a expliqué : le serviteur, c'est le mauvais penchant, qui est le serviteur des serviteurs ; et si, dans sa jeunesse, l'homme le gâte par les plaisirs de ce monde, sa fin sera qu'il deviendra maître, qu'il régnera sur lui et qu'il lui sera difficile de le soumettre.

Jusqu-ici.

Deuxième groupe : ceux qui pensent que l'on n'est appelé baal techouva (celui qui revient) que si l'on a transgressé l'une des fautes les plus graves. Sache que ces gens-là commettent une grande erreur, qu'ils ne sont pas experts en calcul, et qu'ils ne savent pas qu'ils devront à l'avenir rendre jugement et compte devant le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il, et que leurs actes s'additionneront un à un.

Par l'addition des petites fautes que l'homme foule aux pieds, on parviendra à un grand total, qui sera plus lourd que la plus grande des fautes graves, car c'est un à un que l'on trouve le compte.

Et voici les paroles de Rabbenu Yona dans les Chaarei Techouva : les fautes légères doivent être graves à ses yeux pour trois raisons. La première, qu'il ne doit pas regarder la petitesse de la faute, mais regarder la grandeur de Celui qui en a averti.

La deuxième, que le penchant domine dans les fautes légères, et que cela sera peut-être une cause de les commettre continuellement ; alors elles aussi seront comptées comme graves, par l'addition de la punition de chaque fois. Et l'on a donné à ce sujet la parabole d'un fil de soie qui est mince et faible : lorsqu'on le replie de nombreuses fois, il devient une corde solide.

Et la troisième, que par sa persistance dans la faute, celle-ci lui devient comme permise ; il rejette le joug de dessus lui et ne s'en garde plus, et il sera compté avec ceux qui rejettent le joug et avec les apostats comme une seule et même chose. Et la quatrième, que si le penchant l'a vaincu dans une petite chose, il le vaincra demain dans une grande chose, comme l'ont dit nos maîtres (Chabbat 105b) : quiconque brise des ustensiles dans sa colère doit être à tes yeux comme s'il servait des idoles, car telle est la voie du mauvais penchant : aujourd'hui il lui dit ceci, demain il lui dit va servir des idoles.

Et il est dit (Genèse 4,7) : n'est-il pas vrai que si tu t'améliores, tu porteras, etc. Explication : pourquoi ton visage est-il abattu ?

N'est-il pas vrai que si tu améliores tes actes et que tu reviens vers Moi, tu porteras, c'est-à-dire tu relèveras ta face, du langage de (Job 11,15) car alors tu relèveras ta face sans défaut ; et on peut aussi l'expliquer au sens du pardon. Et si tu ne t'améliores pas, la faute est tapie à la porte : si tu ne reviens pas de ce en quoi tu as fauté, ce n'est pas seulement la faute qui est entre tes mains qui passera la nuit avec toi, car le penchant est tapi à la porte pour te faire fauter partout où tu iras, et il te vaincra toujours après t'avoir vaincu ; il te tend un piège et te voici pris, et tu n'es pas revenu ; son désir est vers toi pour t'égarer, et il te guette à tout moment ; mais toi tu le domineras si tu veux prendre le dessus sur lui, c'est pourquoi tu seras puni pour la faute, après que J'ai mis devant toi le pouvoir de maîtriser ton penchant.

Et le roi Salomon, la paix soit sur lui, a dit (Proverbes 13,13) : qui méprise la parole se perdra, et qui craint le commandement sera récompense. Il a dit cela au sujet de celui qui méprise les fautes légères, car il se perdra pour les raisons que nous avons mentionnées.

Glose : et dans les Pesakim ou-Ketavim de notre maître Rabbi Israël, chapitre 62, il a incliné à ne pas être si rigoureux avec des rigueurs excessives envers ceux qui reviennent ; malgré tout, il a conclu que même pour ce qu'un mineur a fait dans sa minorité, il convient de réparer et de faire un peu de techouva pour ses fautes. Fin de la glose.

Et qui craint le commandement, c'est-à-dire celui qui craint d'annuler une mitsva comme il craint une faute grave, sera récompense, il est destiné à la rétribution parfaite. Et nos maîtres ont dit (Avot 2,1) : sois attentif à une mitsva légère comme à une mitsva grave.

Et ils ont dit encore (ibid.) qu'une mitsva entraîne une mitsva et qu'une faute entraîne une faute, car la récompense d'une mitsva est une mitsva, et le salaire d'une faute est une faute. Jusqu-ici ses paroles.

Et voici les paroles du Rambam, au chapitre 7 des lois de la techouva (halakha 3) : ne dis pas qu'il n'y a à scruter ses voies que pour les fautes qui comportent un acte (selon la version que nous avons : qu'il n'y a de techouva que pour les fautes qui comportent un acte), comme le vol, la débauche, le larcin et ce qui leur ressemble. Mais de même que l'homme doit s'en écarter et en revenir, de même doit-il scruter les mauvaises dispositions qu'il possède et en revenir : de la colère, de la haine, de la jalousie, de la poursuite des nourritures et de ce qui leur ressemble ; de tout cela il doit revenir.

Et celles-ci sont plus difficiles que les fautes qui comportent un acte, car lorsque l'homme est habitué à elles, il lui est difficile de s'en écarter après qu'il s'y est enfoncé et qu'il a pris l'habitude de les commettre. Et c'est à ce sujet qu'il est dit (Isaie 55,7) : que le méchant abandonne sa voie.

Jusqu-ici.