Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Yoma, Ner Mitzva (12/15)

Et maintenant je vais répondre au sujet des quatre catégories mentionnées ci-dessus. À la première catégorie, ceux qui n'ont ni savoir ni discernement et qui disent : quand j'aurai du temps libre j'étudierai, et qui de ce fait commettent des fautes et recommencent, je donnerai une réponse.

Et pour commencer je citerai d'abord les paroles de mon père et maître, que son souvenir soit une bénédiction pour la vie du monde à venir, dans le livre Emek Berakha, et voici ses paroles (feuillet 79a jusqu'à la fin du feuillet 81b) : Jérémie le prophète, la paix sur lui, a dit (Lamentations 3,27) : il est bon pour l'homme de porter le joug dans sa jeunesse. Il veut dire qu'il supporte le joug de la Torah et des mitsvot dans sa jeunesse, alors qu'il a la force de le faire, comme l'a dit le roi Salomon, la paix sur lui (voir Ecclésiaste 12,1) : souviens-toi de ton Créateur aux jours de ta jeunesse, avant que ne viennent les jours de la vieillesse.

Ainsi ont dit les sages du Talmud, de mémoire bénie (au premier chapitre de Avoda Zara, 19a) : heureux l'homme, etc. (Psaumes 112,1) : heureux l'homme, et non heureuse la femme.

Rav Amram a dit au nom de Rav : heureux celui qui fait techouva alors qu'il est un homme. Rabbi Yehochoua ben Levi dit : heureux celui qui domine son penchant comme un homme.

Et Rachi explique : alors qu'il est un homme, c'est-à-dire alors qu'il est jeune et dans sa vigueur, autrement dit qu'il s'est hâté de reconnaître son Créateur avant les jours de la vieillesse, tel un homme vaillant ; jusqu-ici ses paroles. Et la différence entre Rabbi Yehochoua ben Levi et Rav est celle-ci : pour Rabbi Yehochoua ben Levi, même un vieillard qui fait techouva et se domine comme un homme jeune, heureux est-il ; et pour Rav, c'est précisément lorsqu'il est jeune.

La raison en est qu'il convient que ce soit le fauteur lui-même qui revienne, et le vieillard est comme un autre homme, et cela est facile à comprendre. (Voir plus haut dans le corps du texte, au paragraphe 63, dans les intentions des lois du chofar, à la première intention : il y est écrit que Rabbi Yehochoua ben Levi n'est pas venu contredire les paroles de Rav mais expliquer ses paroles.) Et l'auteur du Rechit 'Hokhma a écrit au nom du Zohar (Raya Mehemna, tome 3, 227a) sur le verset (Lévitique 19,32) : devant les cheveux blancs tu te lèveras : avant tes propres cheveux blancs, etc.

C'est-à-dire : avant la vieillesse, alors que tu es encore jeune, lève-toi pour t'occuper de Torah et devenir un homme, et par là tu honoreras la face du vieillard, ainsi qu'il est écrit : même lorsqu'il vieillira il ne s'en écartera pas, etc. (Proverbes 22,6).

Il est écrit dans le Sefer Hassidim, au paragraphe 7, et voici ses paroles : souviens-toi de ton Créateur aux jours de ta jeunesse, même lorsqu'il vieillira il ne s'en écartera pas ; car la techouva du vieillard, lorsqu'il a vieilli, que le désir a cessé et qu'il ne peut plus, ressemble à un homme qui disait du lachone hara (médisance) et dont la langue s'est usée, si bien qu'il ne parle plus. Mais l'homme qui est encore dans sa force et sa vigueur, dont le penchant se dresse contre lui et qu'il maîtrise pourtant, celui-là fait la techouva la plus louable, et il accomplit un acte de vaillance en soumettant son penchant puissant et dur.

Et c'est de cela qu'il est dit (ibid. 16,32) : celui qui domine son esprit vaut mieux que celui qui prend une ville ; et pour toute chose qui est difficile à l'homme et qu'il accomplit malgré tout, sa récompense est très grande ; jusqu-ici ses paroles.

De manière semblable à écrit le Midrach Chemouel sur la michna (Avot 1,14) : si je ne suis pas pour moi, qui sera pour moi, etc. Voici ses paroles : parce que l'essentiel du service et de la crainte de l'homme, c'est lorsqu'il est jeune, que son penchant se dresse contre lui et que malgré cela il le soumet sous lui ; et c'est le sens de : heureux l'homme qui craint ה', tant qu'il est un homme, car alors il est maître de lui-même pour faire ce qu'il veut.

Car après sa vieillesse, il n'a déjà plus la force dans son corps de commettre aucune faute. C'est pourquoi le sage de la michna a dit : si c'est au temps de ma vieillesse, alors que je n'ai plus de vigueur dans mon corps ni en moi-même, que je reviens vers Dieu, qui plaidera en ma faveur ?

Tous diront que c'est parce que je n'ai plus la force de fauter que je fais techouva. Et c'est ce qu'il a dit : si je ne suis pas pour moi, c'est-à-dire si j'ai déjà vieilli au point de ne plus être un homme et que je n'ai plus de vigueur dans mon corps, mes forces étant épuisées, alors tout le bien que je ferai ne me servira pas d'avocat.

Et c'est ce qu'il a dit : qui sera pour moi, autrement dit qui plaidera en ma faveur. Mais lorsque je sers mon Dieu tant que je suis jeune, que je m'appartiens et que je suis maître de moi, et c'est ce qu'il a dit : et quand je suis pour moi-même, et qu'alors je sers mon Créateur, alors assurément j'accomplis une grande chose.

Et c'est ce qu'il a dit : que suis-je, du langage de (Psaumes 31,20) : que ta bonté est grande, c'est-à-dire combien et combien de bien j'accomplis. Et puisqu'il en est ainsi, il me convient de servir mon Créateur aux jours de ma jeunesse.

Car si ce n'est maintenant, quand ? C'est-à-dire : si ce n'est maintenant, aux jours de la jeunesse, quand servirai-je ?

Car aux jours de la vieillesse mon service ne compte pour rien, comme nous l'avons dit ; jusqu-ici ses paroles.

S'ajoute à cela ce qu'a écrit l'auteur du Tseror HaMor dans la paracha Vaethanan, et voici ses paroles : ou bien il a fait allusion, par les mots en ce temps-là, etc., au temps du décret ; et cela pour nous indiquer que la prière et la supplication de Moche étaient appropriées et faites au moment approprié, car aussitôt, au moment de la faute et au moment du décret, immédiatement : et j'ai imploré ה', celui contre qui il avait fauté, afin d'annuler le décret. Et cela pour enseigner à ceux qui fautent contre leur propre âme qu'ils reviennent aussitôt vers ה' au moment de leur faute et qu'ils ne tardent pas à défendre leur vie ; car s'ils attendent un jour ou deux, ils ne pourront plus échapper, une fois que leur jour est passé et que leur offrande est annulée, et il leur faut alors une grande miséricorde et de grandes mortifications pour annuler le décret.

Il n'en va pas de même pour ceux qui reviennent aussitôt. C'est pourquoi ils ont dit (Chabbat 11a) : le jeûne est bon pour un rêve, même le Chabbat ; car lorsqu'on montre à un homme un mauvais rêve, c'est parce qu'il se trouve en lui une faute qu'il a commise, et du Ciel on a pitié de lui pour lui donner un avertissement afin qu'il revienne, ainsi qu'il est dit (Lévitique 4,23) : ou bien on lui fait connaître la faute qu'il a commise.

Et cette prise de connaissance vient soit des souffrances, soit des rêves qui lui font connaître sa faute, comme le dit Elihou (Job 33,15-16) : dans un songe, une vision nocturne, quand une torpeur tombe sur les hommes, etc. ; alors il ouvre l'oreille des hommes et scelle leur châtiment. Et s'il en est ainsi, après qu'on lui a fait connaître sa faute par un rêve, il doit revenir aussitôt de sa faute et jeûner même le Chabbat, de sorte que ce jour ne passe pas sans sainteté ; car chaque jour a une force déterminée et un préposé déterminé qui interroge et répond, qui plaide et conteste ; c'est pourquoi il faut réparer ce qui a été abîmé ce jour même, de sorte que ne s'accomplisse pas en lui (Isaie 28,13) : et ils trébucheront en arrière et tomberont.

Et c'est de cela qu'il est dit (Proverbes 27,1) : ne te vante pas du jour de demain, car tu ne sais pas ce qu'un jour enfantera.

Et c'est de cela qu'ils ont dit (Berakhot 19a) : si tu as vu un talmid 'hakham (sage versé dans la Torah) qui a commis une faute le jour, ne pense pas de mal de lui la nuit, car peut-être a-t-il fait techouva. Peut-être a-t-il fait techouva, cela te viendrait-il à l'esprit ?

Dis plutôt : assurément il a fait techouva. Or quel étonnement y aurait-il à ce qu'il fasse techouva un autre jour ?

Mais la vérité est comme nous l'avons dit : s'il est un talmid 'hakham, il n'attendra pas un autre jour, car il ne sait pas ce qu'un jour enfantera ; et outre qu'il y a en cela des choses cachées, et que ses paroles seraient ses fautes, et que la chose deviendrait vieille et ancienne à ses yeux, il faut au contraire que chaque jour il se repente de ses fautes et confesse ses transgressions, etc., jusqu'à : et c'est le sens de en ce temps-là pour dire, c'est-à-dire pour enseigner aux autres qu'ils fassent techouva aussitôt. Jusqu-ici l'abrégé de ses paroles pour notre propos.

C'est pourquoi, au vu de toutes les paroles de cette introduction, tout homme avisé agira avec discernement et aura un œil qui voit, une oreille qui entend et une âme sage pour savoir, et il ne tardera pas à faire une techouva complète, car il ne sait pas ce qu'un jour enfantera : car nous sommes d'hier et nous ne savons rien, car nos jours sur la terre sont une ombre. Et nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit dans Berechit Rabba (96,2) : plût au Ciel que ce fut comme l'ombre d'un mur ou comme l'ombre d'un arbre, mais c'est comme l'ombre d'un oiseau qui vole, etc.

Il se peut que le malheur survienne soudainement, comme l'a dit le roi Salomon, la paix sur lui (Ecclésiaste 9,12) : car l'homme ne connaît pas non plus son heure, etc., jusqu'à : ainsi les fils de l'homme sont pris au piège au temps du malheur, lorsqu'il tombe sur eux soudainement. Rachi explique : car c'est soudainement que l'homme meurt.

Et de même a expliqué le Midrach Chemouel sur la fin de la michna citée plus haut (Avot 1,14), sur les mots : et si ce n'est maintenant, quand ? Voici ses paroles : car tu ne sais pas ce qu'un jour enfantera ; et il a employé le mot maintenant et n'a pas dit : et si ce n'est aujourd'hui, quand ?, pour dire que même le jour même il est incertain qu'il vive ou non, car à chaque instant il est exposé à la mort, car il peut mourir en un instant et il n'a que son heure présente.

C'est pourquoi il a dit : si ce n'est maintenant, quand ?

Et de manière semblable il a encore expliqué sur la michna enseignée au chapitre d'Akavia (Avot 3,1), sur ce qui est dit : et vers où vas-tu. Voici ses paroles là-bas : il n'a pas dit : et où iras-tu, pour faire savoir qu'à chaque heure et à chaque instant l'homme va vers sa demeure éternelle et se rapproche de la mort, car le jour de la mort commence du jour de sa naissance, puisque du jour où il est né il va se rapprochant de la mort ; c'est pourquoi il a employé le présent et non le futur.

Jusqu-ici. Et un sage a dit : combien en rencontre-t-il, d'un jour qu'ils n'achèveront pas.

(Explication : combien y a-t-il d'hommes dans le monde qui rencontrent ce jour et y entrent, assurés d'être tranquilles et paisibles, et avant que le soleil ne se couche ils sont morts et n'achèvent pas ce jour-là.)

Et nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit dans le traité Erouvin (au chapitre Keitsad Mearvin, 54a) : Chemouel dit à Rav Yehouda : Chinena (toi dont l'esprit est aiguisé), saisis et mange, saisis et bois, car le monde dont nous partons est semblable à une noce. Rav dit à Rav Hamnouna : mon fils, si tu as, fais-toi du bien, car il n'y a pas de jouissance dans le Cheol et la mort ne tarde pas, etc.

Et Rachi explique : saisis et mange, c'est-à-dire si tu as de l'argent pour en jouir toi-même, n'attends pas jusqu'à demain, de peur que tu ne meures et que tu n'aies plus de jouissance. Semblable à une noce : aujourd'hui il est là et demain il n'est plus.

Et le roi Salomon, la paix sur lui, a dit (Ecclésiaste 9,8) : qu'en tout temps tes vêtements soient blancs. Et Rachi explique : prépare-toi à chaque heure par de bonnes actions, de sorte que si tu meurs aujourd'hui tu entres en paix.

Et Salomon le sage a comparé cette chose à un homme que le roi avait invité à un jour de festin sans lui en fixer le moment, etc., dans le traité Chabbat (153a).

Et l'auteur des Hovot HaLevavot a écrit dans la Porte de la techouva, voici ses paroles : prépare-toi des provisions en abondance et n'en prends pas trop peu, tant que tu es en vie et que ta main en a le pouvoir, car la route est longue pour toi. Et ne dis pas : demain je prendrai des provisions, car le jour a décliné et tu ne sais pas.

Sache que le passé ne reviendra jamais, et que tout ce que tu y as accompli est pesé, compté et calculé. Et ne dis pas : demain je le ferai, car le jour de la mort est caché à tout vivant.

Hâte-toi d'accomplir chaque jour ce qui lui revient, car la mort chaque jour envoie ses flèches et ses éclairs. Et ne tarde pas à accomplir ce qui est dû à chaque jour en son jour, car comme un oiseau errant loin de son nid, ainsi est l'homme errant loin de sa place.

Jusqu-ici ses paroles. Et il convient à tout homme craignant Dieu de prendre tout cela à cœur et de se hâter de réparer ce qu'il peut réparer, car soudain un souffle passe sur lui et il n'est plus.

De même le roi David, la paix sur lui, s'est appelé lui-même étranger, ainsi qu'il est dit (Psaumes 119,19) : je suis un étranger sur la terre, etc. Il s'est comparé à un étranger qui est prêt à partir en voyage et qui ne connaît pas le moment.

Et parce qu'il ne connaît pas le moment, il lui faut prendre des provisions pour la route, de peur que le moment ne vienne sur lui soudainement. Et quelles sont ces provisions ?

L'accomplissement des mitsvot. C'est ce qu'il a dit (ibid.) : ne me cache pas tes commandements.

Et quiconque ne réfléchit pas au jour de la mort, nos maîtres, de mémoire bénie, l'ont comparé à une bête destinée à l'abattage ; car nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (chapitre Haya Kore, Berakhot 17a) : la fin de l'homme est de mourir et la fin de la bête est d'être abattue. Il est difficile de comprendre quel rapport il y a entre l'homme et la bête.

Mais ils ont voulu dire ceci : de même que la bête ne pressent rien du jour de sa mort jusqu'à l'instant où on la mène à l'abattoir, ainsi y a-t-il des hommes qui sont comparés aux bêtes muettes et qui ne pensent nullement au jour de la mort jusqu'à ce qu'il arrive. C'est pourquoi le vivant le prendra à cœur : qu'il soit encore dans sa fleur, qu'il pense à ce qui l'attend et qu'il revienne aussitôt de ses fautes, car qui annoncera à l'homme sa mort ?

Soudain il n'est plus, car Dieu l'a pris.

Et le Tanya a écrit au paragraphe 63 (et il en est de même chez le Rambam, au chapitre 7 des lois de la techouva, 1-2), voici ses paroles : que l'homme s'efforce toujours de faire techouva et de secouer ses mains de ses fautes, afin que s'il meurt il soit un baal techouva et mérite la vie du monde à venir. Que l'homme se voie toujours comme s'il penchait vers la mort, et que peut-être il mourra à l'instant même et se trouvera ainsi debout dans ses fautes sans techouva.

C'est pourquoi qu'il revienne aussitôt de ses fautes, et qu'il ne dise pas : quand je serai vieux je reviendrai, car peut-être mourra-t-il avant de vieillir. C'est ce que Salomon a dit dans sa sagesse (Ecclésiaste 9,8) : qu'en tout temps tes vêtements soient blancs.

Et nous avons appris dans la michna (Avot 2,10) : Rabbi Eliezer dit : reviens un jour avant ta mort. Ses disciples demandèrent à Rabbi Eliezer : l'homme sait-il donc quel jour il mourra, pour faire techouva ?

Il leur répondit : raison de plus pour qu'il doive revenir ; qu'il revienne aujourd'hui, car peut-être mourra-t-il demain, etc., jusqu'à : et cela ne vaut que pour les fautes entre l'homme et Dieu ; mais pour les fautes entre l'homme et son prochain, il n'obtient pas le pardon tant qu'il n'a pas apaisé son prochain, ne l'a pas réconcilié et n'en a pas obtenu le pardon. C'est pourquoi celui qui a fauté envers son prochain, que ce soit en paroles, en argent, ou en le blessant dans son corps, qu'il ne dise pas : demain je l'apaiserai et je me réconcilierai avec lui, car peut-être mourra-t-il avant de l'avoir apaisé et se trouvera-t-il ainsi debout dans une grande faute.

Jusqu-ici ses paroles pour notre propos.

Et qu'il craigne le jugement qui est tendu sur lui chaque jour et à chaque heure, comme l'ont expliqué nos Sages, de mémoire bénie (au premier chapitre de Roch Hachana, 16a), sur le verset (Job 7,18) : tu le visites chaque matin, à chaque instant tu l'éprouves. Il a été enseigné : Rabbi Yossi dit : l'homme est jugé chaque jour, ainsi qu'il est dit : tu le visites chaque matin.

Rabbi Natan dit : à chaque heure, ainsi qu'il est dit : à chaque instant tu l'éprouves, etc.