Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Yoma, Ner Mitzva (9/15)

Et les paroles de la bouche du sage sont grâce : ainsi de ce qu'a écrit Rabbenou Tam dans le Sefer haYachar au sujet de la pureté du cœur en vue de la techouva. Il a apporté une comparaison entre la guérison des maladies de l'âme et la guérison des maladies du corps, et voici ses paroles : de même que dans la maladie qui vient d'un mélange d'humeurs il faut d'abord des remèdes purgatifs qui purifient la plaie de l'intérieur, et alors seulement le remède extérieur sera utile.

Car si tu lui donnes un remède, un onguent ou un pansement tandis que la plaie demeure telle quelle, le remède ne servira qu'à joindre les mélanges entre eux et il accroîtra le dommage, comme il est écrit (Exode 1,10) : et il s'ajoutera lui aussi à nos ennemis. Bien plus, que peut faire le remède du dehors alors que celui qui guette se tient à l'intérieur, dans sa chambre ?

À mesure que tu réparés, lui détruit, et le corps périt dans la guerre que se livrent les deux. C'est pourquoi il faut purifier le corps ; et lorsqu'il sera propre, alors le remède sera efficace.

Il en va comme de la toile souillée : si tu veux la teindre, la teinture n'y adhérera pas à cause des souillures, jusqu'à ce qu'on l'ait bien lavée et qu'elle soit propre ; et selon sa propreté elle recevra bien la teinture. Ainsi de l'âme : lorsqu'on aura chassé d'elle la maladie de la mauvaise pensée et du désir répugnant, alors la force de la techouva s'attachera à elle comme la teinture au vêtement lavé.

C'est à ce sujet que le roi Salomon, la paix soit sur lui, a dit (Ecclésiaste 9,8) : qu'en tout temps tes vêtements soient blancs, allusion à la propreté du cœur ; c'est-à-dire que ton intention soit en tout temps que ton cœur soit pur, et alors tu pourras recevoir les bonnes actions. De même il est dit au sujet de la techouva (Isaie 55,7) : que le méchant abandonne sa voie et l'homme inique ses pensées, qu'il revienne vers ה' et Il aura pitié de lui.

Jusqu-ici ses paroles.

(Signe mnémotechnique sur le sac : השקיפה, que l'on lit השק יפה, le sac est beau.) Nos Sages ont dit (Chabbat 83b) : de même que le sac se transporte plein comme vide. Ils ont voulu dire, par voie d'allusion, que le sac est bon pour transporter même celui qui est plein de mitsvot, et à plus forte raison celui qui est vide.

Les disciples du Ari, de mémoire bénie, ont encore écrit que ש"ק (le sac) et אפ"ר (la cendre) ont la valeur numérique des remplissages (miloui, valeur des lettres du Nom écrites chacune en toutes lettres) du nom הוי"ה et du nom אהי"ה, à savoir ע"ב, ס"ג, מ"ה, ב"ן et קס"א, קנ"א, קמ"ג, dont le total s'élève à תרפ"ז, six cent quatre-vingt-sept. Telle est aussi la valeur de ארץ ושמים, la terre et les cieux, qui sont Zeir Anpin et sa Noukva.

Car par cela s'unissent Zeir Anpin et sa Noukva, puisque en s'humiliant par ces deux choses on disperse les kelipot (écorces impures). C'est ce qu'indique le verset (Psaumes 89,11) : par ton bras puissant tu as dispersé tes ennemis, car les deux mots ont la valeur numérique de פזרת, tu as dispersé.

C'est encore ce qu'indique le verset (Proverbes 3,8) : ce sera guérison pour ton nombril et breuvage pour tes os. Le mot רפאות a à lui seul la valeur numérique des deux ensemble, car רפאות s'élève à תרפ"ז ; et dans le détail, dans le mot רפאות figurent les lettres אפ"ר, et dans le mot שקוי figurent les lettres ש"ק.

Nous allons à présent expliquer le mot laassoto, pour l'accomplir.

Pour l'accomplir : c'est là l'essentiel de la techouva, la réparation de ce qui a été abîmé, comme je l'ai déjà écrit en montrant que tel est le sens du mot techouva. Et laassoto est à prendre au sens de (Genèse 1,7) : Elokim fit le firmament, dont Rachi explique : Il le remit en ordre, etc.

Voilà donc les trois piliers de la techouva, qui sont : dans ta bouche et dans ton cœur, pour l'accomplir.

Proche aussi de ce que j'ai écrit, on peut expliquer dans ta bouche et dans ton cœur, pour l'accomplir, comme visant la parole, la pensée et l'action. Ainsi est-il écrit dans le livre Marpe laNefech, et voici ses paroles : puisque la faute se commet soit par la parole, soit par la pensée, soit par l'action, soit par toutes ensemble, il faut que la techouva porte sur les trois.

Pour la pensée, le regret ; pour la parole, la confession ; et pour l'action, il ne suffit pas d'abandonner la faute, mais il faut accomplir des actes contraires aux fautes commises. C'est pourquoi David priait sur toutes : sur la pensée il a dit (Psaumes 51,12) : crée en moi un cœur pur, Elokim ; sur la parole (ibid.

17) : ה', ouvre mes lèvres ; et sur l'action il a dit (ibid. 15) : j'enseignerai tes voies aux transgresseurs, etc.

C'est-à-dire qu'il accomplisse des actes contraires aux fautes, afin que les gens voient, en tirent leçon et apprennent à revenir vers le Nom, béni soit-Il. S'il a détourné les yeux de la tsedaka, qu'il distribue son argent aux pauvres ; s'il a enseigné aux gens à traiter les mitsvot avec légèreté, qu'il leur enseigne la voie droite et la minutie dans les mitsvot, etc.

Jusqu'à : et s'il n'a fauté que par la pensée, qu'il purifie ses pensées devant Celui qui connaît les pensées, car Lui, béni soit-Il, pardonne abondamment dans sa miséricorde et dans l'abondance de ses bontés, etc. Vois là, où il développe longuement.

Le Rokeah a ramené toute la question de la techouva à quatre catégories : la techouva de la venue, la techouva de la barrière, la techouva du poids et la techouva de l'écrit. Il a expliqué ses propos dans son livre.

Et puisqu'ils sont recopiés dans tous les ouvrages traitant de la techouva, je n'ai pas besoin de les rappeler, car ils sont connus de tous ; je donne seulement pour signe mnémotechnique les lettres א"ב ג"ד. Le א, c'est אנח"ה, le gémissement qui brise le corps de l'homme : voilà la techouva du poids.

Le ב, c'est la techouva de la venue, בא"ה. Le ג, c'est la techouva de la barrière, גדר.

Le ד, c'est le jugement, די"ן. Or nos Sages ont dit (Ketoubot 30a) que, bien que les quatre peines de mort du tribunal aient cessé, la loi des quatre peines de mort n'a pas cessé ; c'est pourquoi le pénitent s'appliquera à lui-même quelque chose du jugement qu'il a encouru, et c'est là la techouva de l'écrit.

J'ai déjà écrit que le sens propre de la techouva est la techouva de la venue ; la techouva de la barrière, c'est de ne pas retourner à sa sottise ; la techouva du poids est suggérée par le mot dans ton cœur, en ce qu'il brise son cœur ; et la techouva de l'écrit est elle aussi incluse dans le mot pour l'accomplir, en ce qu'il fera selon tout ce qui est écrit, c'est-à-dire qu'il s'imposera à lui-même, en regard des châtiments écrits, des mortifications et des macérations d'une valeur équivalente. Le Rokeah a détaillé certaines fautes et a écrit pour chacune d'elles ce qu'il faut faire, et ses propos sont assurément des paroles de tradition reçue.

De même, dans le Sefer haMidot sont mentionnés plusieurs ordres de techouva, que l'auteur du Rechit 'Hokhma a rapportés au chapitre 7 de la Porte de la techouva ; vois là.

Or à présent, en notre génération, nous avons eu le mérite de recevoir des tikounim de techouva de la bouche du divin Ari, de mémoire bénie, et ils ont été imprimés à la fin du Rechit 'Hokhma abrégé. De plus, de nombreux fascicules de ses disciples se sont répandus, où l'on trouve également des tikounim de techouva.

Celui qui veut être un pénitent doit rechercher ces livres comme le malade recherche le médecin expert. Et par voie d'allusion nous dirons : ce que nous avons appris (Avot 2,1), et toutes tes actions sont inscrites dans un livre, veut aussi dire que tu trouveras les tikounim de la techouva dans les livres composés à cette fin.

Sache que les tikounim de techouva du Rokeah, ceux du Sefer haMidot et ceux du Ari, de mémoire bénie, les uns et les autres sont paroles du Elokim vivant. Car il existe bien des degrés de techouva, l'un au-dessus de l'autre, et celui qui veut que sa techouva atteigne le Trône de gloire doit s'acquitter des uns et des autres.

Et si le fauteur se dit que ces macérations pourraient peut-être l'amener à la maladie ou à la mort, cela n'est rien, et heureux est-il de mourir au sein de la techouva. Nous trouvons plus fort encore dans le traité Kiddouchin, au dernier chapitre, folio 81b.

Rabbi Hiya bar Achi avait coutume, chaque fois qu'il se prosternait face contre terre, de dire : que le Miséricordieux me sauve du mauvais penchant. Un jour son épouse l'entendit et se dit : voilà bien des années qu'il s'est séparé de moi, pourquoi donc dit-il cela ?

Un jour, il étudiait dans son jardin ; elle se para, passa et repassa devant lui. Il lui dit : qui es-tu ?

Elle répondit : je suis Harouta, et je suis revenue aujourd'hui. Il la sollicita.

Elle lui dit : apporte-moi cette grenade qui est au sommet de la branche. Il bondit, alla et la lui apporta.

Lorsqu'il rentra chez lui, son épouse était en train de chauffer le four ; il monta et s'assit dedans. Elle lui dit : qu'est-ce que cela ?

Il lui dit : il s'est passé telle et telle chose. Elle lui dit : c'était moi.

Il n'y prit pas garde jusqu'à ce qu'elle lui en donnât les signes. Il lui dit : quoi qu'il en soit, moi j'avais l'intention de commettre l'interdit.

Tous les jours de sa vie ce tsadik jeûna, jusqu'à ce qu'il mourut de cette mort-là. Car il a été enseigné au sujet du verset (Nombres 30,13) : son mari les a annulés, et ה' lui pardonnera.

De quoi le verset parle-t-il ? D'une femme qui avait fait vœu de nazireat, dont le mari avait entendu le vœu et l'avait annulé pour elle, et qui, ignorant que son mari l'avait annulé, buvait du vin et se rendait impure au contact des morts.

Jusqu-ici. Voici donc un homme éminent dans la Torah et dans la piété, qui en vérité n'avait pas fauté mais pensait avoir fauté, et qui pourtant se donna la mort par techouva, comme il est rapporté qu'il mourut de cette mort-là.

Ainsi Rachi écrit sur les mots il s'assit dedans : pour se donner la mort. S'il en est ainsi, que fera celui qui a réellement fauté et dont l'amertume est grande ?

Sur cela toutes les confessions doivent gémir.

Celui qui a commis une faute passible de la peine de mort par le tribunal doit, outre la techouva rigoureuse qu'il accomplit et qui doit peser autant que la mort par le tribunal, ajouter encore de la techouva. Car même ceux qui sont mis à mort par le tribunal n'obtiennent l'expiation par leur mort qu'une fois la chair décomposée, eux qui ont pourtant subi la mort et subi l'humiliation.

Et après que la chair s'est décomposée, on recueille les ossements et on les enterre à leur place, comme nous l'avons appris au chapitre Nigmar haDin (Sanhédrin 6,6). C'est aussi la raison pour laquelle les proches ne portaient pas le deuil, comme nous l'avons appris là : afin que l'humiliation apporte l'expiation.

Nous apprenons au premier chapitre de Roch Hachana (16b) : Rabbi Yitshak a dit, quatre choses déchirent le décret prononcé contre l'homme : la tsedaka ; le cri devant le Créateur, béni soit-Il, dans les pleurs et les supplications ; le changement de nom, en ce qu'il change son nom, comme pour dire je suis un autre et non plus l'homme qui a commis ces actes ; et le changement de conduite, en ce qu'il change toutes ses actions en bien. Et certains disent : le changement de lieu aussi.

Glose : par cela il se rend semblable aux attributs de son Créateur, pour ainsi dire, car nous trouvons chez Lui changement de lieu, changement de nom et changement d'action. En effet il est enseigné dans les Tikounim (tikoun 69, 101a), et cela est rapporté par Hayat dans le Sefer haMaarekhet, Porte d'Adam, et voici ses paroles : en regard de ces cycles, il y a le changement de lieu, le changement de nom et le changement d'action, à la manière du Saint béni soit-Il, dont il est dit (Isaie 26,21) : voici que ה' sort de son lieu.

Et lorsqu'Il sort, Il change de la rigueur à la miséricorde et de la miséricorde à la rigueur, comme ils l'ont expliqué : je ne suis pas lu comme je suis écrit, etc. En ce monde-ci je suis écrit יו"ד ה"א et je suis lu אל"ף דל"ת.

Changement de lieu : car le monde à venir est appelé ידו"ד, miséricorde, tandis que hors de son lieu Il change et est appelé אדנ"י ; et tel est le secret de Il se lève du trône de rigueur pour s'asseoir sur le trône de miséricorde. Changement de nom : מצפ"ץ, qui s'élève en miséricorde et qui donne, par la permutation את ב"ש, le nom ידו"ד.

Changement d'action : c'est le Chabbat, où tout acte doit se faire d'une manière inhabituelle, du revers de la main ; et le secret de la chose est dans les versets tu verras mon dos (Exode 33,23) et il a ramené en arrière sa droite (Lamentations 2,3) ; c'est pourquoi la main, employée à l'envers, constitue le changement d'action au Chabbat. Jusqu-ici.

Toutes ces choses sont également suggérées dans dans ta bouche et dans ton cœur, pour l'accomplir. Le cri, c'est dans ta bouche au sens simple ; le changement de nom aussi est compris dans dans ta bouche.

Dans ton cœur, c'est la tsedaka, comme il est écrit (Deutéronome 15,10) : que ton cœur n'en soit pas affligé lorsque tu lui donnes. Le changement d'action, c'est pour l'accomplir.

Est également compris dans pour l'accomplir ce qu'a écrit mon père et maître, de mémoire bénie pour la vie du monde à venir, dans le livre Berit Avraham, chapitre 11, et voici ses paroles : qu'il s'éloigne de ceux qui traînent aux coins des rues et tiennent des propos profanes et des paroles vaines ; qu'il s'éloigne de toute parole de mensonge, de toute forme de moquerie, de la flatterie et de toute poussière de médisance. Nos Sages ont dit (Baba Batra 165a) : la plupart des gens trébuchent sur le vol, une minorité sur les unions interdites, et tous sur la poussière de médisance.

Il convient que le pénitent soit, en cette matière, de la minorité de la minorité. Qu'il s'éloigne des hommes de plaisir, des riches, des méchants, de ceux qui sont dépourvus d'intelligence et des femmes, car la fréquentation de tous ceux-là ruine le service parfait.

Qu'il s'abstienne de manger dans les banquets, sinon dans les repas de mitsva ; et même dans un repas de mitsva, qu'il n'entraîne pas sa chair par le vin et la viande outre mesure, mais que tout se fasse avec droiture et mesure. Jusqu-ici ses paroles.

Il développe encore là de nombreux tikounim.

La question et le secret du jeûne des pénitents ont été expliqués plus haut, dans le traité Taanit. Là aussi tu trouveras la multitude et l'ampleur des jeûnes qui conviennent aux pénitents, ainsi que les autres macérations mentionnées dans le Sefer haKane.

Le Kol Bo a écrit dans les lois de la techouva : quiconque jeûne quatre fois par an trois jours consécutifs et trois nuits, le Saint béni soit-Il lui pardonne toutes ses fautes ; et ce sont ceux-ci : avant le dix Tevet, avant le dix-sept Tamouz, avant Roch Hachana, et pendant les dix jours de techouva. Jusqu-ici ses paroles.

Il me semble que avant le dix Tevet signifie qu'il jeûnera le huit, le neuf et le dix Tevet, car en chacun de ces jours des événements sont survenus à Israël, comme il est mentionné dans les Taaniyot Tsadikim. Mais pour ce qu'il a écrit, avant le dix-sept Tamouz, il me semble qu'il commencera le premier jour le dix-sept Tamouz et jeûnera les dix-sept, dix-huit et dix-neuf, car tout ce qui tombe entre les détroits, les trois semaines de deuil, est davantage mitsva.

Mieux encore : qu'il ne commence pas avant le jeûne du dix-sept, car il pourrait s'affaiblir et se trouver contraint, à Dieu ne plaise, de manger le jour du jeûne du dix-sept.

L'homme dont la Torah est le métier et chez qui une grande mortification affaiblit le cœur et brouille l'esprit au point qu'il ne peut plus étudier convenablement un sens profond ne jeûnera pas au-delà de ce qui lui est fixé selon l'ordre de techouva auquel il est tenu pour la faute qu'il a commise, afin que sa perte ne l'emporte pas sur son gain, car l'étude de la Torah équivaut à toutes les autres mitsvot. Et même le total des jeûnes fixés pour la techouva de sa faute, qu'il les reporte comme une dette sur les jours d'hiver, où les journées sont courtes.

Il en va de même, en droit, pour un autre homme qui aurait pris sur lui un certain nombre de jeûnes, comme il est mentionné dans une réponse du Teroumat haDechen.

Toutefois je dis, pour ma part, que le pénitent qui ne s'occupe pas de Torah en permanence doit hâter et presser son œuvre. Et l'auteur du Teroumat haDechen ne parle que de celui qui a pris sur lui des jeûnes à titre de don volontaire ; mais le pénitent, c'est différent.

Quant au talmid 'hakham, même pénitent : s'il s'occupe de Torah continuellement et que des jeûnes consécutifs le détourneraient alors de l'étude approfondie, il me semble qu'il doit agir ainsi, c'est-à-dire s'acquitter des jeûnes auxquels il est tenu durant les jours courts. Et dès lors qu'il a disposé son cœur à la techouva et au jeûne, le Saint béni soit-Il l'agrée, puisqu'il ne s'en abstient à présent qu'à cause de l'étude de la Torah.

Quoi qu'il en soit, les confessions, le regret, la peine, le souci du cœur et les choses semblables n'empêchent ni l'étude ni l'approfondissement, et de ceux-là il ne s'écartera pas.