Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Yoma, Ner Mitzva (8/15)

"Et dans ton cœur" : c'est le regret. Voici les paroles de Rabbenou Yona dans Chaaré Techouva (Les portes du repentir) : que son cœur comprenne combien il est mauvais et amer d'avoir abandonné ה', et qu'il se remette au cœur qu'il existe un châtiment, une vengeance et une rétribution.

Il est dit (Job 19,29) : "Craignez pour vous l'épée, car la fureur est parmi les châtiments de l'épée." Qu'il se repente de ses mauvaises actions et dise en son cœur : qu'ai-je fait ? Comment la crainte de Dieu n'a-t-elle pas été devant mes yeux, et n'ai-je pas redouté les remontrances sur la faute ni les jugements mauvais ?

Car nombreuses sont les douleurs, et pourtant je n'ai pas eu pitié de mon corps, mon œil ne l'a pas épargné de sa destruction, pour le plaisir d'un seul instant. Je suis devenu semblable à un homme qui vole et spolie, qui mange et se rassasie, tout en sachant qu'après avoir mangé et après avoir bu, le juge lui brisera les dents sur du gravier, comme il est dit (Proverbes 20,17) : "Le pain du mensonge est doux à l'homme, mais ensuite sa bouche est remplie de gravier." Vois par là que j'ai été cruel envers l'âme précieuse, et qu'elle s'est souillée dans les rouages de mon penchant : à quoi lui ont servi toutes ses acquisitions, si elle est mauvaise aux yeux de son Maître ?

Et comment ai-je échangé, contre un monde qui passe, un monde qui subsiste à jamais et pour toujours ? Comment me suis-je rendu semblable aux bêtes, comment leur ai-je été assimilé, suivant mon penchant comme le cheval et le mulet sans intelligence, et m'égarant de la voie de la raison ?

Or le Créateur a insufflé en mes narines une âme de vie, sagesse du cœur et bonté de l'entendement, afin de Le connaître, de Le craindre et de dominer le corps et tout ce qui en découle, comme Il l'a fait dominer sur les autres êtres vivants qui ne parlent pas, parce qu'elle est précieuse et honorée à Ses yeux. Et puisque c'est pour cela que j'ai été créé, s'il en va tout autrement, à quoi bon la vie pour moi ?

Comme il est dit (Proverbes 21,16) : "L'homme qui s'égare de la voie de la raison reposera dans l'assemblée des trépassés." De plus, je n'ai même pas agi selon la règle de la bête, mais je suis tombé plus bas qu'elle, car le bœuf connaît son acquéreur et l'âne la mangeoire de son maître, tandis que moi je n'ai pas su et je n'ai pas discerné, et j'ai renvoyé mon âme libre, loin de son Maître. J'ai goûté mon miel et oublié ma fin, j'ai volé et spolié, j'ai foulé aux pieds le pauvre, et je ne me suis pas souvenu du jour de la mort, qui ne laissera devant mon âme rien d'autre que mon cadavre et ma terre.

Et ce sujet que nous avons expliqué est celui dont a parlé Jérémie, la paix sur lui (Jérémie 8,6) : "Nul homme ne se repent de sa méchanceté en disant : qu'ai-je fait ?" Il y aura aussi de l'affliction en son cœur, et ses reins seront transpercés. Qu'il songe combien grand est le mal de celui qui s'est rebelle contre son Créateur, qu'il amplifie l'affliction en son cœur et qu'une tempête se déchaîne dans ses pensées.

Qu'il gémisse avec amertume de cœur, car il se peut qu'il se soit repenti et que sa faute lui ait déplu, sans pour autant avoir accompli en cela ce qui lui incombe. Car même la perte d'un dinar ou d'un issar est pénible aux yeux de l'homme ; à plus forte raison, si sa fortune s'est perdue dans une mauvaise affaire et qu'il sort dépouillé de ses biens, son âme s'endeuillé sur lui, son gémissement s'alourdit et son âme lui est amère ; et de même pour des malheurs nombreux et graves, douleurs perpétuelles et affliction en son cœur tout le jour.

Plus encore que tout cela, il convient que s'afflige et gémisse celui qui s'est rebelle contre le Nom, béni soit-Il, qui a corrompu sa conduite et l'a rendue abominable devant Lui, qui ne s'est pas souvenu qu'Il l'a créé de rien, du bienfait qu'Il lui a fait, de Sa main qui le guide en tout temps et qui garde son âme à chaque instant. Comment son cœur a-t-il osé L'irriter ?

Comment les yeux du pécheur sont-ils enduits au point de ne plus voir, et son cœur de ne plus comprendre ? Quant à l'homme avisé dont les yeux se sont ouverts, ces paroles se graveront en son cœur et pénétreront dans les chambres de son esprit.

Jusqu-ici ses paroles.

Et moi je dis : à cela s'ajoute qu'il multipliera le regret, la peine et une grande affliction en se rappelant qu'il n'est qu'une goutte putride, poussière et cendre, et que le moucheron vaut mieux que lui. Comment lui est-il venu à la pensée de se rebeller contre le Roi grand et saint, le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il, siégeant sur un trône élevé et exalté, devant qui les anges d'en haut tremblent, bien qu'ils soient saints et purs ?

Comment un chien putride et souillé comme lui a-t-il pu concevoir de se rebeller contre Lui, fut-ce dans la plus infime des choses ? Et surtout après qu'Il lui a fait du bien : Il l'a créé, Il lui a donné un corps qu'Il a formé avec sagesse, Il a mis en lui une intelligence venue des hauteurs et la grandeur de la nechama.

Il le nourrit aussi et le sustente, et lui donne tous ses besoins pour sa subsistance. Plus encore, Il lui a donné la Torah afin qu'il marche dans la voie des bons, et qu'ainsi sa nechama s'élève toujours plus haut.

Or lui, il l'a fait descendre en bas, et il a causé par ses fautes bien des dommages dans tout l'enchaînement des degrés et dans tous les mondes, et il a introduit une image impure, produite par la faute, dans le sanctuaire d'en haut, comme je l'ai développé à ce sujet en un autre endroit. Sur tout cela il pleurera, se repentira, s'affligera et multipliera l'affliction en son cœur.

Il y aura aussi de l'inquiétude en son cœur.

Or la peine et l'affliction portent sur le passé : il s'afflige et médite sur le passé, c'est-à-dire sur ce qu'il a fait. Et l'inquiétude porte sur l'avenir : il s'inquiète et redoute le châtiment de ses fautes, car il est des fautes dont la techouva ne fait que suspendre l'expiation, que les souffrances achèvent de purifier, comme il est écrit (Psaumes 38,19) : "Car je déclare ma faute, je m'inquiète de mon péché."

En second lieu, qu'il s'inquiète et craigne constamment d'être en défaut dans son devoir de techouva, quant à la peine, à l'amertume, au jeûne et aux pleurs. Et même s'il s'est beaucoup affligé et a beaucoup pleuré, qu'il tremble et redoute que sa faute, en regard de cela, ne soit plus grande encore et qu'il n'ait pas accompli ce qui lui incombe.

Qu'il considère la grandeur du service du Créateur qui pèse sur Ses créatures, et qu'il n'y a point de terme à ce que doit savoir celui qui se rebelle contre Sa parole : tout ce qu'il ajoutera dans le service de ה' et dans les voies de la techouva lui semblera bien peu de chose et sera minime à ses yeux.

Qu'il se revête aussi grandement de honte, comme il est dit (Jérémie 31,18) : "J'ai eu honte et j'ai été confus, car je porte l'opprobre de ma jeunesse." Or le pécheur a grand honte de commettre des fautes devant les hommes, et il est confus s'ils s'aperçoivent de ses fautes et les reconnaissent, comme la honte du voleur lorsqu'il est pris. Comment donc n'aurait-il pas honte devant le Créateur, béni soit-Il, comment ne serait-il pas confus et l'éclat de son visage ne changerait-il pas, comme il est dit (voir Psaumes 69,8) : "La confusion a couvert mon visage" ?

Et lorsque le pécheur voit que le Nom, béni soit-Il, passe sur sa faute et lui accorde un délai, qu'Il ne se paye pas sur lui, ne le traite pas selon ses péchés et ne le rétribue pas selon ses fautes, sa honte augmentera en son cœur. Car celui qui faute envers un roi de chair et de sang et le trahit, si ce roi lui pardonne, il a honte devant lui.

Il est écrit de même (voir Ezechiel 16,63) : "Afin que tu te souviennes et que tu aies honte de tous tes agissements, quand Je te pardonnerai tout ce que tu as fait." Nos Sages ont dit (Berakhot 12b) : celui qui commet un acte et en a honte [Glose : techouva (תשובה) est fait des mêmes lettres que la honte (הבושת) ; c'est le sens de (voir Daniel 9,7) "À Toi, ה', la justice, et à nous la honte"], on lui pardonne toutes ses fautes. Nous le trouvons aussi chez Saul, qui dit (voir I Samuel 28,15) : "Il ne m'a pas répondu, ni par les songes ni par les prophètes" ; il n'a pas mentionné les ourim ve-toumim (l'oracle porté sur le pectoral du grand prêtre), car il avait honte de les mentionner, parce qu'il avait tué les gens de la ville des kohanim.

Et Samuel lui dit : demain, toi et tes fils, vous serez avec moi - "avec moi", dans mon enceinte.

Et sur le verset (Lévitique 9,7) "Approche-toi de l'autel", nos Sages ont dit (Sifra, Chemini, Mekhilta de-Miluim 8) qu'Aaron avait honte ; Moché lui dit : approche, car c'est pour cela que tu as été choisi. C'est-à-dire : c'est précisément parce que tu as honte que tu as été choisi.

Car Aaron s'était revêtu de honte en se souvenant du veau d'or : comment s'approcherait-il de l'autel ? On peut aussi expliquer : parce qu'il était plein de honte, et que l'homme pudique ne court pas après les honneurs, Moché lui dit : c'est pour cela que tu as été choisi, car celui qui ne court pas après les honneurs, les honneurs courent après lui, etc.

On apprend de là combien la honte est grande, etc. Et l'homme atteindra les degrés de la honte en se retirant à l'écart pour méditer sur la grandeur du Nom et sur l'énormité du mal de celui qui se rebelle contre Sa parole, et en se souvenant toujours que le Nom voit ses actes, sonde ses reins et observe ses pensées.

Qu'il soit aussi soumis en son cœur, comme il est écrit (Psaumes 51,19) : "Les sacrifices de Dieu, c'est un esprit brisé ; un cœur brisé et broyé, ô Dieu, Tu ne le méprises pas." Qu'il soit méprisable et rejeté à ses propres yeux, humble d'esprit, et que son âme soit réellement comme la poussière pour tous. Et même lorsqu'il accomplit une bonne action, qu'il ne s'en fasse pas mérité : qu'il se souvienne toujours de ses fautes.

Et si un homme le fait rougir en lui disant : souviens-toi de tes actes d'autrefois, bien que cet homme commette là une faute très grave, lui, malgré tout, acceptera la honte et ne lui répondra rien. La soumission est le pilier essentiel parmi les piliers de la techouva.

Il est dit à propos de la techouva (Isaie 57,14-15) : "Frayez, frayez, déblayez le chemin", etc. "Car ainsi a parlé Celui qui est haut et élevé, qui demeure à jamais et dont le nom est saint : J'habite dans les hauteurs et la sainteté, et avec le contrit et l'humble d'esprit, pour faire vivre l'esprit des humbles et pour faire vivre le cœur des contrits."

L'auteur du Rechit 'Hokhma a écrit dans la Porte de la techouva, chapitre 3, et voici ses paroles : le pénitent doit en outre s'imposer un état de nezifa (réprimande, mise à l'écart comme un homme blâmé) au moins une heure par jour, comme nous trouvons que fit le roi David, la paix sur lui. Ainsi est-il expliqué dans le Zohar (tome II, 107b), voici ses paroles : il est écrit (II Samuel 15,30) "Et David montait la montée des Oliviers, montant et pleurant, la tête couverte, et il marchait pieds nus" - pourquoi ?

Mais c'est qu'il se rendait lui-même comme un homme sous réprimande, afin de recevoir son châtiment, et le peuple se tenait à quatre coudées de lui, etc. Jusqu'à ce qu'il dise également qu'il doit entendre son outrage sans répondre, à la manière de David.

Et la raison en est que celui qui l'outrage est un envoyé d'en haut chargé de l'outrager, et il doit accepter le jugement de bon visage. Car ces outrages que Chimi lui adressa n'étaient pas fondés en lui, et pourtant il se tut et accepta ; à plus forte raison celui qui a fauté et multiplié les transgressions, dont il se peut que tout ce qu'on lui a dit soit vrai au regard du dommage d'en haut qu'il a causé, etc.

Jusqu'à : et le pénitent doit soumettre son cœur, car il est dit (Psaumes 51,19) "un cœur brisé et broyé", etc. Et à propos de la tristesse et de l'amertume : il immole la rigueur, etc.

Vois là, car il s'y étend longuement.

Qu'il brise aussi le désir : qu'il se remette au cœur que c'est le désir qui a amené son âme à fauter et à traîner la faute avec des cordes de vanité. Qu'il se fasse une barrière pour garder la voie de la techouva : qu'il se sépare des plaisirs et ne se laisse pas entraîner par son désir, même dans les choses permises ; qu'il se conduise selon les voies de l'abstinence et ne mange que pour rassasier son âme et maintenir son corps, comme il est dit (Proverbes 13,25) : "Le juste mange pour rassasier son âme." Qu'il ne s'approche de sa femme que pour accomplir la mitsva d'être fécond et de se multiplier, ou la mitsva du devoir conjugal.

Car tant que l'homme suit le désir, il est entraîné à la suite de ce qui découle de la matière et s'éloigne de la voie de l'âme intelligente ; de plus, son penchant prend le dessus sur lui, comme il est dit (Deutéronome 32,15) : "Yechouroun s'est engraissé et il a rue", et il est dit (8,12) : "De peur que tu ne manges et ne te rassasies, et que ton cœur ne s'élève", et il est dit (Proverbes 30,9) : "De peur que je ne me rassasie et ne renie." Nos Sages ont dit (Souca 52b) : il y a dans l'homme un petit organe : le rassasie-t-on, il a faim ; l'affame-t-on, il est rassasié.

Dans la soumission est compris aussi ce qu'a dit le divin Ari, de mémoire bénie : techouva (תשובה) est l'acronyme de taanit (jeûne), sak (sac), va-efer (et cendre), bekhiya (pleurs), hesped (lamentation) ; et nous trouvons tout cela chez Mardochée, qui agit ainsi au temps de la détresse d'Israël à Suse. Et lorsqu'il pleure, qu'il dise cette formule écrite dans le Sefer Hassidim, paragraphe 171 : Que mes larmes éteignent l'ardeur de Ta colère contre moi, et vois mon cœur, qui a fondu et est devenu comme de l'eau ; qu'elles éteignent la braise qui s'est allumée dans Ta colère ; que le retour de mes actes détourne de moi Ta colère ; que mon affliction et mes mortifications Te remplissent de miséricorde envers moi ; la table que je n'ai pas dressée, compte-la comme un sacrifice disposé ; la marmite que je n'ai pas posée sur les braises, compte-la comme le feu qui brûle sur Ton autel et ne s'éteint pas ; les plats de ma nourriture qui n'ont pas été apportés devant moi, compte-les comme lorsque les enfants d'Israël apportent l'offrande ; que le manque de mon sang m'expie comme le sang des cornes de l'autel, la diminution de ma graisse comme la graisse des parties offertes, les larmes de mes yeux comme la libation de boisson forte répandue, la voix de mes pleurs comme la voix des chants que l'on chantait, l'obscurcissement de mes yeux par le jeûne et les pleurs comme la lumière des lampes, et l'odeur de ma faim comme l'odeur de l'encens.

Et lorsque je répands mon âme et mon cœur avec mes larmes, efface mes transgressions ; que l'affaiblissement de mes membres soit comme l'agréable odeur d'un sacrifice, le brisement de mon cœur comme les pierres de Ton autel, et les brisures de mon cœur comme Tes sacrifices ; et ne méprise pas mon cœur brisé. Que le changement de mes habits précieux soit comme les vêtements de la prêtrise, et l'abstention de me laver comme la sanctification des mains et des pieds ; que par les déchirures de mon cœur soient déchirés les livres où sont inscrites mes fautes ; que ce qui sort de mes lèvres ferme la bouche de mes accusateurs ; que la faiblesse de mon cœur réjouisse le cœur de ceux qui Te cherchent ; mon ventre vide de plaisirs, ne le renvoie pas vide de devant Toi ; et pour mon âme desséchée de tout désir, comble mes demandes et mes consolations.

Que mon repentir Te fasse revenir et que Tu m'agrées, car je me repens de la méchanceté de mes actes et de mes voies mauvaises, que je les aie commises par erreur ou avec intention. Toi, Tu sais et Tu vois les reins et le cœur, et Tu sais que mes pensées et les paroles de ma bouche s'accordent.

Que ce soit Ta volonté, Toi qui es miséricordieux et clément, d'écarter de moi tout ce qui fait obstacle à la techouva, et que je ne recommence plus à mal agir devant Toi ; et que mes bonnes actions et la bonne pensée qui est en moi se maintiennent à jamais devant Toi, et que Ton cœur soit sur moi pour le bien. Jusqu-ici ses paroles.

Et dans le Rechit 'Hokhma, chapitre 9 de la Porte de la crainte, il a écrit : lorsqu'il pleure, qu'il passe les larmes sur son visage. Il est bon aussi de passer les larmes sur son front, car c'est sur le front que sont inscrites les fautes.

Quant à la vertu du port du sac, je l'ai écrit longuement plus haut, au début du traité Roch Hachana (Amoud ha-Din, chapitre Ner Mitsva).

Le sac aussi indique la soumission dans l'acte, pour montrer que l'homme est semblable à la bête : car de même qu'il doit y avoir soumission en son cœur, de même faut-il montrer ouvertement le signe de la soumission. Voici les paroles de Rabbenou Yona : la soumission dans l'acte, c'est qu'il se conduise avec une réponse douce, comme il est dit (Proverbes 15,1) : "Une réponse douce détourne la fureur" ; et avec une voix basse, car cela relève de l'humilité, comme il est écrit (Isaie 29,4) : "Abaissée, tu parleras depuis la terre, et de la poussière ta parole s'inclinera" - à l'opposé de ce qui est écrit du riche (Proverbes 18,23) : "L'orgueilleux et le riche répondent avec dureté." Qu'il ne s'occupe pas de la beauté des vêtements ni des parures, comme il est écrit (Exode 33,5) : "Et maintenant, ôte ta parure de dessus toi." Il est dit d'Achab (voir I Rois 21,27) : "Il marchait à pas lents, il revêtit un sac et il jeûna", et le Nom, béni soit-Il, dit à ce sujet (ibid.

28-29) : "As-tu vu comme Achab s'est soumis ?" Le sens de "il marchait à pas lents" : à l'opposé de la manière des rois, qui marchent avec une grande escorte et un bruit de tumulte. Que ses yeux soient toujours baissés, comme il est dit (Job 22,29) : "Il sauve celui qui baisse les yeux." Et les signes de la soumission - la réponse douce, la voix basse et le regard baissé - lui rappelleront de soumettre son cœur.

Jusqu-ici ses paroles.