Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Yoma, Ner Mitzva (7/15)

Et voici l'ordre de la confession : qu'il examine ses actes et garde en mémoire ce qu'il a commis de tordu, qu'il s'afflige, qu'il ait honte, qu'il pleure et qu'il dise : Malheur à moi, qu'ai-je fait ! Comment me suis-je révolté contre le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il, et contre sa Torah sainte ?

Comment ai-je porté atteinte à ma nechama et échangé un monde qui demeure contre un monde qui passe ? Que ferai-je au jour du compte, lorsque je descendrai dans la fosse ?

Malheur à moi, et mon cœur est souffrant en moi plus que tout de ce que je me suis révolté contre le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il : Lui est pur et ses serviteurs sont purs, ils accomplissent sa volonté, et moi, méprisable comme un chien puant, pécheur et souillé, comment me suis-je rendu impur ! Me voici pris d'un regret complet, et je n'agirai plus ainsi tous les jours de ma vie.

Et j'ajouterai encore des vœux, des barrières et des éloignements afin de ne pas en venir à cela ; et après mon retour je me suis repenti, et me voici confessant et abandonnant ma faute.

Et voici la formule de la confession, tête inclinée, les yeux ruisselants et les chaussures ôtées. Me voici en deuil des fautes, des transgressions et des rébellions que j'ai commises, dont je me suis écarté et par lesquelles je me suis révolté contre le Maître du monde, mon Créateur, mon Formateur, mon Faiseur.

Glose : c'est le secret de beria, yetsira et assia (les mondes de la création, de la formation et de l'action), dans lesquels il a causé un dommage, face au Maître du monde qui est le secret d'Atsilout, comme la flamme liée au charbon dans la Cause de toutes les causes, l'Ein Sof (l'Infini). C'est pourquoi Atsilout est appelé du nom de Maître du monde, car le secret de Ein Sof a la même valeur numérique que אדו״ן עול״ם ; et parfois le dommage atteint et touche même Atsilout, pour ainsi dire, comme je l'ai expliqué longuement en son lieu.

Lui qui m'a fait du bien en tout, de tout, toute chose, et moi j'ai fait le mal ; et de cela me voici honteux et me couvrant moi-même de honte. Malheur à moi pour cette honte, malheur à moi pour cette confusion.

Me voici soumis, et mon âme comme la poussière.

Alors qu'il s'asseye à terre dans l'amertume, qu'il se roule dans la poussière et qu'il pleure ; et ensuite qu'il se lève et se confesse. Me voici debout et confessant, tête inclinée et cœur brisé, les mains défaillantes, les jambes chancelantes, toutes les vertèbres de l'échine disloquées et les membres broyés.

Mon Dieu et Dieu de mes pères, que ma tefila vienne devant Toi et ne Te dérobe pas à ma supplication, car je ne suis pas assez effronté, etc. ; que dirai-je devant Toi qui sièges dans les hauteurs, etc., jusqu'à : et rien n'est caché devant Tes yeux.

De grâce, ה' mon Dieu et Dieu de mes pères, Créateur, Tu m'as créé, Tu m'as fait grandir, Tu m'as nourri, Tu m'as pourvu et Tu m'as entretenu jusqu'à ce jour ; et moi, dans ma sottise, je T'ai rendu le mal : j'ai fait ce qui est mal à Tes yeux et je T'ai irrité par mes mauvaises actions, jour après jour. Voici, j'ai agi follement et j'ai récidivé bien des fois, et j'ai fauté devant Toi par beaucoup des transgressions qui sont dans le monde, et en particulier par telle et telle transgression que j'ai commise en tel endroit.

Me voici confessant, abandonnant ma faute et la regrettant ; aie pitié de moi, ainsi qu'il est écrit : celui qui confesse et abandonne sa faute obtiendra miséricorde (Proverbes 28,13). Je me repens de ce que j'ai fait, et me voici prenant sur moi de ne plus recommencer et de m'en tenir éloigné par tous les éloignements.

De grâce, Père de miséricorde, me voici déchirant mon cœur par mon gémissement devant Toi, et dans les lieux cachés mon âme pleure ; et je demande Ta miséricorde et Ta bonté, comme un pauvre à la porte, pour m'aider à revenir à Toi d'une techouva complète. Notre Père, notre Roi, fais-nous revenir devant Toi d'une techouva complète.

Notre Père, notre Roi, agis pour Toi et non pour moi. Notre Père, notre Roi, agis pour Ton grand Nom, puissant et redoutable, qui est invoqué sur nous.

Me voici, des maintenant, maîtrisant mon penchant. Que ce soit Ta volonté, ה' miséricordieux et clément, qui désires la techouva, que mes fautes délibérées se changent en mérites et que le mauvais ange devienne bon.

Et il est dit : ה' est bon et droit, c'est pourquoi Il enseigne aux pécheurs le chemin (Psaumes 25,8). Fais-moi connaître Tes voies, ה', enseigne-moi Tes sentiers (Psaumes 25,4).

Je T'ai appelé de tout mon cœur, réponds-moi ה', je garderai Tes lois (Psaumes 119,145). Que les paroles de ma bouche et la méditation de mon cœur soient agréées devant Toi, ה', mon rocher et mon rédempteur (Psaumes 19,15).

Le hassid Rabbenou Yona a écrit dans Chaaré Techouva : lorsqu'il se confesse, qu'il mentionne ses transgressions et celles de ses pères, car il est puni pour elles des lors qu'il tient en main les actes de ses pères. Et ainsi il est écrit : ils confesseront leur faute et la faute de leurs pères (Lévitique 26,40) ; jusqu-ici ses paroles.

C'est pourquoi la formule de confession des Séfarades m'a paru juste, eux qui disent : mais nous et nos pères avons fauté, nous nous sommes rendus coupables, nous avons trahi, etc.

Il est écrit dans Rechit 'Hokhma, à la fin de la section de la techouva : quiconque se confesse abondamment et s'étend sur ce sujet est digne de louange. Et c'est là aussi l'essentiel de la confession, qu'il dise : mais nous, nous avons fauté.

Il est très bon de détailler la faute à l'intérieur de la confession : par exemple, s'il a mangé des bêtes non abattues rituellement, des bêtes atteintes d'une lésion mortelle ou d'autres choses interdites, qu'il le précise dans sa confession. Comment cela ?

Lorsqu'il dit : je me suis rendu coupable (אשמתי), qu'il dise : j'ai mangé une chose qui n'était pas pure. Lorsqu'il dit : j'ai trahi (בגדתי), s'il a eu commerce avec une non-juive, avec une femme mariée ou avec une femme nida, qu'il dise : j'ai eu commerce.

S'il a volé ou spolié : j'ai spolié (גזלתי). S'il a répandu une mauvaise réputation sur son prochain, ou de la médisance, ou quelque outrage, qu'il dise : j'ai parlé (דברתי) contre lui de façon méprisante.

S'il a émis sa semence en vain, qu'il dise : j'ai commis le tort (העויתי), j'ai émis ma semence en vain. S'il s'est livré à la débauche avec des parentes interdites, qu'il dise : j'ai agi avec présomption, je me suis prostitué (זדתי זניתי).

S'il a profane les chabbats ou s'il a convoité, qu'il dise : j'ai profane, j'ai convoité (חללתי חמדתי). Et ainsi pour tout l'alphabet : pour chaque lettre, qu'il précise dans la confession la transgression qu'il a commise, et qu'il dise en pleurant : que le méchant abandonne sa voie et l'homme inique ses pensées (Isaie 55,7) ; alors cela lui sera profitable.

Et à la fin de la confession : je me suis écarté de Tes commandements et de Tes bonnes lois, et cela ne m'a rien valu ; Toi Tu es juste pour tout ce qui m'advient, car Tu as agi selon la vérité et moi j'ai agi avec méchanceté. Puis il dira ainsi : j'ai transgressé des commandements positifs et des commandements négatifs, j'ai transgressé des interdits passibles de retranchement et des peines capitales du tribunal ; j'ai transgressé des fautes passibles de mort par la main du Ciel, la Torah écrite et la Torah orale ; j'ai oublié Ton grand Nom, j'ai oublié le joug de Ta royauté et Ta crainte, et Toi Tu es juste pour tout, etc.

Dans le Talmud de Jérusalem, il est expliqué comment il se confesse : il dit, Maître de tous les mondes, j'ai fait le mal à Tes yeux, j'ai marché selon l'obstination de mon cœur et je n'ai pas écouté Tes remontrances. Que ce soit Ta volonté, ה' mon Dieu et Dieu de mes pères, que Tu m'expies toutes mes rébellions, que Tu me pardonnes toutes mes transgressions et que Tu me remettes toutes mes fautes, etc.

Mon père et maître, que sa mémoire soit une bénédiction pour la vie du monde à venir, à écrit dans Emek Berakha : qu'il se confesse chaque jour, trois fois par jour ; et chaque nuit, avant de dormir, qu'il fasse le compte des actes qu'il a accomplis ce jour-là ; qu'il s'asseye seul et silencieux, qu'il examine les actes qu'il a commis depuis le jour de sa venue sur cette terre jusqu'à ce jour, et qu'il les place devant ses yeux et face à lui, comme l'a dit le roi David, la paix soit sur lui (Psaumes 51,5) : et ma faute est constamment devant moi ; jusqu-ici ses paroles.

Vois combien grande est la mitsva de la confession. Nous apprenons au chapitre du jour de Kippour (Yoma 86b) : Rabbi Yitshak a dit, on dit en Occident au nom de Rava bar Mari : viens et vois que la mesure du Saint béni soit-Il n'est pas comme la mesure de chair et de sang.

La mesure de chair et de sang : un homme irrite son prochain ; il est douteux qu'il se laisse apaiser par lui, douteux qu'il ne se laisse pas apaiser. Et si tu dis qu'il se laisse apaiser, il est douteux que ce soit par des paroles, douteux que ce soit par de l'argent.

Mais le Saint béni soit-Il se laisse apaiser par des paroles, ainsi il est dit (Osée 14,3) : prenez avec vous des paroles. Et non seulement cela, mais Il lui en tient compte comme d'un bienfait, ainsi il est dit (ibid.) : et prends le bien.

Et non seulement cela, mais c'est comme s'il avait bâti un autel et y avait offert un sacrifice, ainsi il est dit (ibid.) : et nous acquitterons les taureaux par nos lèvres. Et si tu dis qu'il s'agit de taureaux d'obligation, l'enseignement dit (ibid.

5) : je les aimerai d'un amour spontané. Jusqu'ici.

Le secret de la chose et la raison de la confession, je les ai écrits dans la partie consacrée à la Torah écrite, paracha Nasso, sur le verset (Nombres 5,7) : ils confesseront ce qu'ils ont fait ; vois-le là.

Fait également partie de ce qui est dans ta bouche : la tefila. Voici les paroles de Rabbenou dans la section de la techouva : qu'il prie Dieu et demande miséricorde pour l'expiation de toutes ses transgressions, ainsi il est dit (Osée 14,3) : prenez avec vous des paroles et revenez à ה', et dites-Lui : Toi qui pardonnes toute faute, prends le bien, et nous acquitterons par nos lèvres le fruit de nos lèvres.

Prenez avec vous des paroles, c'est la confession. Et dites-Lui : Toi qui pardonnes toute faute, prends le bien, c'est la tefila.

Explication : et prends le bien, c'est la bonne action que nous avons accomplie, car nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Sota 21a) : la transgression éteint la mitsva ; et au moment de la techouva les transgressions sont expiées, le mérite de la mitsva se réveille et sa lampe éclaire, après que sa lumière n'était pas parvenue ; jusqu-ici ses paroles.

Voici les paroles du Sefer Haharédim : tout homme est tenu de prier pour que Dieu, qu'Il soit béni, le sauve du mauvais penchant, comme nous le trouvons dans la Guemara au sujet des saints Amoraim qui priaient ainsi : que le Miséricordieux nous sauve du mauvais penchant. Et dans les Chapitres de Rabbi Akiva, en manuscrit, on trouve écrit qu'il priait tout le jour : que ce soit Ta volonté, ה' mon Dieu et Dieu de mes pères, que je ne me mette pas en colère aujourd'hui et que je ne Te mette pas en colère.

Bien que dans les mots que je ne Te mette pas en colère soient incluses toutes les transgressions, y compris la faute de la colère, néanmoins, parce qu'elle est fréquente et qu'elle est la cause de toutes les transgressions, et c'est pourquoi ils ont dit (Nedarim 22a) : quiconque se met en colère, toutes les espèces de la géhenne le dominent, pour cela il priait à son sujet en particulier.

Et nos maîtres, de mémoire bénie, ont institué pour nous, à la fin de notre tefila : mon Dieu, garde ma langue du mal, etc., parce que la faute de la médisance est une faute criminelle, et ils ont dit (Otsar HaMidrachim, Houpat Eliyahou 4) qu'aucun homme n'échappe chaque jour à la faute de la poussière de médisance s'il ne se tient pas sur sa garde comme un lion. C'est pourquoi ils ont institué pour nous cette formule, dont le sens porte sur la faute de la médisance, et nous prions à son sujet en particulier.

Mais la vérité de la chose est que cette tefila demande que ה' nous sauve du mauvais penchant ; seulement, le mauvais penchant, bien qu'il paraisse être un, se divise en deux. Comme il est rapporté dans le Zohar en plusieurs endroits : le mâle, son Formateur l'a appelé mauvais, ainsi il est dit (Genèse 8,21) : car le penchant du cœur de l'homme est mauvais dès sa jeunesse ; et la femelle est maîtresse de ruses et de stratagèmes, c'est d'elle que le roi Salomon, la paix soit sur lui, a dit (Proverbes 7,5) : pour te garder de la femme étrangère, de l'inconnue dont les paroles sont doucereuses.

Et c'est sur les deux que nous disons : mon Dieu, garde ma langue du mal et mes lèvres de proférer la tromperie, car tous deux ensemble ont fait fauter Hava. Puis on conclut : et devant ceux qui me maudissent, que mon âme se taise, parce que la faute de la discorde est grande.

Et que mon âme soit comme la poussière pour tous : ils ont voulu dire que nous nous habituerons tellement à la mesure de l'endurance que cette habitude nous deviendra une seconde nature, au point d'être comme la poussière que l'on foule et qui ne ressent rien. Et parce que la faute de l'annulation de l'étude de la Torah vaut toutes les autres, nous prions : ouvre mon cœur à Ta Torah.

Et parce que le relâchement des mains dans les mitsvot cause des dommages, nous prions : et que mon âme poursuive Tes commandements. Et tous ceux qui se lèvent contre moi pour le mal, etc., selon son sens simple ; et cela inclut aussi tous les hommes qui viennent me faire fauter et faire que je descende dans la géhenne, comme l'ont dit nos maîtres (Nedarim 22a) : il n'est de mal que la géhenne, ainsi que je l'ai expliqué plus haut sur le verset (Proverbes 3,30) : ne cherche pas querelle à un homme sans motif, s'il ne t'a pas fait de mal.

Et de même que l'homme doit prier pour lui-même, ainsi doit-il prier pour sa descendance, afin qu'ils soient des craignants du Ciel ; comme il est dit dans le Midrach, où Eliyahou, de mémoire bénie, a témoigné au sujet d'un certain kohen qui priait devant le Saint béni soit-Il, se prosternait et pleurait devant Lui pour que ses fils soient des tsadikim ; et le Saint béni soit-Il se laissa fléchir, car Il l'écouta, et il mérita de les voir tous dans la grande prêtrise, et aucun d'eux ne mourut de son vivant.

Et si tout homme est tenu de prier pour être sauvé de son penchant, à plus forte raison le baal techouva (celui qui revient vers Dieu), ainsi il est dit (Jérémie 31,17) : fais-moi revenir et je reviendrai. Et il est écrit (Lamentations 5,21) : fais-nous revenir à Toi, ה', et nous reviendrons.

Et il est dit (Psaumes 51,12) : crée en moi, Dieu, un cœur pur, et renouvelle en moi un esprit ferme. Et parce qu'il n'est pas de juste sur terre qui fasse le bien et ne faute point, ils ont institué pour la techouva une berakha à part : fais-nous revenir, notre Père, à Ta Torah, et ramène-nous devant Toi par une techouva complète.

Et il faut s'y concentrer plus que dans toutes les berakhot intermédiaires, car elle est l'utilité de l'âme et sa guérison.

Et de même que l'homme est tenu de prier pour lui-même, ainsi est-il tenu de prier pour les fauteurs d'Israël, comme il est rapporté à la fin du premier chapitre de Sota (14a) : et il a intercédé pour les coupables (Isaie 53,12), cela enseigne que Moche notre maître demandait miséricorde pour les fauteurs d'Israël afin qu'ils fassent techouva, et ils firent techouva. De même, dans le traité Taanit (23b), ils ont dit au sujet d'Abba Hilkiya : lorsqu'il pria pour la pluie, lui et sa femme, elle fut exaucée la première pour deux raisons.

La première, parce que ce qu'elle donnait au pauvre était d'un profit immédiat ; la seconde raison, parce qu'elle avait prié pour les méchants qui habitaient dans son voisinage afin qu'ils fassent techouva, et ils firent techouva ; jusqu-ici ses paroles.

Fait encore partie de ce qui est dans ta bouche : l'étude de la Torah. Que le baal techouva étudie le double de ce qu'il avait coutume d'étudier, car l'étude de la Torah expie la faute.

Ils ont dit dans le traité Menahot (110a) : que signifie ce qui est écrit (Lévitique 7,37) : telle est la Torah pour l'holocauste et pour l'oblation, etc. ? Quiconque s'occupe de Torah n'a besoin ni d'holocauste, ni d'oblation, ni de sacrifice pour la faute, ni de sacrifice de culpabilité, etc.

De même il y a dans le Vayikra Rabba (25,1), voici leurs paroles : un homme a trébuché dans une transgression et s'est rendu passible de mort par la main du Ciel ; que fera-t-il pour vivre ? S'il étudie la Torah et qu'il avait coutume de lire une page, qu'il en lise deux ; et s'il avait coutume d'apprendre un chapitre, qu'il en apprenne deux, etc.

Maintenant nous allons expliquer le mot : et dans ton cœur.