Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Yoma, Ner Mitzva (6/15)

L'auteur de l'Akeda (Rabbi Yitshak Arama, auteur de Akedat Yitshak), de mémoire bénie, a rapporté ce midrach dans son introduction au livre de Chemot, et il a écrit à son sujet que l'intention en est que ces derniers ont réparé la déviation des premiers. C'est-à-dire qu'Avraham a réparé la faute d'Adam, le premier homme, qui ne s'est pas tenu ferme dans le commandement de son Créateur, lequel lui avait ordonné en disant : tu ne mangeras pas, etc. ; et d'Avraham il est dit (Bereshit 26,5) : parce qu'il a écouté Ma voix, etc.

Vint Yitshak, qui répara la seconde faute, celle par laquelle Kayin avait fauté : car il tendit son cou à l'égorgement pour accepter le commandement de son Acquéreur, à l'opposé de ce que fit Kayin, qui tua son frère et dit : il n'y a ni jugement ni Juge ; et par cela la Chekhina (la Présence divine) descendit d'une deuxième descente. Vint Yaakov, qui répara ce en quoi avait fauté la génération d'Enoch, la faute des cultes étrangers, car il rassembla ses fils pour recevoir le joug parfait de la royauté des cieux, jusqu'à ce que les fils dirent : Écoute Israël, ה' est notre Dieu, ה' est Un, et lui répondit après eux : béni soit le nom de la gloire de Son royaume à tout jamais ; grâce à lui elle descendit d'une troisième descente.

Vint Levi, qui répara ce qu'avaient déformé les hommes du déluge par la faute de la débauche, car il ressort de l'affaire de sa sœur combien il a éloigné cette ignominie, jusqu'à ce qu'ils se disposèrent eux-mêmes à fermer la brèche de la débauche sur la terre, ainsi qu'ils dirent (ibid. 34,31) : traitera-t-on notre sœur comme une prostituée ?

À cause de cela elle descendit d'une quatrième descente. Vint Kehat, qui répara la faute de la génération de la dispersion, comme il est écrit (ibid.

11,4) : allons, bâtissons-nous une ville et une tour dont le sommet soit dans les cieux, pour se rebeller contre les yeux du Très-Haut par leur insolence et l'orgueil de leur cœur. Or Kehat fut chef et dirigeant en Israël, en Égypte, où ils acceptèrent le joug de la royauté, et il bâtit des villes de réserve pour Pharaon, etc. ; malgré tout cela ils ne changèrent pas leur nom et n'échangèrent pas leur religion, et pour cela elle descendit d'une cinquième descente.

Vint Amram, qui répara la faute de Sedom, dont les habitants ne songèrent pas à faire bonté avec leur prochain ; lui se leva et fit bonté avec tout Israël, en écoutant la voix de sa fille pour contracter de seconds mariages après s'être séparé de sa femme, afin qu'elle conçoive et enfante Moché, celui qui les sauverait d'Égypte et dont il est dit (Devarim 33,21) : il a accompli la justice de ה' et Ses lois avec Israël ; pour cela elle descendit d'une sixième descente. Vint Moché, qui répara la faute d'Amrafel, lequel est Nimrod, en ce qu'il poursuivit celui qui aimait le Nom et chercha à le faire mourir ; car Moché s'approcha de ה' de tout son cœur, aima ceux qui L'aiment et Ses serviteurs, et donna sa vie pour eux, comme il fit en réprimandant le méchant, en tuant l'Égyptien et en sauvant les filles de Yitro des bergers ; en contrepartie de cela elle descendit d'une septième descente, et la Chekhina revint sur la terre comme au commencement.

Jusqu'ici l'essentiel de l'intention de l'Akeda, en abrégé.

Et voici les paroles du Tseror HaMor, paracha Hayei Sara : dans le Midrach HaNeelam ils ont dit : et après cela Avraham enterra Sara sa femme (Bereshit 23,19) ; il n'est pas dit 'pour Sara sa femme' mais 'את Sara sa femme', pour inclure Hava. L'allusion en est que, à cause de la faute d'Adam le premier homme et de sa femme, bien qu'ils aient été enterrés ici, ils n'avaient pas de subsistance véritable jusqu'à ce que vint Avraham pour maintenir le monde et réparer ce qu'avaient déformé Adam et Hava en transgressant la parole du Nom, qui leur avait dit (Bereshit 2,17) : et de l'arbre de la connaissance du bien et du mal vous ne mangerez pas ; eux fautèrent par le manger, et Avraham répara par le manger, car il donna à manger à tous les venus au monde et les ramena au bien.

Et de même qu'ils fautèrent par l'arbre de la connaissance du bien et du mal, ainsi Avraham planta un tamaris à Béer Sheva (ibid. 21,33) et il y invoqua le nom de ה', Dieu de l'univers.

C'est pourquoi il est écrit à propos d'Avraham (ibid. 18,4) : et appuyez-vous sous l'arbre ; car quel besoin y avait-il de cela ?

De même pour ce qui est écrit (ibid. 8) : et lui se tenait auprès d'eux sous l'arbre, et ils mangèrent.

Ce n'est là que pour enseigner que c'est par l'arbre qu'ils ont trébuché et par l'arbre qu'ils ont été réparés. C'est pourquoi Hava, bien qu'elle fut enterrée là, la terre ne l'accepta pas à cause de sa faute, comme si elle n'avait pas eu de sépulture, jusqu'à ce que vint Sara et fut enterrée là.

Jusqu'ici ses paroles.

Et de même que ces sept justes mentionnés dans le midrach ci-dessus, d'Avraham jusqu'à Moché, ont réparé la faute de toutes les générations qui irritaient le Nom depuis Adam le premier homme jusqu'au don de la Torah, ainsi s'est levé le roi David, la paix soit sur lui, et il a réparé ce en quoi Israël a fauté après le don de la Torah, à savoir la faute du veau d'or. Nos maîtres ont fait allusion à cela dans ce qu'ils ont dit au premier chapitre de Berakhot (3b), voici leurs paroles : Rav Hana bar Bizna a dit au nom de Rav Chimon Hassida : une harpe (kinor) était suspendue au-dessus du lit de David, et lorsque arrivait le milieu de la nuit, le vent du nord soufflait en elle et elle jouait d'elle-même ; David se tenait assis et s'occupait de Torah jusqu'à ce que vint l'aube, etc.

Assurément, tout cela vient de la main de ה' qui donne le discernement, car ce n'est pas pour rien qu'il y avait une harpe et que le vent du nord soufflait en elle : ils ont fait allusion à une intention et à un secret. Une difficulté se pose encore à moi sur l'énoncé lui-même : pourquoi l'auteur de cet énoncé à-t-il omis le nevel (luth) et garde la harpe ?

Car dans le verset dont la Guemara ci-dessus apprend que la harpe était suspendue, etc., les deux sont mentionnés, le nevel et la harpe, comme il apparaît là ; et s'il en est ainsi, pourquoi manque-t-il l'un des deux ? Et si tu veux dire que l'auteur de l'énoncé à parlé brièvement, il reste difficile : qu'a-t-il vu pour écrire harpe et omettre nevel, plutôt que d'écrire nevel et d'omettre harpe ?

Il faut donc nécessairement dire qu'il vient pour un enseignement, et c'est pourquoi il a omis le nevel afin que l'on demande pourquoi et pour quelle raison l'auteur de l'énoncé à omis le nevel ; c'est qu'il vient enseigner une chose que je n'aurais pas sue autrement, et alors chacun expliquera l'intention de l'auteur de l'énoncé selon son intelligence. Tu trouveras un développement semblable dans la Guemara, traité Baba Metsia, chapitre HaZahav (Baba Metsia 48a), à propos de l'énoncé de Rava qui dit : un verset et une baraita me soutiennent contre Rech Lakich ; vois-y.

Et il semble que nos maîtres ont fait allusion ici à ce que David réparait la déviation du veau. Car à propos du veau il est écrit (Chemot 32,19) : et il vit le veau et les danses, car ils avaient chant et instruments pour l'idolâtrie.

Vint le roi David, la paix soit sur lui, et il plaça un instrument de musique au-dessus de son lit afin de se lever au milieu de la nuit pour s'occuper des paroles de la Torah ; et tel est le secret de la harpe plutôt que d'un autre instrument de musique. Car voici, le Saint béni soit-Il a fait sortir Israël de la fournaise de fer (kour) pour être à Lui un peuple d'héritage comme en ce jour, et eux ont abîmé la fournaise, car ils y ont jeté le veau, comme l'écrit Rachi dans la paracha Ki Tissa.

Ils ont aussi abîmé la lettre noun, car ils étaient sortis d'Égypte avec les cinquante portes de la binah (la compréhension), ainsi qu'il est dit (ibid. 13,18) : et les enfants d'Israël montèrent par cinquante du pays d'Égypte ; certains commentateurs ont expliqué que c'est une allusion aux cinquante portes de la binah, et ainsi l'écrit le Zohar dans la paracha Emor.

Et dans la paracha Bereshit (Omissions, tome I, 261b), voici ses paroles : il est écrit (Mikha 7,15) : comme aux jours de ta sortie du pays d'Égypte, Je lui montrerai des merveilles (נפלאות) ; il aurait fallu dire 'comme au jour de ta sortie', que signifie donc 'comme aux jours' ? C'est que tous les jours d'en haut se sont trouvés là et se trouvent ici ; c'est pourquoi il est écrit נפלאות, soit נ' פלאות, cinquante merveilles, car le Saint béni soit-Il a ouvert les cinquante portes de la binah pour les faire sortir de là ; et c'est pourquoi la Torah mentionne la sortie d'Égypte cinquante fois, en correspondance avec les cinquante portes, etc.

Or eux ont dit (Chemot 32,4) : voici tes dieux, Israël, qui t'ont fait monter, etc., et ils ont renié les cinquante portes de la binah, etc. Il s'est étendu là-dessus davantage, vois-y.

Ils ont abîmé le noun en ce qu'ils ont ôté les anneaux d'or, le noun de נזמי ; ils ont aussi abîmé ce qu'ils avaient dit au début, נעשה ונשמע, nous ferons et nous entendrons, qui commence par un noun, et ensuite ils sont allés après le noun, le serpent primordial (נחש), en retournant à leur souillure. Et tel est le secret du grand noun de 'Il conserve la bonté pour des milliers', etc., mentionné dans la prière de Moché (ibid.

34,7) lorsqu'il pria au sujet de la faute du veau : il fait allusion à ce noun qu'Israël a transgressé ; et alors il resta du mot נצר le mot צר, la détresse, car ils ont attiré sur eux la détresse par la dégradation du noun.

Voilà donc qu'Israël a abîmé le noun ; et chez le roi David, la paix soit sur lui, nous trouvons qu'il a réparé le noun, comme l'écrit le Zohar dans la paracha Bereshit, voici ses paroles : ouvre mes yeux et je contemplerai des merveilles (Tehilim 119,18), נ' פלאות, cinquante merveilles, etc. Voilà donc que le roi David, la paix soit sur lui, a demandé au sujet du noun, et il l'a demandé précisément par le mot נפלאות, semblable au mot נפלאות écrit à propos de la sortie d'Égypte, que les enfants d'Israël ont abîmé, comme je l'ai rapporté plus haut au nom du Zohar.

C'est pourquoi David a pris ce noun qu'Israël avait abîmé lors de l'affaire du veau par les anneaux d'or, et il l'a jeté dans la fournaise d'où était sorti le veau ; ainsi de כור il est devenu כנור, la harpe par laquelle il s'éveillait à la Torah, et il a joint le noun au vav dans le mot כנור afin de rendre à son état premier la couronne de 'nous ferons et nous entendrons'. Et cela se comprend aisément.

Et ce qu'ils ont dit, au-dessus de son lit, est une réparation en face de ce qui est écrit à propos du veau, que le Satan vint et leur montra l'image d'un lit funèbre dans les airs, etc., comme il apparaît dans le traité Chabbat, chapitre Rabbi Akiva (89a).

Et ce qu'ils ont dit, et lorsque arrivait le milieu de la nuit, est une réparation de ce qu'ils ont fauté à la mi-journée, comme il est écrit (Chemot 32,1) : et le peuple vit que Moché tardait (בשש), ce que l'on lit : la sixième heure est venue.

Et ce qu'ils ont dit, et le vent du nord soufflait en elle, est une réparation pour le corps du veau, qui était d'or, et l'or vient du nord, comme il est écrit (Iyov 37,22) : du nord vient l'or. Et tel est le secret de 'la Grande Ourse (עגלה) au nord et le Scorpion au sud', que nos maîtres ont énoncé dans le traité Erouvin (56a) : ils ont fait allusion par le mot עגלה au veau, dont il est dit qu'il vient du nord.

Et le scorpion fait allusion à la Torah et à ceux qui l'étudient, comme l'ont dit nos maîtres (Avot 2,10) : leur piqûre est une piqûre de scorpion ; cela est au sud, selon ce qu'ils ont dit (Baba Batra 25b) : celui qui veut devenir sage se tournera vers le sud, pour enseigner que Dieu a fait aussi l'un en face de l'autre, selon ce qu'ont dit nos maîtres (Kidouchin 30b) : J'ai créé le mauvais penchant, J'ai créé la Torah comme remède. Tu vois donc, selon mes paroles, que David, la paix soit sur lui, a réparé la faute du veau que les premiers avaient déformée.

Et le roi David, la paix soit sur lui, a réparé la faute du veau plus que les autres pères du monde, parce qu'il est le chef des tribus d'Israël et que c'est à lui que reviendra la royauté aux jours du Machiah ; et il incombe à chaque roi de sa génération de prier pour les gens de sa génération et de réparer ce qu'il peut réparer. Jusqu'ici les paroles de la glose du Emek HaBerakha.

Et après avoir accompli cette techouva complète, il y aura en lui de bonnes actions, comme nous l'avons appris : Torah, bonnes actions, mitsvot et actes de charité ; car par quoi un serviteur se rendra-t-il agréable à son maître, sinon par ces actions ?

J'ai déjà écrit que le mot techouva est de la même forme que le mot terouma, et que le sens de techouva est une restitution en son essence, l'intention étant une restitution accomplie. Et à quoi saura-t-on qu'il a opéré une restitution accomplie et qu'il ne retournera pas à ses errements ?

Sur la parole de deux témoins la chose sera établie, à savoir la confession et le regret : car lorsqu'il se confesse, reconnaît et témoigne contre lui-même, qu'il admet sa souillure et a honte de son aveu comme de la honte du voleur lorsqu'il est pris, qu'il regrette dans son cœur d'un regret complet, sa faute étant constamment devant lui, de sorte qu'il reconnaisse, se confesse et regrette dans son cœur, avec chagrin et soupir, alors assurément il se renforcera et s'efforcera de revenir vers ה' de tout son cœur, et de jour en jour il redoublera de vigueur pour s'écarter du mal et faire le bien.

C'est pourquoi ces deux règles générales, la confession et le regret, se joignent à la grande règle qu'est la techouva, et ces trois ensemble sont le fil triple ; elles sont évoquées dans le verset (Devarim 30,14) : car la chose est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, pour l'accomplir. Dans ta bouche, c'est la confession.

Dans ton cœur. Glose : qu'il prenne à cœur que, lorsqu'il revient par la techouva et qu'il l'a commencée, il est comme la femme nidda qui compte les jours purs : tout sang qu'elle verrait pendant les sept jours blancs annule tous les jours précédents, et elle doit recommencer à compter sept jours purs.

De même, si celui qui fait techouva retourne à ses actes premiers, voici qu'il a perdu tout ce qu'il a jeûné, tout ce qu'il a confessé et pleuré. C'est pourquoi il doit être très vigilant à ne pas fauter, et si par inadvertance quelque faute lui advient, qu'il la confesse aussitôt avec pleurs et larmes.

Fin de la glose. Cela, c'est le regret.

Pour l'accomplir, c'est l'acte de la techouva que j'ai expliqué : abandonner la faute, réparer la dégradation et ne plus retourner à sa sottise. Et puisque ces trois règles générales comportent des détails innombrables, il conviendrait de les détailler, mais tu n'en verras qu'une partie et tu ne les verras pas tous, tant ils sont longs.

Dans ta bouche : la mitsva de la confession.

Devant ה' il épanchera sa parole, il détaillera ses fautes avec soumission, dans l'effroi et la crainte, avec tremblement, frisson et frayeur, le genou ployé et le cœur brisé, dans les pleurs et les larmes, pour demander pardon, absolution et expiation au Roi qui pardonne et absout, béni soit-Il. Et voici les paroles du Sefer Haredim, au début du chapitre 2 des commandements de la techouva : une confession en paroles, dans le détail, devant ה', avec soumission et larmes.

La confession est appelée sacrifice, car il est écrit (Hoshea 14,3) : et nous acquitterons les taureaux de nos lèvres ; et nous disons au dernier chapitre de Zevahim qu'un sacrifice sans techouva est appelé (Michlei 15,8) : le sacrifice des méchants est une abomination. De même, la confession sans un accord du cœur pour mourir plutôt que de fauter encore est appelée abomination ; et lorsqu'il retourne à sa sottise, on l'accuse dans les cieux et son aveu se retourne contre lui en destructeur, car ils diront devant le Roi du monde : voici un tel qui s'est confessé de sa faute et qui est retourné avec effronterie à ses premiers errements, comme un chien retourne à son vomissement.

Ainsi qu'a expliqué le Hassid sur le verset (Vayikra 26,40) : et ils confesseront leur faute et la faute de leurs pères, dans leur infidélité dont ils ont été infidèles envers Moi, et il est écrit ensuite (ibid. 41) : Moi aussi J'irai avec eux dans la contrariété.

Difficulté : est-ce là le fruit de la techouva ? Il faut donc nécessairement expliquer 'dans leur infidélité' comme signifiant : tant que leur infidélité est encore en eux, car ils n'ont pas consenti à abandonner complètement la faute, et c'est comme celui qui s'immerge en tenant en main un reptile impur, car ils sont prêts à fauter et à retourner à leur sottise.

C'est pourquoi le Nom se met davantage en colère contre eux et dit : Moi aussi J'irai avec eux dans la contrariété et Je les amènerai au pays de leurs ennemis. Or en vérité ils étaient déjà au pays de leurs ennemis, comme il est écrit plus haut ; il faut donc expliquer 'et Je les amènerai' ainsi : Je les éloignerai encore davantage de devant Moi, hors de la terre d'Israël, plus loin encore que le pays de leurs ennemis.

Et ainsi est-il dans le Zohar. Jusqu'ici ses paroles.

Et assurément, celui qui se confesse et retourne à ses errements, au moment où il s'est confessé son cœur ne s'est pas brisé en lui, et sa punition est doublée et redoublée ; car alors c'est comme s'il se glorifiait, à Dieu ne plaise, de ce qu'il a fait, et comme s'il disait : qui est mon maître ? Et telle est l'explication de ce que l'on dit dans la formule du Al Het : pour la faute que nous avons commise devant Toi par une confession de la bouche, c'est-à-dire que la confession ne fut que dans la bouche et non dans le cœur ; j'ai déjà écrit cela plus haut de manière développée.