Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Yoma, Ner Mitzva (5/15)

Et le fil triple des trois principes mentionnés ci-dessus - la confession, le regret et l'abandon de la faute - tous convergent vers un seul but, celui de la techouva, dont le sens est un retour véritable. Voici l'explication de la chose : il est écrit (Psaumes 25,8) 'Bon et droit est le Nom, c'est pourquoi Il enseigne aux fauteurs le chemin.' Or les voies du Nom sont droites, les justes y marchent et les rebelles y trébuchent.

À quoi cela ressemble-t-il ? À celui qui se trouve dans la ville couronnée, parfaite en beauté, joie de toute la terre : l'homme sage et intelligent en sort et y entre dans de bonnes conditions, car il existe une route pavée vers cette ville, et il va et vient par ce chemin de douceur, de sorte que son attachement à cette ville parfaite en beauté demeure.

Cette ville est une image de la ville où réside le Nom, elle est la joie de toute la terre, celle dont il est dit (Isaie 60,21) 'Et ton peuple, tous justes, héritera pour toujours de la terre.' Sur la route de cette ville vont et viennent les justes, car c'est le chemin bon et droit. Mais les rebelles y trébuchent, car les rebelles s'en vont au loin, ils s'éloignent et marchent sur un chemin tortueux qui mène au désert désolé, lieu du serpent, du serpent brûlant et du scorpion, qui est le lieu des kelipot (écorces, forces d'impureté) - qu'il nous en préserve - lorsque l'homme s'éveille par des fautes, des transgressions et des rébellions, qu'il nous en préserve ; et selon la mesure de la faute, ainsi grandit la force de la kelipa.

Et non seulement il s'est éloigné de la ville couronnée, parfaite en beauté, mais de plus il a renforcé, sur le chemin qu'il a pris, la puissance du serpent, du serpent brûlant et du scorpion. Et même s'il a marché jusqu'à revenir sur le chemin droit, il demeure malgré tout sur une route éloignée de la ville couronnée, parfaite en beauté, dont il est parti et dont il s'est éloigné, et une cloison de fer les sépare.

Il n'est pas de remède pour cet homme tant qu'il ne revient pas et ne retourne pas à sa ville par le chemin qu'il a pris, en étant vaillant comme un lion contre les serpents, les serpents brûlants et les scorpions, pour les tuer et se frayer un bon chemin afin de retourner à sa ville.

Il en va de même pour ce qui est signifié : celui qui a marché sur le chemin des méchants et s'est éloigné de la ville où réside le Nom, et qui est allé vers le lieu des kelipot, qui sont le serpent, le serpent brûlant et le scorpion. Et même s'il en est sorti et est venu sur un bon chemin, c'est-à-dire qu'il s'est saisi de bonnes actions, dans la Torah, dans la tefila, dans la tsedaka et dans toutes les qualités éminentes, il reste malgré tout éloigné du lieu d'où il est sorti, car il a corrompu en chemin, et il n'a de remède que de revenir par ce chemin-là et de tuer les serpents et les scorpions qui s'y trouvent.

C'est-à-dire qu'il répare ce qu'il a corrompu et qu'il agisse à l'opposé ; alors il retournera à sa maison, et il agira par des ruses de guerre de façon à revenir à sa ville et à sa maison. Tel est le sens de la techouva : qu'il retourne à sa maison et à son héritage.

Ce n'est pas comme l'erreur de ceux qui pensent que le remède du fauteur consiste en des jeûnes et des prières, à se lever à la veille de l'aube, à implorer le pardon et l'absolution, et à donner la tsedaka. Ils donnent pour signe que 'jeûne' (צו"ם), 'voix' (קו"ל) et 'argent' (ממו"ן) ont la même valeur numérique, et ils disent que ces trois-là sont techouva, tefila et tsedaka, car ils pensent que le jeûne est la techouva ; il se trouve alors qu'en y joignant la voix, qui est la tefila, et l'argent, qui est la tsedaka, on obtient techouva, tefila et tsedaka, qui font passer la sévérité du décret.

Mais ces gens-là sont ceux qui marchent sur une route lointaine : bien qu'ils soient sortis du lieu du serpent, du serpent brûlant et du scorpion, et qu'ils marchent sur un bon chemin, car il est vrai et certain que ces trois-là sont de bons chemins - [Note en marge : En vérité, aucun baal techouva (homme qui revient vers Dieu) ne saurait s'en passer, et en particulier des jeûnes ; malgré tout, il faut faire précéder la techouva, c'est-à-dire la réparation de ce qui a été corrompu. C'est pourquoi notre maître Rabbenou Yona a écrit qu'un homme qui a beaucoup fauté ne doit pas s'infliger de mortifications tant que son cœur ne s'est pas affermi dans un grand regret et dans la résolution d'abandonner la faute jusqu'au jour de sa mort ; et lorsqu'un temps et des temps ont passé, alors qu'il est dans un regret complet et que ses larmes coulent sur sa joue, alors il offrira le sacrifice des jeûnes, avec la honte au visage et la soumission du cœur ; et plus il ajoutera à sa techouva, plus il ajoutera à sa soumission.

Comparaison : celui qui s'est rebelle contre la parole du roi ne lui envoie pas un présent, qu'on lui jetterait au visage ; mais il s'abaisse, se courbe, tombe face contre terre à ses pieds et l'implore dans les larmes, et après cela il lui envoie un présent. C'est l'allusion contenue dans le sacrifice expiatoire (hatat), que le fauteur offrait d'abord, et seulement ensuite le sacrifice de l'holocauste (ola) : car l'ola est le présent, tandis que le hatat est la purification, le nettoyage et le lavage de la tache.

C'est ce que dit le verset (Isaie 55,7) : 'Que le méchant abandonne sa voie, et l'homme d'iniquité ses pensées, qu'il revienne vers le Nom, et Il aura pitié de lui.'] - jeûne, voix et argent, ils demeurent malgré tout éloignés de la ville où réside le Nom et dont ils sont sortis, et ils n'ont de remède que de revenir par ce chemin qu'ils ont pris et de tuer en chemin les serpents, les serpents brûlants et les scorpions, c'est-à-dire de dominer leur penchant et de le maîtriser.

Cette chose est expliquée dans les paroles de nos maîtres, dans le traité Yoma, au chapitre 'Yom haKipourim' (86b), où il est dit : quel est le cas de celui qui fait techouva ? Rav Yehouda a dit : par exemple lorsqu'une occasion de transgression s'est présentée à lui une première et une seconde fois et qu'il y a échappé.

Rav Yehouda a précisé : avec la même femme, à la même période, au même endroit. Jusqu-ici.

Tel est le sens de la techouva : il revient de sa mauvaise voie, retourne vers la bonne voie, répare lui-même ce qu'il a corrompu et maîtrise son penchant. C'est à ce propos que nous avons appris dans la Michna 'techouva et bonnes actions', c'est-à-dire qu'il fera d'abord techouva, en retournant à sa maison par le chemin qu'il a pris, en revenant tuer le serpent, le serpent brûlant et le scorpion, c'est-à-dire en maîtrisant son penchant dans la chose même où il a fauté.

Et après cela il accomplira de bonnes actions, à savoir la tefila, la tsedaka, les actes de bonté et toutes les bonnes qualités, et l'étude de la Torah équivaut à elles toutes.

Ainsi le Hovot haLevavot a-t-il expliqué l'essence de la techouva, et voici ses paroles au chapitre premier de la Porte de la techouva : la techouva est le redressement de l'homme vers le service du Créateur béni soit-Il, après qu'il en est sorti et qu'il a fauté à son égard. La sortie hors du service du Créateur se fait de deux manières : soit par l'abandon de ce que le Créateur a ordonné de faire et la négligence à son égard, soit par l'accomplissement de ce qu'Il a défendu de faire, avec l'intention de se rebeller contre son Créateur.

Si sa sortie hors du service relève de la première catégorie, l'abandon de ce qui lui a été ordonné, la manière de sa techouva est qu'il s'empresse et multiplie désormais l'accomplissement des mitsvot et de la Torah, et de ce qui y ressemble. Et s'il a transgressé un ordre, sa techouva est que cet homme s'éloigne vers l'extrémité opposée jusqu'à ce qu'il revienne à la ligne médiane.

L'image en est celle d'un homme dont le corps est tombé malade à cause de la nourriture : soit parce qu'il s'est abstenu de manger ce qui maintient sa santé, soit parce qu'il a mangé ce qui lui a nui et a ruiné sa santé. Pour la première catégorie, son remède est de lui multiplier les sortes d'aliments convenant à sa nature.

Et si sa maladie provient de ce qu'il a mangé ce qui lui a nui, son remède est de s'abstenir de cette nourriture et de se conduire par ce qui est le contraire de son tempérament, jusqu'à ce qu'il revienne à l'équilibre. Jusqu-ici l'ensemble de ses paroles.

Et voici la techouva pour les transgressions entre l'homme et le Lieu, c'est-à-dire Dieu, et pour les transgressions entre l'homme et son prochain. S'il a fauté d'une faute entre l'homme et le Lieu, qu'il ne continue plus à fauter et qu'il s'abstienne de cette faute avec la plus grande abstention, alors même que son penchant le presse en cela, et qu'il fasse encore des barrières et des haies afin de ne plus en venir là, comme nous le dirons plus loin.

En outre, avec le membre par lequel il a fauté, qu'il veille à accomplir avec lui de la sainteté, comme l'ont dit nos maîtres (Chemot Rabba 23,3) : les justes se rendent agréables par la chose même dans laquelle ils ont fauté. Ils ont dit encore (Vayikra Rabba 21,5) : si tu as fait des paquets de transgressions, fais en face d'eux des paquets de mitsvot.

Des pieds prompts à courir au mal, qu'ils courent vers la mitsva. Une langue de mensonge, que son palais médite la vérité, que sa bouche s'ouvre avec sagesse et qu'une torah de bonté soit sur sa langue.

Des mains qui répandent le sang, qu'il ouvre largement sa main à son frère et aux pauvres. Des yeux hautains, qu'il soit humble et baisse les yeux.

Un cœur qui trame des pensées d'iniquité, qu'il enfouisse dans son cœur les paroles de la Torah et que la méditation de son cœur soit intelligence. Celui qui sème la discorde entre frères, qu'il recherche la paix et la poursuive.

S'il a fauté par le désir des vêtements, qu'il revête le sac et la cendre. S'il a fauté par des aliments interdits, qu'il jeûne et prenne garde de ne pas manger à satiété, même des choses permises, comme l'ont dit nos maîtres (Yevamot 20a) : sanctifié-toi dans ce qui t'est permis.

S'il a fauté envers son prochain : si c'est en matière d'argent, qu'il le lui ait volé ou qu'il le lui ait nié, il n'a aucun remède au monde tant qu'il ne le lui aura pas restitué. Et s'il a fauté contre lui par des paroles, même s'il offrait tous les béliers de Nevayot du monde, il n'a pas de remède tant qu'il ne l'aura pas apaisé.

Et voici les paroles de mon père et maître, que son souvenir soit une bénédiction pour la vie du monde à venir, dans le livre Berit Avraham, chapitre neuf : les anciens ont déjà dit que, de même que le corps a sa maladie et sa souffrance, ainsi l'âme a sa maladie et sa souffrance ; et les qualités de l'âme et ses maladies sont ses mauvaises qualités et ses fautes. Et lorsque le méchant revient de sa mauvaise voie, le Nom béni soit-Il guérit la maladie de l'âme qui a fauté, comme le dit le verset (Psaumes 41,5) : 'Nom, aie pitié de moi, guéris mon âme, car j'ai fauté envers Toi.' Et il est dit (Isaie 6,10) : 'et qu'il revienne, et il sera guéri.' Or il se trouve parfois que les maladies du corps ne guérissent d'une guérison complète que par une action contraire.

Par exemple, si un homme a beaucoup de chaleur, il faut alors lui faire boire des sortes de breuvages qui le refroidissent. Et si la maladie est l'inverse, il faut alors agir par son contraire ; et sans ces actions contraires, il est impossible au malade de devenir sain et fort.

De même, la maladie de l'âme ne peut être guérie complètement que par des actions contraires, à la manière de ce que nos maîtres ont dit dans Bava Batra (4a) au sujet d'Hérode, qui avait tué les Sages et qui demanda conseil à Bava ben Bouta pour savoir s'il pouvait trouver un remède à sa plaie. Il lui répondit : toi qui as éteint la lampe du monde, va t'occuper de la lumière du monde et applique-toi à la construction du Temple.

Les Sages du Midrach, de mémoire bénie, y ont également souscrit lorsqu'ils ont dit (voir Sanhédrin 70b) sur 'car l'arbre était bon à manger' (Berechit 3,6) : c'était un figuier ; par la chose même dans laquelle ils avaient corrompu, ils ont été réparés, ainsi qu'il est écrit (ibid. 7) 'et ils cousirent des feuilles de figuier.'

Nous apprenons de là qu'il ne suffit pas à celui qui fait techouva d'abandonner la faute seulement, mais qu'il doit accomplir des actions contraires à la transgression qu'il a commise. Par exemple : s'il a fauté par des aliments interdits, qu'il jeûne et prenne garde de ne pas manger à satiété, même des choses permises, comme l'ont dit nos maîtres (Yevamot 20a) : sanctifié-toi dans ce qui t'est permis.

Et s'il a détourné les yeux de la tsedaka, qu'il dissémine son argent aux pauvres. Et s'il a enseigné aux gens à prendre les mitsvot à la légère, qu'il leur enseigne la voie droite, à être scrupuleux dans les mitsvot et à revenir vers le Nom béni soit-Il.

Et s'il a fauté par le désir de la richesse, qu'il s'attache aux pauvres et aux misérables. Et s'il a fauté par la domination, qu'il s'attache aux humbles et aux petits.

Et s'il a fauté par l'excès d'affaires, qu'il pense à sa mort, qui mettra fin à toutes les affaires et à toutes les actions. Et s'il a fauté par le désir du vêtement, qu'il revête le sac et la cendre.

Et s'il a fauté par la médisance, qu'il s'occupe de Torah.

Et avec tous les membres par lesquels il a fauté, qu'il s'efforce d'accomplir par eux des mitsvot, comme l'ont dit nos maîtres : par la chose même dans laquelle ils fautent, ils se rendent agréables. Jusqu-ici ses paroles.

Et voici ses paroles - tu les trouveras dans le Emek Berakha, page 106, fin de la première colonne, jusqu'à 107 seconde colonne - dans une note en marge, où il dit : et ils n'ont pas dit seulement cela, que tout homme est tenu de se voir lui-même, c'est-à-dire de considérer sa propre faute, c'est-à-dire de réparer sa déviation dans la chose même où il a fauté, comme ci-dessus dans le texte. Mais à chaque génération, il convient aux fils de réparer leur faute et la faute de leurs pères : dans la chose même où les pères ont corrompu, que les descendants qui viennent après eux réparent, et qu'ils se disent en leur cœur : nos pères ont fauté et ne sont plus, et nous portons leurs fautes pour les réparer selon nos moyens.

Ainsi trouvons-nous que les pères du monde ont agi, comme nos maîtres l'ont dit dans le Midrach (Tan'houma Nasso 16) : Rabbi Chimon bar Nahman a dit : à l'heure où le Saint béni soit-Il créa le monde, Il désira avoir une demeure dans les mondes inférieurs comme Il en a dans les mondes supérieurs. Il créa l'homme et lui ordonna (Berechit 2,16) 'de tout arbre du jardin' etc., et il transgressa Son ordre.

Il dit : ainsi Je désirais avoir une demeure dans les mondes inférieurs, et Je t'ai ordonné une seule chose et tu ne l'as pas gardée. Le Saint béni soit-Il retira Sa Chekhina, Sa Présence, au premier firmament.

Caïn se leva et tua Hevel : Il retira Sa Chekhina au deuxième firmament. La génération d'Enoch se leva et ils étaient idolâtres : Il retira Sa Chekhina au troisième firmament.

La génération du déluge se leva : Il retira Sa Chekhina au quatrième. La génération de la dispersion se leva : Il retira Sa Chekhina au cinquième.

Les gens de Sodome se levèrent : Il retira Sa Chekhina au sixième. Amrafel et ses compagnons se levèrent et Le courroucèrent : Il retira Sa Chekhina au septième firmament, et Il dit (Psaumes 94,16) 'Qui se lèvera pour Moi contre les malfaisants, qui se tiendra pour Moi contre les ouvriers d'iniquité ?' Que fit le Saint béni soit-Il ?

Il replia toutes les premières générations et fit se lever Avraham, qui affina ses actes : Il descendit du septième au sixième. Yitshak se leva et tendit son cou sur l'autel : Il descendit du sixième au cinquième.

Yaakov se leva : Il descendit du cinquième au quatrième. La tribu de Levi se leva : Il descendit du quatrième au troisième.

Kehat se leva : Il descendit du troisième au deuxième. Amram se leva : Il descendit du deuxième au premier.

Moche se leva et le fit descendre à terre, ainsi qu'il est écrit (Chemot 19,20) 'et le Nom descendit sur le mont Sinaï.' Jusqu-ici les paroles du Midrach.