Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Yoma, Ner Mitzva (4/15)

Au sujet des fautes que l'on a déjà confessées et que l'on n'a pas répétées : le premier maître de la michna (Yoma 86b) estime que celui qui revient les confesser est semblable à un chien qui retourne à son vomissement. Rabbi Eliezer ben Yaakov dit au contraire qu'il est d'autant plus digne de louange.

Le Ritz Guéout a tranché comme le premier maître, tandis que le Rif, le Rambam et le Roch ont tranché comme Rabbi Eliezer ben Yaakov, puisque nous tenons pour règle (Erouvin 62b) que l'enseignement de Rabbi Eliezer ben Yaakov est une petite mesure mais un contenu pur. Cela ressort quelque peu du Zohar sur la paracha Noah, en ces termes : viens et vois, bien qu'il ait confessé sa faute et soit revenu par la techouva, son cœur et son désir ne se sont pas détournés de ces fautes qu'il avait commises.

Et pour cette faute de Bat Cheva, parce qu'il en avait constamment crainte, de peur que l'une d'elles ne provoque une accusation contre lui à l'heure du danger, c'est pourquoi il ne les a jamais oubliées, ni de sa pensée ni de son désir. Jusqu-ici ses paroles.

L'usage, dans bien des contrées d'Israël, est de réciter tout le livre des Tehilim durant la nuit de Kippour, et c'est un usage des anciens, car nous n'avons rien de plus grand que le livre des Tehilim, qui contient tout : nombreuses sont les louanges adressées au Nom, nombreux sont les psaumes qui éveillent à la techouva, nombreux sont ceux qui demandent le pardon et l'absolution ; et tout cela vient de la main du Nom qui l'a instruit, le roi David, la paix soit sur lui, l'ayant composé par l'esprit de sainteté. Celui qui dit des Tehilim est comme celui qui prie, et il est aussi comme celui qui s'occupe de Torah, car le roi David, la paix soit sur lui, a déjà demandé que ceux qui lisent les Tehilim reçoivent une récompense comparable à celle de ceux qui étudient les profondeurs de la Torah, les traités Negaim et Ohalot (Midrach Tehilim 1,5).

J'ai également trouvé dans le Tour Orah Haim, à la fin des lois des jeûnes, au chapitre 579, à propos des jeûnes publics sévères décrétés pour la pluie, qu'il écrit de dire des pizmonim, des selihot et des supplications ; vois-y.

Toutefois, celui qui est épuisé et harassé et ne le peut pas dira en tout cas les quatre premiers psaumes avant de se coucher, car ils ont la vertu de préserver de l'émission nocturne. Ainsi écrit le Seder HaYom, page 91.

Il écrit qu'ils comportent trois cent six mots, et que les quatre psaumes portent le total au compte de קרי, trois cent dix ; et en cette nuit où nous ressemblons aux anges, nous devons nous garder de toute impureté, et particulièrement de cette impureté-là.

Autre bonne chose : lorsqu'il dort la nuit, qu'il ne s'enveloppe pas de coussins et de couvertures qui réchauffent, car cela engendre la force du désir. En tout cas, qu'il ne se couvre pas les pieds.

Nous avons un exemple semblable dans la michna du traité Yoma (1,7) au sujet du kohen gadol qui cherchait à somnoler : on lui dit, monseigneur le kohen gadol, lève-toi et rafraîchis-toi une fois sur le dallage. J'ai déjà rapporté cette michna plus haut, dans le traité Chevouot, et j'ai écrit que telle était la raison de la conduite de Ruth, qui découvrit les pieds de Boaz (Ruth 3,7), afin qu'il ne se réchauffe pas et n'en vienne au mauvais penchant.

Voici les termes du Seder HaYom, page 34 : le sujet du secret des cent berakhot est une chose extrêmement élevée et redoutable, car ce n'est pas pour rien que nos maîtres ont dit (voir Menahot 43b), sur le verset qu'est-ce que le Nom ton Dieu demande de toi (Devarim 10,12), qu'il ne faut pas lire מה, qu'est-ce, mais מאה, cent. Et puisque le Nom ne demande de nous que cette seule chose, c'est une grande chose.

Voici l'affaire : tous les mondes ne subsistent que par les bonnes actions accomplies ici-bas, car le tsadik est le fondement du monde ; s'il n'y a pas de tsadik, le monde ne subsiste pas, et c'est de sa berakha que sont bénies toutes les armées des cieux, depuis les hauteurs du firmament jusqu'à l'abîme. Ainsi donc, lorsque l'homme, si humble soit-il, y prête attention et s'applique à ses berakhot pour les dire comme il convient, le souffle de ces berakhot monte et fend tous les airs jusqu'à parvenir devant le trône de Sa gloire, et le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, s'en couronne et se réjouit d'une grande joie de cette louange qui monte de la part de l'homme tiré de la terre, pétri d'argile ; Il est exalté par lui, et Il lui prépare subsistance et nourriture, donne la pâture à sa maison, ouvre Sa main et rassasie tout vivant selon son désir.

Mais en deçà de cent, la chose n'est pas achevée, comme le savent ceux qui connaissent la sagesse cachée. Or le jour du Chabbat, où nous manquent plusieurs berakhot, douze à chaque tefila, l'homme d'âme doit veiller à compléter le compte et à s'appliquer à toutes les berakhot de ceux qui montent lire dans la Torah ainsi qu'aux sept berakhot du maftir, et elles lui seront comptées.

Et s'il n'a pas de quoi compléter, nos maîtres ont déjà dit dans la guemara (Menahot, même endroit) qu'on comble le compte par des aromates et des fruits ; et il en va de même à Yom Tov. Mais le jour de Kippour, il est fort difficile de trouver un moyen de compléter, car lorsque nous comptons, nous n'en trouvons même pas quatre-vingts.

Comment cela ? Les cinq téfilot font trente-cinq berakhot ; depuis les berakhot du matin jusqu'à la berakha de la Torah, dix-neuf berakhot ; les deux de Baroukh Chéamar et de sa conclusion ; les sept berakhot du Chema : cela fait vingt-huit, et avec les trente-cinq, cela fait soixante-trois ; les quatorze des haftarot font soixante-dix-sept ; il en manque donc vingt-trois pour le compte.

Et si l'on dit qu'il aura l'intention pour les berakhot de ceux qui lisent dans la Torah, qui donc y prête vraiment son intention ? C'est pourquoi il m'a semble bon de prendre avec soi un peu d'aromates ou du myrte, de le respirer d'heure en heure et de dire la berakha ; et je n'ai pas trouvé d'autre remède plus accessible que celui-là, puisqu'il ne sort pas de la synagogue.

Le sage a les yeux dans la tête, pour comprendre et saisir toutes ces choses selon leur juste mesure ; et nous ne craignons pas qu'il agisse ainsi, en respirant des bois aromatiques à toute heure. Bien plus, on pourrait objecter : en ce jour nous recherchons toute forme de mortification, comment donc ferait-il l'inverse ?

Mais puisqu'il fait la chose pour le Ciel, il n'y a pas lieu de craindre, et il nous suffit de ce que la Torah a interdit et de la barrière que les Sages ont dressée autour d'elle. En outre, c'est là un plaisir de la nechama et non un plaisir du corps, comme l'ont dit nos maîtres (Berakhot 43b) sur le verset que tout ce qui respire loue Yah (Tehilim 150,6) : quelle est la chose dont la nechama jouit et non le corps ?

C'est l'odeur. S'il en est ainsi, il n'y a pas à craindre pour un plaisir de l'âme.

Et bien qu'il soit écrit (Vayikra 23,29) toute âme qui ne se mortifiera pas, il s'agit de l'âme animale liée au corps, mais la nechama ne subit de cela aucune mortification. Jusqu-ici ses paroles.

Quant à ce qu'il a écrit, de respirer à chaque heure et de dire les berakhot sur l'odeur, cela m'étonne de sa part, car il est enseigné au chapitre Elou devarim (Berakhot 53a), et cela est rapporté dans le Tour Orah Haim au chapitre 217 : celui qui entre dans la boutique d'un parfumeur où se trouvent des espèces d'aromates dit la berakha sur les espèces d'aromates ; s'il y reste assis toute la journée, il ne la dit qu'une seule fois ; s'il entre et sort, entre et sort, il la dit chaque fois. Et le Maharam de Rothenbourg a écrit : cela vaut seulement lorsqu'il n'avait pas l'intention de revenir, mais s'il avait l'intention de revenir il ne redira pas la berakha, puisqu'il n'a pas détourné sa pensée.

Jusqu-ici. S'il en est ainsi, celui qui apporte avec lui une chose odorante en ayant l'intention de la respirer toute la journée, comment pourrait-il dire une seconde berakha dessus ?

De plus, j'ai déjà émis un doute à ce sujet plus haut, dans le traité Taanit, sur le point de savoir s'il est permis de respirer un parfum lors d'un jeûne public.

Quant à la peine qu'il s'est donnée pour trouver cent berakhot, il me semble, dans ma modeste opinion, qu'il n'y a là rien à redire lorsque la chose est impossible. Car si tu ne dis pas ainsi, que diras-tu de Kippour qui tombe un Chabbat : comment accomplira-t-on les trois repas, qui sont d'ordre toranique ?

Il faut bien dire que ce qui est impossible relève d'un autre statut, et que la sainteté du jour lui-même suffit et tient lieu de toutes les saintetés de ces mitsvot. En tout état de cause, ce qui est possible de faire, qu'on le fasse : c'est-à-dire qu'il s'applique intensément à ses propres berakhot, qu'il s'applique aux berakhot de l'officiant dans toutes les téfilot, qu'il s'applique aux berakhot de ceux qui lisent dans la Torah ainsi qu'à celles des haftarot, et de même aux berakhot des mitsvot dites par des particuliers lorsqu'ils s'enveloppent dans leurs talitot et disent la berakha à voix haute, et ainsi de suite ; alors lui seront comptées cent berakhot, et bien davantage.

Les bougies de Kippour qui se sont éteintes : il est absolument évident qu'il ne dira pas à un non-juif de les rallumer, et qu'il ne fera pas comme beaucoup de gens du peuple ; il ne fera même pas d'allusion à un non-juif. Et il accomplit une mitsva en les laissant ainsi et en les allumant à l'issue de Kippour.

J'ai trouvé dans les cahiers du Ari, sa mémoire est une bénédiction, que celui qui verse des larmes le jour de Kippour sur la mort des fils d'Aharon, ses propres fils ne meurent pas de son vivant.

En vertu du verset et nous acquitterons les taureaux par nos lèvres (Hochea 14,3), c'est une grande mitsva d'étudier le jour de Kippour les michnayot du traité Yoma avec leurs commentaires, car l'ordre du service de Kippour y est mentionné. Il est bon aussi d'étudier dans le Talmud, à la fin du traité Yoma, les enseignements qui parlent de la grandeur de la techouva.

Et sache que chaque enseignement de nos maîtres contient de nombreux sujets de techouva et de morale, que les auteurs ont eu besoin d'exposer sur plusieurs pages ; c'est pourquoi il faut appliquer son cœur aux enseignements de nos maîtres pour les comprendre, les apprendre et les enseigner, les garder et les accomplir.

Le Maharil a exposé : aussitôt après Kippour, chacun doit s'occuper de faire une soucca, parce que les jours de techouva sont achevés et que, le premier jour où l'on entre à nouveau dans la faute, à Dieu ne plaise, il faut se hâter de commencer par une mitsva afin d'accomplir le verset ils vont de force en force (Tehilim 84,8). Il a également témoigné qu'une fois Kippour tomba un jeudi, et que le lendemain, veille de Chabbat, Rabbi Yaakov Segal fut appelé à la maison du Maharam et le trouva occupé à sa soucca, qu'il arrangeait entièrement ; et il ne voulut pas prêter l'oreille au Maharam Segal ni au reste des gens venus pour un jugement.

Il dit : puisqu'une mitsva s'est présentée à moi, je ne la laisserai pas s'aigrir, c'est-à-dire je ne la différerai pas. Tels sont aussi les termes du Orah Haim (625) : à l'issue de Kippour on s'occupe d'une mitsva et l'on ne commet pas de fautes.

Jusqu-ici les paroles du Maharil dans les lois de la soucca.

Il est bon, aussitôt après la havdala et avant de manger, de se concerter au sujet de la soucca avec les gens de sa maison : comment la faire, à quel endroit, et ainsi de suite. En tout cas, qu'il ne retarde pas trop le repas, qui est lui aussi une mitsva puisque c'est un jour de fête.

Et le lendemain, le onze du mois, dès sa sortie de la synagogue, qu'il commence à s'occuper de la soucca et de la recherche des quatre espèces.

Lois de la techouva

L'excellence admirable de la techouva est exposée dans la Torah, dans les Prophètes et dans les Écrits, dans le Talmud et dans les Midrashim, dans le Zohar et dans les Tikounim, ainsi que dans de nombreux livres saints composés sur les sujets de la techouva ; la grandeur de la techouva est d'ailleurs une chose connue de tous.

Toutefois, la foule commet trois erreurs. Premièrement sur l'essence de la techouva.

Deuxièmement sur sa qualité. Troisièmement sur son temps.

Ce triple fil va être expliqué, et son signe est le verset (Tehilim 93,2) ton trône est établi depuis toujours, מאז. Nos maîtres ont dit (Yoma 86a) : grande est la techouva, car elle atteint le trône de gloire, et c'est là le sens de ton trône est établi.

Et la techouva est montée dans Sa pensée avant que le monde ne fût créé, et c'est le sens de depuis toujours. De plus, מאז forme les initiales de mahout, l'essence, éikhout, la qualité, et zman, le temps.

Le sujet de l'essence de la techouva

Il est écrit (Devarim 30,11-14) : car cette mitsva que je te commande aujourd'hui n'est pas trop difficile pour toi, etc., car la chose est tout près de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, pour l'accomplir. Le Ramban a expliqué dans son commentaire sur le Houmach : cette mitsva est dite au sujet de la techouva mentionnée auparavant, tu la ramèneras à ton cœur et tu reviendras jusqu'au Nom ton Dieu ; c'est une mitsva qu'Il nous a ordonné d'accomplir ainsi.

Jusqu-ici ses paroles. Or voici les trois principes généraux de la techouva, qui comportent de nombreux détails, et ces trois principes sont : premièrement la confession, deuxièmement le regret, troisièmement l'abandon de la faute.

Ces trois-là s'unissent et deviennent un seul, car leur but est que celui qui fait techouva accomplisse un retour parfait, autant qu'il est possible.

Il faut d'abord savoir quel est le sens du mot techouva. S'il s'agissait d'un impératif, il aurait fallu dire chouva, reviens, comme il est dit (Hochea 14,2) reviens Israël jusqu'au Nom ton Dieu.

Et s'il s'agissait d'un accomplissement, je veux dire de celui qui accomplit et revient, il aurait fallu dire hachav, celui qui ramène. En réalité, le mot est bâti sur le modèle de terouma, tenoufa, terouma, dont Rachi explique qu'il signifie le prélèvement, c'est-à-dire l'élévation.

De même, techouva signifie hachava, restitution, c'est-à-dire une restitution parfaite, et cela va être expliqué. Ces trois principes sont mentionnés chez le Rambam, dans le livre de la Connaissance, lois de la techouva, chapitres 1 et 2, en ces termes : toutes les mitsvot de la Torah, qu'elles soient positives ou négatives, si l'on a transgressé l'une d'elles, que ce soit volontairement ou par inadvertance, lorsqu'on fait techouva et que l'on revient de sa faute, on est tenu de se confesser devant Dieu, béni soit-Il, ainsi qu'il est dit (Bamidbar 5,6-7) un homme ou une femme qui commettent, etc., et ils confesseront la faute qu'ils ont commise.

C'est là la confession par la parole. Cette confession est une mitsva positive.

Comment se confesse-t-on ? On dit : de grâce, Nom, j'ai fauté, j'ai commis une iniquité, je me suis révolté devant Toi, j'ai fait telle et telle chose ; voici que je regrette et que j'ai honte de mes actes, et jamais je ne reviendrai à cela.

Tel est l'essentiel de la confession. Et quiconque multiplie la confession et s'étend sur le sujet, celui-là est digne de louange, etc.

Il écrit encore au chapitre qui suit celui-là, en ces termes : et qu'est-ce que la techouva ? C'est que le fauteur abandonne ses fautes, les écarte de sa pensée et décide en son cœur de ne plus les commettre, ainsi qu'il est dit (Yechaya 55,7) que le méchant abandonne sa voie.

Qu'il se reprenne, se console et se repente de ses actes passés, ainsi qu'il est dit (Yirmeya 31,18) car après être revenu je me suis repenti. Que Celui qui connaît tous les secrets témoigne à son sujet qu'il ne reviendra jamais à cette faute, ainsi qu'il est dit (Hochea 14,4) nous ne dirons plus notre Dieu à l'ouvrage de nos mains.

Il doit aussi se confesser de ses lèvres et dire ces choses qu'il a résolues dans sa pensée. Et quiconque se confesse en paroles sans avoir décidé en son cœur d'abandonner la faute est semblable à celui qui s'immerge en tenant à la main un reptile impur, car l'immersion ne lui sert de rien tant qu'il n'a pas jeté ce reptile ; et c'est ce que dit le verset (Michle 28,14) celui qui confesse ses fautes et les abandonne obtiendra miséricorde.

Il faut aussi détailler la faute, ainsi qu'il est dit (Chemot 32,31) de grâce, ce peuple a commis une grande faute, ils se sont fait des dieux d'or. Parmi les voies de la techouva, il faut crier constamment devant le Nom, avec des pleurs et des supplications, faire la tsedaka selon ses moyens, s'éloigner beaucoup des choses par lesquelles on a fauté, et changer de nom, comme pour dire : je suis un autre, et je ne suis pas cet homme qui a commis ces mauvaises actions, et changer toutes ses actions pour le bien.

Jusqu-ici ses paroles.