Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Yoma, Ner Mitzva (3/15)

La halakha est que l'on dit la bénédiction du temps (chehehiyanou) à Roch Hachana et à Kippour. L'usage est que l'officiant dise chehehiyanou après Kol Nidre, que l'assemblée réponde amen et qu'elle ait l'intention de s'acquitter par la berakha de l'officiant.

Celui qui veut adopter l'usage de bénir pour lui-même avant que l'officiant n'achève la berakha, estimant qu'il vaut mieux le faire soi-même et ne pas être acquitté par un autre, cela ne me paraît pas droit. Au contraire : dans la multitude du peuple est la splendeur du Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il.

De même il me paraît bon d'agir ainsi pour la berakha du Hallel et la berakha du loulav : que l'officiant bénisse à voix haute, que l'assemblée ait l'intention de s'acquitter par sa berakha et qu'elle réponde amen. J'ai déjà écrit là-dessus ailleurs, et j'en ai apporté une preuve de ce qui est enseigné dans Berakhot, au chapitre Elou devarim (Berakhot 53a) : nos maîtres ont enseigné : s'ils étaient assis dans la maison d'étude et qu'on apporta de la lumière devant eux, l'école de Chamai dit : chacun bénit pour lui-même ; et l'école de Hillel dit : un seul bénit pour tous, car il est dit (Proverbes 14,28) 'dans la multitude du peuple est la splendeur du roi'.

Passe encore pour l'école de Hillel, qui donne sa raison ; mais l'école de Chamai, quelle est sa raison ? Ils estiment que c'est à cause de l'interruption de l'étude dans la maison d'étude.

Jusqu-ici.

Il est interdit d'avoir des relations conjugales, et cela se déduit d'un verset, car cela est compté parmi les privations. Et il est enseigné dans Pessahim (chapitre 4, michna 4) : un lieu où l'usage est d'allumer la lampe la nuit de Kippour, on allume ; un lieu où l'usage est de ne pas allumer, etc.

Rava expliqua le verset (Isaie 60,21) 'et ton peuple, tous sont des justes, à jamais ils hériteront la terre' : que l'on ait dit d'allumer ou que l'on ait dit de ne pas allumer, les uns et les autres n'ont visé qu'une seule et même chose. Et Rachi explique : ils n'ont visé qu'une seule chose, se séparer de la couche de la femme.

Ceux qui disent d'allumer, parce qu'un homme n'a pas de rapport avec sa femme à la lumière de la lampe ; et celui qui dit de ne pas allumer estime que, lorsque la lampe brûle, il voit sa femme et la désire.

Et puisque le lieu où l'usage est d'allumer le fait parce qu'un homme n'a pas de rapport avec sa femme à la lumière de la lampe, et que nous suivons l'usage du lieu où l'on allume, on allumera donc dans la chambre à coucher : alors il s'empêche lui-même de s'approcher de sa femme, car Israël est saint et ils n'ont pas de rapports à la lumière de la lampe. Mais s'il allume seulement dans la maison, il n'agit ni comme le lieu où l'usage est de ne pas allumer, ni comme le lieu où l'usage est d'allumer.

Car le lieu où l'usage est de ne pas allumer estime que, lorsque la lampe brûle, il voit sa femme et la désire, et lui la voit et la désire. Et il n'agit pas davantage comme le lieu où l'usage est d'allumer, qui estime que c'est parce qu'un homme n'a pas de rapport avec sa femme à la lumière de la lampe, alors qu'ici ils iront dans l'obscurité vers la chambre à coucher.

Il se trouve donc un double désavantage : dans la maison il la regarde parée et la désire, et ensuite il s'en va dans les ténèbres. C'est pourquoi il faut allumer aussi dans la chambre à coucher.

Et toute cette nuit et tout ce jour, il s'éloignera de sa femme au point de ne toucher ni elle ni ses vêtements, comme si elle était nida (femme en période d'impureté menstruelle) ; car on a été rigoureux jusqu'à instituer d'allumer ou de ne pas allumer, alors que pour la nida on n'a pas été rigoureux à ce point. Ainsi est-il dans l'Agouda, sur Pessahim et sur Yoma.

Il ne multipliera pas non plus les paroles avec elle, afin de ne pas en venir à s'habituer à la faute, ni à des pensées mauvaises et à une pollution. J'ai trouvé cela.

Le Maharil a dit : lorsqu'un homme veut aller à la synagogue la nuit de Kol Nidre, qu'il ôte ses chaussures et les laisse chez lui, et qu'il ne les porte pas à la synagogue, à cause de la saleté ; car ce jour est un jour que l'on est tenu d'honorer par des vêtements propres et par toute chose de pureté. Et il a dit qu'aux jours de son père, le Maharam Segal, lorsque celui-ci était rabbin à Mayence, l'usage était que le bedeau de la ville annonçât la veille au soir de laisser les chaussures à la maison.

Et il a dit qu'il y a des endroits où l'on étend des étoffes de couleur dans la synagogue en l'honneur du jour, et des endroits où l'on répand des herbes sur le sol, parce qu'il est écrit (Lévitique 26,1) 'et vous ne mettrez pas dans votre pays de pierre ornée pour vous prosterner dessus', et à Kippour nous multiplions les prosternations plus que tout le reste de l'année. Et il est conclu au second chapitre Hakore (Meguila 22b) que la prosternation consiste à étendre les mains et les pieds, et nous faisons ainsi précisément à Kippour.

Et pour cette raison on place une natte devant le pupitre, devant l'officiant, toute l'année ; ainsi est-il dans le Alfassi, au nom de la Tossefta de Meguila, second chapitre Hakore. Et si un homme est délicat et qu'il lui est pénible d'aller pieds nus jusqu'à la synagogue, il lui est permis d'aller avec ses chaussures jusqu'à la porte de la synagogue, et de convenir avec les gens de sa maison qu'ils les rapportent à la maison, ou bien il les dissimulera dans un endroit caché où on ne les verra pas.

Jusqu-ici ses paroles.

Et j'ai déjà écrit plus haut, dans les lois du 9 av, que si c'est une période de pluies et qu'il craint de se salir les pieds, il lui est alors permis de porter des chaussures ; en tout cas il inversera celle de gauche avec celle de droite, et j'en ai apporté un appui du Talmud. Et s'il lui est indispensable de déposer les chaussures dans la synagogue, qu'il les mette dans un trou ou dans un endroit caché, et qu'elles soient couvertes, que nul ne les voie, car ce jour est saint pour notre Maître.

Au dernier chapitre de Yoma (87b) : nos maîtres ont enseigné : le devoir de la confession est la veille de Kippour, à la tombée de la nuit, paroles de Rabbi Meir. Et les Sages disent : il faut qu'il se confesse avant de manger et de boire, de peur qu'il ne survienne quelque désordre pendant le repas.

Et bien qu'il se soit confessé à l'office du soir, il se confesse encore le matin, etc. Et le Ran a écrit : la confession de la veille de Kippour, à la tombée de la nuit, a lieu après le repas, dès lors qu'il accepte sur lui le jour de Kippour ; car on a craint qu'il ne survienne un désordre d'ivresse ou quelque chose de semblable.

Il faut qu'il se confesse après avoir mangé et bu, à l'office du soir : ainsi l'ont expliqué les premiers décisionnaires. Le Ramban leur a objecté, et il a expliqué que voici ce qui est dit : le devoir de confession de la veille de Kippour, puisqu'il faut se confesser avant d'entrer dans le jour par la techouva, est à la tombée de la nuit, tout près du jour lui-même, afin qu'il n'y ait pas de délai pour fauter entre la confession et le jour.

Mais les Sages ont craint que son esprit ne se trouble pendant le repas et que son ivresse ne l'empêche de se confesser ; c'est pourquoi ils ont été rigoureux avec lui, l'obligeant à se confesser avant de manger. Et bien qu'il se soit confessé avant de manger, il revient se confesser en son temps, à la tombée de la nuit, tout près du jour lui-même, de peur qu'un désordre de faute ne soit survenu pendant le repas.

Mais la confession du soir, qui est la confession de Kippour lui-même, n'est pas enseignée ici, car il est certain qu'il se confesse à Kippour. Ce qui est enseigné, c'est : bien qu'il se soit confessé le soir, il se confesse le matin, et tout au long du jour, de peur qu'une transgression ne lui soit survenue durant toute la journée, car Kippour expie à sa fin, à la tombée de la nuit.

Et il a apporté une preuve à ses paroles de ce qui est enseigné dans la Tossefta : le devoir de confession de la veille de Kippour est à la tombée de la nuit ; et bien qu'il se confesse avant de manger et de boire, il faut qu'il se confesse après avoir mangé et bu, de peur qu'un désordre ne soit survenu pendant le repas ; et bien qu'il se soit confessé après avoir mangé et bu, il faut qu'il se confesse à l'office du soir ; et bien qu'il se soit confessé le soir, il faut qu'il se confesse le matin. Jusqu-ici.

Et il convient à tout homme craignant le Ciel d'agir ainsi, selon les paroles du Ramban, puisqu'il a apporté une preuve de la Tossefta. Et bien que le Beit Yossef, au paragraphe 607, ait écrit que le monde n'a pas suivi les paroles du Ramban, je dis malgré tout que celui qui agit selon les paroles du Ramban a un usage bon et droit aux yeux de Dieu.

Et c'est ainsi que j'agis moi-même : lorsque je vois le crépuscule s'approcher et venir, et qu'il est proche de la tombée de la nuit, je me confesse de toutes mes forces.

L'ordre de la confession : voici les paroles de mon père et maître, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, dans Emek Berakha, page 104. L'ordre de la confession est : nous avons fauté, nous avons commis des iniquités, nous avons transgressé.

Les fautes sont les manquements involontaires, et les transgressions sont les rébellions, du langage de (II Rois 3,7) 'le roi de Moab s'est révolté contre moi'. Le noble homme, élevé dans la bouche de tous, notre maître le rav Rabbi P.

Segal, que son Rocher le garde, de la sainte communauté de Cracovie, a témoigné au sujet de son beau-frère le Maharam Isserles, de mémoire bénie, qu'il avait coutume, dans la confession de Kippour, de dire selon cet ordre : expiation pour les fautes, pardon pour les iniquités, rémission pour les transgressions. Car la faute est involontaire, et l'on prie qu'Il les efface entièrement, comme si elles n'avaient jamais existé ; et tel est le sens du terme kapara, comme dans (Genèse 32,21) 'je couvrirai sa face', etc.

Le pardon, lui, vaut pour l'iniquité, car il y demeure encore quelque trace. Et la rémission, qui est la patience envers les transgresseurs, c'est-à-dire les rebelles, car pour eux le jour de Kippour suspend le châtiment.

Vois quel grand homme témoigne au sujet d'un grand homme, de mémoire bénie, et son goût est comme celui d'un beignet au miel. Jusqu-ici ses paroles.

J'ai reçu par tradition que, lorsqu'on se confesse, on s'incline jusqu'à ce que toutes les vertèbres de la colonne se détachent ; et non seulement à Kippour, mais tous les jours de l'année, quand on se confesse, on fera ainsi. Et il est déjà connu que celui qui ne s'incline pas à Modim, sa colonne vertébrale devient un serpent.

De là, l'intelligence conclut que celui qui se confesse de ses transgressions, lesquelles viennent du côté de la souillure du serpent, et qui reconnaît et confesse, doit s'incliner jusqu'à ce que toutes les vertèbres de la colonne se détachent, et alors il reviendra et sera guéri. Et cela est suggéré dans le livre de Nehemie, chapitre 8, où il est écrit (verset 6) : 'et Ezra bénit ה' le grand Dieu, et tout le peuple répondit amen, amen, les mains levées, et ils s'inclinèrent et se prosternèrent devant ה', face contre terre'.

Après avoir écrit cela, j'ai trouvé de même dans le Maharil, dans les lois de la nuit de Kippour. Voici les paroles du Maharil Segal : lorsqu'il se confessait, il se tenait la tête inclinée, de la manière dont il s'inclinait en disant Modim.

Au dernier chapitre de Yoma (86b), Rabbi Yehouda ben Bava et Rabbi Akiva sont en désaccord. Rabbi Yehouda ben Bava estime qu'il faut détailler la faute, car il est dit (Exode 32,31) 'de grâce, ce peuple a commis une grande faute, ils se sont fait des dieux d'or'.

Rabbi Akiva dit : (Psaumes 32,1) 'heureux celui dont la transgression est portée, dont la faute est couverte'. Mais alors, qu'en est-il de ce que Moché a dit, 'ils se sont fait des dieux d'or' ?

Cela s'explique comme Rabbi Yannai ; car Rabbi Yannai a dit : Moché a dit devant le Saint béni soit-Il : l'argent et l'or que Tu as multipliés pour l'assemblée d'Israël jusqu'à ce qu'ils disent assez, voilà ce qui leur a fait faire des dieux d'or. Le Rif et le Roch ont tranché la halakha selon Rabbi Akiva, car la halakha suit Rabbi Akiva contre son collègue (Erouvin 46b).

Et ainsi en a décidé le Beit Yossef dans le Tour Orah Haim, paragraphe 607 ; il suit la son raisonnement habituel, lui qui a coutume de trancher comme deux des trois grands décisionnaires, c'est-à-dire le Rif, le Rambam et le Roch.

Mais le Rambam (Lois de la techouva 2,5) a tranché comme Rabbi Yehouda ben Bava. En tout cas, le Beit Yossef a écrit que le Rambam dispose d'une preuve claire que la halakha suit Rabbi Yehouda ben Bava, car il ressort de là-bas que Rav Yehouda a dit au nom de Rav qu'il estime comme Rabbi Yehouda ben Bava.

Et le Beit Yossef a encore apporté une preuve du fait que les Sages de la Michna sont en désaccord au sujet des transgressions dont on s'est confessé le Kippour passé, pour savoir si l'on revient s'en confesser à ce Kippour : d'où il ressort que l'on s'en confesse en détail. En vérité, les preuves qu'a apportées le Beit Yossef sont des preuves fortes ; et bien que, quant à la décision halakhique, le Beit Yossef se soit rangé avec le Rif et le Roch, il a néanmoins écrit, voici ses paroles : en tout cas il semble que, s'il veut détailler la faute, il en a le droit, car Rabbi Akiva n'a pas interdit de détailler la faute, et il est venu seulement dire que celui qui ne détaille pas ses fautes est plus heureux.

De plus, il est possible que Rabbi Akiva n'ait interdit que de les détailler à voix haute, mais qu'à voix basse il soit tout à fait convenable de les détailler, afin qu'il ait davantage honte ; et c'est encore une faute couverte, puisqu'elle n'est pas entendue des hommes. Ainsi ressort-il de ce que la Guemara répond 'ici il s'agit d'une faute publique', etc., ce qui montre qu'il s'agit de celui qui se confesse devant les hommes à voix haute ; car s'il s'agissait d'une confession à voix basse, qu'importerait qu'elle ne soit pas publique, puisque, même s'il détaille, elle demeure couverte.

Et ce que notre maître a écrit plus loin au nom du Roch, à savoir que les transgressions dont il s'est confessé le Kippour passé, il peut s'en confesser à nouveau bien qu'il ne les ait pas répétées, cela parle de celui qui se confesse en détail, comme je l'ai prouvé plus haut. Jusqu-ici ses paroles.

Il ressort donc que, de l'avis de tous, on détaillera la faute à voix basse.

Or, à première vue, ce qu'il a voulu dire, que même selon Rabbi Akiva on détaille à voix basse, appelle une objection : s'il en est ainsi, pourquoi le Talmud établit-il le verset 'ils se sont fait des dieux d'or', selon Rabbi Akiva, comme Rabbi Yannai, etc., comme ci-dessus ? Qu'il explique le verset comme Rabbi Yehouda ben Bava, et malgré tout cela il n'y aurait pas de difficulté sur Rabbi Akiva, puisque Rabbi Akiva concède que, lorsque ce n'est pas entendu des hommes, on détaille sa faute.

Et Moché aussi, lorsqu'il pria, n'était pas entendu des hommes mais seulement du Nom béni, car il pria sur la montagne, comme il est écrit (Exode 32,31) 'et Moché revint vers ה'', etc. Toutefois ce n'est pas une objection : car assurément, l'homme qui a fauté détaillera sa faute à voix basse, même selon Rabbi Akiva, afin qu'il se revête de honte en reconnaissant ses fautes.

Mais un homme qui prie pour un autre, comme ici Moché, qui n'avait pas fauté et qui priait pour les fauteurs d'Israël, il est possible qu'il soit compris dans 'la faute couverte', c'est-à-dire qu'il ne les détaille pas ; car chez lui il n'y a pas lieu de dire 'afin qu'il ait honte', puisque ce n'est pas lui qui a fauté. C'est pourquoi Rabbi Akiva a eu besoin d'expliquer le verset 'ils se sont fait des dieux d'or' comme Rabbi Yannai.

Il se trouve donc que, selon l'explication du Rambam, la halakha suit entièrement Rabbi Yehouda ben Bava, et que même selon Rabbi Akiva on détaillera ses fautes à voix basse. La plupart des auteurs qui traitent de la techouva s'accordent à détailler la faute, comme l'avis de Rabbi Yehouda ben Bava, et ainsi a écrit le Kol Bo.

Et ainsi a écrit le Maharil dans les lois de Kippour, voici ses paroles : tout ce dont l'homme a fauté durant toute l'année, qu'il l'inclue dans sa confession et s'en confesse. Par exemple, si, à Dieu ne plaise, il a mangé une chose interdite, qu'il dise : 'pour la faute que j'ai commise devant Toi en mangeant une chose interdite', et de même pour tout le reste.

Jusqu-ici ses paroles. Et j'ai trouvé de même dans le Sefer Hassidim, paragraphe 21, voici ses paroles : les premiers hommes pieux écrivaient leurs iniquités sur une feuille lorsqu'ils fautaient, afin de se confesser de leur faute, et afin de s'en souvenir, de le regretter et de faire techouva ; c'est pourquoi il est bon de les écrire, pour accomplir ce qui est dit (Psaumes 51,5) 'et ma faute est constamment devant moi'.

Et il se souviendra du jour de la mort, du Guehinam et du jour du jugement, et pour finir de l'amour du Ciel, car c'est là le meilleur. Mais il les écrira par allusion, afin que nul ne les trouve.

Et ce qu'ils ont dit, qu'est effronté celui qui détaille ses fautes, cela vise celui qui raconte à tous ce qu'il a fauté ; mais il est permis de dire ses iniquités à un homme juste et discret, afin qu'il lui enseigne comment faire techouva. Ou bien il l'interrogera de manière générale : un homme a commis telle iniquité et vient à se repentir, comment fera-t-il techouva ?

Jusqu-ici. Et cette chose amène le fauteur à la honte, lorsqu'il mentionne ses fautes expressément devant le Roi qui pardonne et remet à ceux qui ont commis des iniquités ; il les mentionnera avec effroi, avec crainte, avec tremblement, avec frisson, avec honte et soumission, et d'une voix de pleurs et d'amertume.

En tout cas, il est bon qu'il les détaille à voix basse, afin qu'elles ne soient pas entendues des autres, et alors il s'acquitte selon tous les avis.