Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Yoma, Ner Mitzva (2/15)

Et selon la raison du Zohar dans le secret de la manducation, dont les paroles seront rapportées plus loin au chapitre deux, alors tout le jour est un Yom Tov et c'est une mitsva de s'y délecter. Dans les responsa du Maharil (Rabbi Yaakov Molin), on lui a demandé, au sujet d'une femme qui avait fait vœu de ne pas manger de viande et de ne pas boire de vin sauf les Chabbat et les Yom Tov, quelle est sa loi la veille de Yom Kippour.

Il répondit qu'il lui est permis de manger tout ce qu'elle désire et de réjouir son cœur en ce jour, car lui aussi est appelé Yom Tov.

Et dans le livre du Maharil, page 48, il écrit, et voici ses paroles : on a demandé devant le Mahari Segal, qui est le Maharil lui-même, comment on fait pour un jeûne du à un rêve la veille de Yom Kippour. Il dit qu'il peut manger et laisser le jeûne, et que son rêve lui sera arrangé en bien.

Ainsi est-il dans la Guemara (Pessahim 68b) : Mar fils de Ravina siégeait dans le jeûne toute l'année, sauf à Chavouot, à Pourim et la veille de Yom Kippour. Et le Raavia a expliqué qu'il s'agit là du jeûne du à un rêve.

Et le Mahari Segal a dit que celui qui veut se montrer rigoureux et jeûner mangera le repas de clôture avec les gens de sa maison, à l'exemple du jeûne du à un rêve la veille du 9 Av, où il faut aussi manger le repas de clôture, comme il est expliqué là-bas. Et le Mahari Segal a dit que de la Guemara citée plus haut il ressort également qu'il ne faut jeûner un jeûne de rêve ni à Pourim ni à Chavouot.

Jusqu-ici ses paroles.

Et ce qu'il a dit, que celui qui veut se montrer rigoureux jeûnera un jeûne de rêve la veille de Yom Kippour et mangera le repas de clôture, cela ne paraît pas ainsi d'après la Guemara qu'il a citée, car il en ressort que c'est un interdit, même pour un jeûne de rêve. Car s'il y avait une permission de se montrer rigoureux et de jeûner, Mar fils de Ravina se serait certainement montré rigoureux envers lui-même et aurait jeûné ce jour-là.

Mais assurément c'est un interdit. Et il ne faut pas objecter : comment la veille de Yom Kippour serait-elle plus grave que Chabbat ?

On peut répondre que la veille de Yom Kippour est différente, car le verset l'a explicitement détaillée et a ordonné au sujet de la manducation, et la manducation tient lieu de l'affliction : de même que l'affliction dure tout le jour, de même pour la manducation il faut veiller à ne pas être affligé durant tout ce jour, pas même en une partie de celui-ci.

Et quant à la nuit du 9 Tichri, pour ceux qui ont l'usage de ne pas manger de viande ni de fruits et de ne pas boire de vin sauf les Chabbat et les Yom Tov, il me semble que cela dépend de l'usage des lieux quant à la veille du matin. Dans les endroits où l'on a coutume, avant l'aube de la veille de Yom Kippour, de se lever très tôt et de multiplier les selihot (prières de supplication pénitentielles) et les supplications, on n'en fait pas alors un Yom Tov complet avant la fin des selihot et des supplications.

Et dans les endroits où l'on n'en dit que peu et où l'on retranche de ce que l'on a coutume de dire les autres jours de techouva, il se trouve que l'on tient aussi la nuit pour un Yom Tov ; et bien que l'on dise quelques selihot parce que c'est en tout état de cause l'un des jours de techouva, selon leur usage la nuit aussi se rattache au jour. Et il est logique que la nuit soit comme le jour, ainsi que nous le trouvons pour Chabbat, Yom Tov, Roch Hodech, 'Hanouka et Pourim.

Et bien que l'on tombe sur la face à la minha qui le précède, en tout cas dès que la nuit commence c'est le neuvième jour, où la manducation est comptée comme une affliction.

Et il me semble que la conduite droite est celle-ci : la veille de Yom Kippour, qu'il mange à satiété de bons mets, ce que le Nom béni lui a préparé. Et au soir, qu'il ne mange que des mets de qualité et légers.

Ainsi a écrit le Kol Bo au nom du Maharam (Rabbi Meir de Rothenbourg) la raison pour laquelle il faut manger des mets légers : afin qu'il ne soit pas rassasié et ne s'enorgueillisse. Et voici les paroles du Seder HaYom, page 91 : le repas de clôture, qu'il le commence alors qu'il fait encore jour, afin de pouvoir se reposer un peu de son repas avant d'aller à la synagogue, et que son repas ne le trouble pas dans sa prière, qu'il ne se trouve pas alourdi dans sa prière et ne puisse pas s'y concentrer comme il convient.

Et le sage a les yeux dans la tête : manger de bonnes choses et des mets savoureux, peu abondants en quantité et grands en qualité, sur lesquels il puisse s'appuyer tout le jour et qui ne lui nuisent pas ; telle est la voie des sages et des hommes d'intelligence. Et aussi afin qu'ils n'aient pas besoin de sortir de la synagogue pour leurs besoins.

Jusqu-ici ses paroles. J'écrirai encore à ce sujet une raison au chapitre deux.

Que tout homme prenne garde de ne pas manger, la veille de Yom Kippour au repas de clôture, des choses échauffantes, tels les différentes épices, et de même le mirika que l'on appelle safran, le bon vin et les œufs, de peur que, à Dieu ne plaise, s'il lui survient une pollution, on ne lui permette pas de s'immerger. Et le Maharil a dit qu'il avait vu ainsi de ses maîtres, qu'ils buvaient de l'eau et mangeaient le fruit que l'on appelle erd epfel (pomme de terre) afin de se rafraîchir et de se garder dans la propreté.

Et il dit qu'il avait vu ainsi de son maître le Maharach, qui prenait le fruit mentionné, le mettait dans l'eau pour qu'il refroidisse beaucoup, le mangeait et en donnait aux gens de sa maison. De même il est interdit de manger la veille de Yom Kippour des aliments lactés, car cela multiplie les pollutions.

Jusqu-ici dans le Maharil. Et malgré tout cela, bien qu'il mange, boive et se réjouisse, il n'a pas besoin pour autant de se multiplier à lui-même les délices et les nourritures grossières, de peur qu'elles ne l'amènent à la légèreté d'esprit et aux paroles vaines ; car s'il en est ainsi, c'est une faute qu'il commet et elle est entre ses mains, et il ne nous a été ordonné que la joie de la mitsva.

C'est pourquoi qu'il mange comme celui qui mange devant le roi, la table pleine de paroles de Torah et de crainte du Ciel avec plus d'élévation que tous les jours de l'année, et qu'il mange en vue de la mitsva, comme un kohen qui mange des offrandes saintes.

La mitsva de l'immersion la veille de Yom Kippour est une grande mitsva, et elle dépasse en sainteté les autres saintetés des immersions de tous les jours de l'année pour celui qui en a l'usage. Et que son intention soit qu'il accomplit l'immersion pour la techouva et pour la pureté, car il y a sur ce point des avis différents les uns des autres ; en tout état de cause, les uns et les autres sont paroles du Dieu vivant.

Et voici les paroles de mon père et maître, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, dans le Emek Berakha : le Maharil apporte une preuve, dans les lois de Yom Kippour, que l'immersion de la veille de Yom Kippour est motivée par la techouva ; et ce que nous trouvons, que le Maharam avait l'usage de verser neuf kabin d'eau sur sa tête, c'est parce qu'il tient que la raison en est la pureté. Mais celui qui tient que l'immersion de la veille de Yom Kippour est motivée par la techouva ne s'acquitte pas avec neuf kabin ; il faut plutôt une source, une citerne ou un amas d'eaux, où l'on sera pur (Lévitique 11,36).

Et le livre Tanya écrit lui aussi, dans les lois de la techouva, que l'immersion de la veille de Yom Kippour est motivée par la techouva.

Et il convient de se montrer rigoureux en cela, en particulier celui qui n'est ni âgé ni malade, même s'il y a une certaine peine du corps à s'immerger dans l'eau froide en cette saison : selon la peine, la récompense. Car en ce jour il sera fait expiation pour vous, pour vous purifier de toutes vos fautes (Lévitique 16,30).

C'est pourquoi tout fils d'Israël doit se nettoyer en ce jour qui est à l'image du monde des âmes, car la propreté du corps est une grande porte d'entrée vers la propreté de l'âme ; car pour entrer dans le monde à venir il devra d'abord s'immerger dans le mikve d'Israël, selon le verset : Espoir d'Israël, son sauveur au temps de la détresse, etc. (Jérémie 14,8).

Et voici les paroles du Rechit 'Hokhma, dans la Porte de la Sainteté : celui qui est vigilant à accomplir l'immersion en son temps, assurément aucun nuisible ne lui fera de mal, car celui qui garde la mitsva ne connaîtra rien de mauvais. À moins qu'il ne soit contraint ; et s'il s'est relâché de l'accomplir en son temps, qu'il se hâte de revenir en techouva et ne laisse pas l'impureté vieillir dans son âme, car ensuite il sera difficile de les séparer.

Selon ce qui est écrit : devant les cheveux blancs tu te lèveras, c'est-à-dire avant que le mauvais penchant ne vieillisse en lui, etc. Jusqu'à : et qu'il mette sa confiance dans le Nom, car celui qui vient se purifier, on l'aide, et aucun dommage ne lui adviendra, etc.

Jusqu'à : car par la pureté il purifiera aussi son âme et son esprit, qui sont une part supérieure, etc. Jusqu'à : et il faut qu'il soit joyeux dans l'accomplissement de la mitsva, comme celui qui va gagner beaucoup d'argent et s'en réjouit ; ainsi se réjouira-t-il dans les mitsvot, comme l'a dit le roi David, la paix soit sur lui (Psaumes 119,162) : je me réjouis de ta parole, etc.

Et lorsqu'il trouvera son corps en bonne santé, qu'il soit rigoureux avec quarante seah. Et si son corps est faible, ou aux jours de froid, qu'il verse sur lui neuf kabin d'eau chaude.

Et les neuf kabin, il faut les verser sur lui avec un récipient dont on puisse les vider sans aucune interruption. De même il est bon de se purifier et de couper les ongles, car ainsi la femme qui se purifie pour son mari doit les couper.

Il faut encore se purifier de toutes les choses au sujet desquelles l'impureté est mentionnée dans la Torah et dans les paroles de nos maîtres, etc. Et l'essentiel de la pureté est ce qui a été expliqué plus haut : qu'il se purifie lui-même de toute faute et de tout délit, comme l'a dit le verset (Ezechiel 36,25) : je répandrai sur vous des eaux pures et vous serez purs ; de toutes vos impuretés et de toutes vos idoles je vous purifierai.

Jusqu-ici ses paroles.

Vois cela et sanctifie-toi de toutes les impuretés des transgressions et des pensées de transgression, de sorte que tu sois net de toute faute, de toute iniquité et de tout délit au jour de ta purification dans les eaux. Et il convient, avant que l'homme n'entre dans le mikve, qu'il ait des pensées de techouva pour ses iniquités et qu'il se confesse également, car l'essentiel de l'immersion, pour le pénitent, est de se purifier de ses iniquités, comme il a été dit.

Pour cela il doit mettre en son cœur de revenir de ses iniquités entièrement et totalement, et qu'il ne s'immerge pas alors qu'une partie de ses iniquités est encore entre ses mains, car l'immersion ne lui servira pas à purifier ses iniquités tant qu'il ne les aura pas abandonnées d'un abandon complet, entièrement et totalement. Et pour cela il est juste qu'il se confesse avant d'entrer dans le mikve, ou du moins en pensée ; et ainsi est-il dans le Rechit 'Hokhma.

Le Maharil avait l'usage de s'immerger trois fois la veille de Yom Kippour, et de même trois fois la veille de Roch Hachana. Et dans le Sefer Hassidim (paragraphe 394) il est écrit qu'il convient de s'immerger trois fois, face à la faute, à l'iniquité et à la rébellion ; c'est pourquoi trois fois constituent une présomption de pureté.

Jusqu-ici les paroles du Emek Berakha. Et j'ai déjà écrit plus haut, dans le traité des Lettres, à la lettre kof, sainteté, que même pour l'immersion de chaque veille de Chabbat il convient de faire quatorze immersions ; vois là-bas la raison exposée au long.

Si tel est le cas, à plus forte raison maintenant, pour le jour redoutable. Et j'ai entendu qu'il y avait de notre temps un groupe de hassidim qui s'immergeaient en ce jour trente-neuf fois, face aux trente-neuf coups de fouet ; alors l'homme s'éveille grandement, la sainteté brûle dans son cœur, et s'accomplit en lui : nous sommes passés par le feu et par l'eau.

Nous avons appris (Yoma chapitre 8, michna 9) : ceci a été exposé par Rabbi Eleazar ben Azaria - de toutes vos fautes, devant ה' vous serez purs (Lévitique 16,30) : les transgressions entre l'homme et l'Omniprésent, Yom Kippour les expie ; celles entre l'homme et son prochain, Yom Kippour ne les expie pas. Et cela est dit tant pour les affaires d'argent entre lui et son prochain que pour quelque vexation.

Et ainsi est-il là-bas, à la fin du traité Yoma (87a) : Rabbi Its'hak a dit : quiconque vexe son prochain, même par des paroles, doit l'apaiser, comme il est écrit (Proverbes 6,1-3) : mon fils, si tu t'es porté garant pour ton prochain, si tu as frappé des mains pour un étranger, si tu t'es pris au piège par les paroles de ta bouche [si tu as été capturé par les paroles de ta bouche], fais donc ceci, mon fils, et sauve-toi : si tu as de quoi en main, délie pour lui ta paume ; et sinon, multiplie sur lui des amis. Rav Hisda a dit : et il doit l'apaiser par trois rangées de trois personnes, comme il est écrit (Job 33,27) : il se met en rang devant les hommes et dit : j'ai fauté, j'ai perverti ce qui était droit, et cela ne m'a pas été profitable.

Jusqu-ici.

Et voici les paroles de Rachi : mon fils, si tu t'es porté garant pour ton prochain et si tu as frappé des mains pour un étranger - pour un étranger, en te portant garant pour lui d'une somme d'argent. Ou bien : si tu t'es pris au piège par les paroles de ta bouche - c'est qu'il l'a vexé par des paroles.

Fais ceci et sauve-toi - car tu es tombé dans la paume de ton prochain pour des affaires d'argent : va, humilie-toi et paie-le. Et pour le piège des paroles de ta bouche, s'il l'a vexé : sollicite tes prochains, multiplie les amis pour lui demander pardon.

Le mot ton prochain, à la fin du verset, est écrit en plein, parce qu'il est au pluriel. Par trois rangées - trois fois il l'apaisera, avec trois hommes chaque fois, comme il est écrit : yachor, du langage de rangée (choura), et une rangée n'est pas de moins de trois personnes.

Jusqu-ici ses paroles.

Et j'ai trouvé écrit : qu'ils se demandent pardon l'un à l'autre trois fois, à l'exemple du de grâce, pardonne donc que dirent les frères de Yossef à Yossef. Et celui qui pardonne ne sera pas cruel, et qu'ils se pardonnent l'un à l'autre d'un cœur entier.

Mais celui qui diffame son prochain, il n'y a pas lieu de lui pardonner - ainsi le Mahari Weil dans ses derachot, page 81 ; et cela vient du Talmud de Jérusalem, premier chapitre de Yoma (42b), où il est dit : Chmouel a dit : celui qui a fauté envers son prochain doit lui dire : j'ai mal agi envers toi. S'il accepte, c'est bien.

Et sinon, qu'il amène des gens et l'apaise devant eux, ainsi qu'il est écrit : il se met en rang devant les hommes et dit : j'ai fauté, j'ai perverti ce qui était droit. Et s'il est mort, il doit aller l'apaiser sur sa tombe et lui dire : j'ai mal agi envers toi.

Rabbi Yassa a dit : cela vaut pour toutes les autres transgressions, mais pour celui qui diffame son prochain, il n'y a jamais de pardon. Jusqu-ici.

Et le Mahari ben Haviv a écrit, et voici ses paroles : de là il paraît que c'est un usage erroné, ce que l'on a coutume de faire de notre temps : si un homme faute envers un autre et l'a vexé par des paroles, un intermédiaire s'introduit entre eux, fait la paix et parle avec l'offensé pour qu'il veuille bien accepter l'apaisement de l'offenseur ; et après ce préliminaire, l'offenseur vient lui demander pardon. Or telle n'est pas l'intention de Chmouel : c'est plutôt l'offenseur qui doit aller de lui-même devant l'offensé et dire : j'ai mal agi envers toi.

Et s'il ne l'accepte pas, alors il amènera des hommes avec lui et reviendra implorer sa face devant eux pour qu'il lui pardonne ; et ainsi l'indique la précision du langage de Chmouel. Et de plus, son compagnon en témoigne, puisqu'il a dit : et s'il est mort, il doit aller sur sa tombe, etc.

Et il convient de dire que la démarche d'apaisement, devant le vivant comme devant le mort, ne comporte aucun préliminaire d'avertissement, mais que l'offenseur va de lui-même apaiser ; et cette honte et ce mépris sont là pour expier ce en quoi il a fauté envers son prochain, même s'il ne l'a vexé que par des paroles. Et lorsqu'il va l'apaiser sur sa tombe, qu'il emmène avec lui dix hommes et dise devant eux : j'ai fauté envers ה', Dieu d'Israël, et envers un tel, envers qui j'ai commis un manquement.

Et eux lui répondront : c'est pardonné pour toi, c'est pardonné pour toi. Jusqu-ici ce que j'ai trouvé.

Et bien que tous les jours de l'année l'homme soit tenu d'apaiser son prochain aussitôt après le manquement, lorsque arrive Yom Kippour il ne doit pas tarder à s'en acquitter. Et même si le fautif est un homme à la nuque raide, que l'offensé se rende de lui-même auprès de lui afin d'amener les choses à l'apaisement, pour que l'obstacle soit ôté de devant cet aveugle.

Et qui est plus grand pour nous que Rav, qui avait une affaire avec un certain boucher : douze mois de l'année passèrent et celui-ci ne vint pas s'apaiser ; quand vint la veille de Yom Kippour, il ne vint pas ; il dit : j'irai moi-même, etc., comme il est rapporté là-bas, à la fin du traité Yoma (87a).