Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Rosh HaShanah, Derekh Chayim (6/8)

Nous avons appris de tout cela que pour la faute commise entre un homme et son prochain, il faut apaiser son prochain, et non pas comme je l'ai vu en un endroit où l'on avait coutume, là veille de Kippour, peu avant que l'officiant commence Kol Nidrei, que ceux qui s'aiment aillent l'un vers l'autre dans la maison d'étude pour demander pardon à son compagnon, alors qu'il ne le hait pas et ne recherche pas son mal. Son compagnon témoigne alors de lui et lui dit qu'il n'a jamais rien su de mal à son sujet, mais uniquement du bien.

Voici que vérité et paix se sont rencontrées, et ils se pardonnent l'un à l'autre la où ils n'avaient nul besoin de pardon, car leur cœur avait été entier l'un envers l'autre tous leurs jours, à jamais. Mais ceux qui se haïssent l'un l'autre restent à leur place et ne vont pas l'un vers l'autre, parce que le compagnon ne l'a pas devancé en allant le premier vers lui.

Et qui est comme le sage pour connaître le règlement de la chose entre deux ennemis qui sont sages à leurs propres yeux, chacun pensant en lui-même qu'il a raison dans sa querelle, sans avoir appris la justice de Rav, dont il est dit que là où est sa grandeur, là se voient les forces de son humilité: il alla trouver ce boucher pour faire sortir de son cœur les paroles qu'il avait contre lui, bien que ce fut le boucher qui eût péché envers lui, comme l'a expliqué Rachi là-bas en son lieu (au chapitre Yom haKipourim (Yoma 87a)). À plus forte raison pour tout homme envers son égal, et à plus forte raison encore envers plus grand que lui, qu'il aille vers lui pour l'apaiser, qu'il le saisisse et ne le lâche pas, et qu'il l'apaise par des paroles jusqu'à ce que l'autre prenne la parole, réponde et dise: j'ai pardonné, et telle est ma bouche, tel est mon cœur.

Quatorzième point qu'il faut savoir: partout où je mentionnerai le mot chofar dans le sujet de ces lois que j'ai rapportées plus haut, mon intention est que le baal techouva (celui qui revient vers D.ieu) est ainsi nommé. Le baal techouva est évoqué sous le nom de chofar parce qu'il doit embellir ses actes et les rendre meilleurs.

Ainsi est-il dit dans le Midrach (Vayikra Rabba 29,6): sonnez au renouveau du mois (Psaumes 81,4), renouvelez vos actes; chofar, embellissez vos actes, etc. De plus, chofar est l'acronyme de chefal roua'h, l'humble d'esprit, et c'est bien de cela qu'on a besoin à Roch Hachana.

De même le baal techouva doit être humble d'esprit et marcher courbé, comme ci-dessus dans la proposition 4.

Quinzième point qu'il faut savoir: partout où je mentionnerai dans ces lois percé, fendu ou brisé, cela désigne la faute, car un seul homme qui pèche sépare les amis, rompt la clôture et provoque une brisure. Il est dit dans les Psaumes: moi, j'ai gardé les sentiers du brigand (au psaume 17 (verset 4)), et le Radak, Rabbi David Kimhi, de mémoire bénie, a expliqué: j'ai empêché que l'on aille dans les sentiers du brigand et du méchant.

L'auteur de la Akeda, de mémoire bénie, a lui aussi comparé la faute à une brisure. C'est ce qu'il écrit dans la paracha Choftim (portique 67) au sujet de ce qu'ont dit Razal dans les Pirkei de-Rabbi Eliezer (chapitre 45): au premier jour du mois d'Eloul, le Saint béni soit-Il dit à Moche (Exode 24,12) monte vers Moi sur la montagne, car il monta alors recevoir les dernières Tables, etc.

Voici son langage là-bas: car voici, lorsqu'il monta alors pour réparer la brisure des premières Tables, c'est-à-dire ce qu'ils avaient perdu de la pureté des âmes, car ainsi les sages philosophes ont-ils décrit l'âme, comme une tablette prête à recevoir l'écriture, et nos Sages, de mémoire bénie, l'ont posée comme une écriture pure et limpide, ainsi qu'il est écrit: mon D.ieu, l'âme que Tu as mise en moi est pure, comme nous l'avons écrit au portique 68. Et la vérité est que les âmes sont à Lui, et les Tables étaient œuvre de D.ieu, et l'écriture était écriture de D.ieu, gravée sur elles.

Et si les fautes les ont rendues impures, ont effacé leur écriture et les ont brisées, il faut s'efforcer de tailler de secondes Tables et d'y écrire les paroles qui étaient sur les premières Tables, et cela est obligatoire tous les jours de l'année, et plus encore aux jours désignés, qui sont rappelés et accomplis pour cela même, pour une raison très forte, etc. Te voici donc explicitement devant le fait qu'il a comparé les fautes à une brisure, et il s'entend de là de soi-même que la fermeture, elle, désigne la techouva, car cette fermeture est son retour, comme il a été écrit sur (Genèse 3,7) et ils cousirent des feuilles de figuier: le mot vayitperou vient du terme couture, c'est-à-dire qu'ils mirent leur cœur à coudre ce qu'ils avaient déchiré.

Et en langue achkenaze on dit (ווער דא האט פיל צו ריסען, דער מוז פיל פליקען), ce qui veut dire: celui qui a beaucoup déchiré doit beaucoup rapiécer. Ils veulent dire par là: celui qui a beaucoup péché doit faire beaucoup techouva.

Seizième point qu'il faut savoir: le baal techouva, après avoir fait techouva, doit aussi ramener d'autres au service de D.ieu, béni soit-Il, comme l'a dit le verset (Sophonie 2,1) rassemblez-vous et rassemblez. Et le roi David, la paix soit sur lui, a dit dans le psaume de la techouva (Psaumes 51,15) j'enseignerai Tes voies aux transgresseurs, et les pécheurs reviendront vers Toi.

Et voici que je vais reprendre les propositions en abrégé, avec une brève remarque.

La première t'apprend qu'il existe une distinction de degrés entre les sages et les tsadikim dans le monde à venir, etc.

La deuxième t'apprend qu'il se trouve que le degré d'un baal techouva est plus grand et plus élevé dans le monde à venir que le degré d'un autre baal techouva, etc.

La troisième t'apprend que la techouva comporte sept degrés. Le meilleur degré de tous est celui qui s'accomplit immédiatement après l'égarement, etc., jusqu'à celui qui a été enfoncé dans la faute de longs jours, etc., et qui est revenu alors qu'il était encore dans sa force et dans sa vigueur, et qu'il a dominé son penchant, etc., dans la même période et avec la même femme, etc.

C'est-à-dire que la jeunesse et la femme sont là et que rien ne l'empêche, sinon la crainte de la faute; et c'est d'une telle techouva que Razal ont dit: à la place où se tiennent les baalei techouva, même les tsadikim parfaits ne peuvent se tenir, etc. Jusqu'au degré le plus bas de tous: celui qui n'est revenu que lorsque son heure de mourir fut proche.

La quatrième t'apprend que la soumission est l'essentiel de la techouva: il sera humble d'esprit devant tout homme, et que son âme soit comme la poussière pour tous, etc.

La cinquième t'apprend qu'il n'est rien qui tienne devant la techouva: même s'il a commis tous les maux du monde, il revient et il est guéri, etc.

La sixième t'apprend que celui qui a péché doit réparer la faute elle-même: par la chose dans laquelle il a agi avec malveillance, par elle il réparera, etc.

La septième t'apprend qu'il fera la techouva selon l'ordre, de sorte à ne pas placer avant ce qui vient après, ni à placer après ce qui vient avant, etc.

La huitième t'apprend ce qui est inclus dans la techouva de la juste mesure: celui qui a péché avec une seule femme de nombreuses fois fera la techouva écrite dans le Rokeah autant de fois qu'il a péché; et à plus forte raison s'il a péché avec plusieurs femmes, il lui faut faire beaucoup de techouva, car selon le nombre des femmes et le nombre des unions la techouva se multipliera.

La neuvième t'apprend que s'il n'a péché avec une femme qu'une seule fois, il ne fera la techouva qu'une seule fois, et il n'affligera pas son corps plus que le temps fixé dans le Rokeah, etc. Et ce qu'a dit le roi David, la paix soit sur lui, ma faute est constamment devant moi, y trouve sa réponse.

La dixième t'apprend que si un homme a commis de nombreuses transgressions, légères et graves, il fera techouva sur chacune d'elles séparément, et ne les englobera pas ensemble pour faire techouva sur la plus grave de toutes, etc.

La onzième t'apprend qu'il fera techouva même sur un doute d'interdit, etc., et que le châtiment du doute est plus grand que celui de la faute certaine, etc.

La douzième t'apprend qu'un homme ne doit pas rendre publique la faute qui est entre lui et D.ieu, etc.

La treizième t'apprend que si un homme a fait de la peine à son prochain, même par des paroles, il n'a pas de pardon à jamais tant qu'il n'a pas apaisé son prochain, etc.

La quatorzième t'apprend que partout où le chofar est mentionné dans ces lois rapportées ici, cela veut dire que le baal techouva est ainsi nommé.

La quinzième t'apprend que partout où il est mentionné dans ces lois percé, bouche ou brisé, cela désigne le pécheur dont la brisure est grande comme la mer, et que la fermeture, elle, désigne la techouva, etc.

La seizième t'apprend que le baal techouva, après avoir fait techouva, doit ramener d'autres au service de D.ieu, béni soit-Il.

Voici donc que se sont achevées par là les seize propositions, selon leur nombre et selon leur règle, et en accord avec ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie, les maîtres du Talmud, car il n'en découlera que du bien. Et maintenant, après avoir mentionné ces propositions, les courtes et les longues, venons-en a l'explication, avec l'aide de Celui qui forme la lumière.

Je ramène donc ma main sur les lois mentionnées juste ci-dessus, car celles-ci aussi correspondent à celles-là (c'est-à-dire les propositions et les lois du chofar mentionnées), et j'ai entrepris avec l'aide du Ciel de les expliquer (c'est-à-dire les lois du chofar mentionnées) selon l'intention des propositions rapportées juste ci-dessus, car l'ensemble de l'intention est une seule: enseigner aux pécheurs le chemin. Le tout à la mesure des propositions mentionnées, en bref et en long.

Première loi: le chofar de Roch Hachana, sa mitsva est qu'il soit de bélier, etc.

D'après ce qui a été rapporté dans la proposition 14, que le baal techouva est appelé chofar en vertu des deux raisons mentionnées là-bas, il me semble, selon ma modeste opinion, que voici l'intention de Razal dans ce qu'ils ont dit ici, le chofar de Roch Hachana (et ils l'appellent le chofar de Roch Hachana parce que c'est l'un des temps de l'année où l'on doit examiner ses actes et revenir vers ה', puisque la techouva a précédé à Roch Hachana pour Adam, le premier homme, comme ci-dessus dans le corps du texte; et de plus, parce que Roch Hachana est le commencement des dix jours de techouva, c'est pourquoi il convient de comparer le baal techouva au chofar de Roch Hachana), sa mitsva est qu'il soit de bélier. Ils ont voulu dire que l'essentiel de la mitsva du baal techouva, lorsqu'il revient de sa mauvaise voie, est qu'il revienne aux jours de sa jeunesse, alors qu'il est encore dans sa force et dans sa vigueur.

Et le mot ayil, bélier, mentionné ici, est du même terme que le bélier qui encorne, et du terme (Ezechiel 17,13) et il prit les puissants du pays, et du terme (Genèse 31,29) il est au pouvoir de ma main, dont le sens en tous est force et vigueur, et il fait allusion à la vigueur de la jeunesse. Et aussi à la vigueur de la transgression, c'est-à-dire que la transgression dans laquelle le baal techouva a déjà trébuché est prête devant lui, qu'il en a un désir ardent et qu'il lui est possible de la commettre comme la première fois, mais qu'il est vaillant pour dominer son penchant et qu'il s'en est écarté à cause de la techouva, non par défaillance de force, car sa force est maintenant comme elle était alors pour la commettre.

Voilà celui qu'on appelle un baal techouva complet, comme l'ont dit Razal (au dernier chapitre de Yoma (86b)): quel est le cas du baal techouva? Par exemple celui devant qui s'est présentée une chose de transgression une première et une seconde fois et qui s'en est écarté.

Rav Yehouda a montré: dans la même période (voilà la vigueur de la jeunesse), avec la même femme et au même endroit (voilà la vigueur de la transgression). C'est pourquoi leur intention est que la jeunesse et la femme sont là et que rien ne l'empêche, comme cela est mentionné dans la proposition 3; et ainsi a expliqué Rachi là-bas (voir au mot avec la même femme), voici son langage: du fait que tout est semblable en tout point, déjà son penchant le domine et lui dit: vois, une telle, c'est la même période, lève-toi et fais ce que tu as déjà fait.

Jusqu'ici ses paroles.

Et il me semble, selon ma modeste opinion, que c'est à cela qu'ils ont visé dans ce qu'ils ont exposé sur le verset (Psaumes 112,1) heureux l'homme qui craint ה', sur quoi ils ont demandé (au premier chapitre de Avoda Zara (19a)), ce qui a été rapporté plus haut dans la proposition 3: un homme, et non une femme? Rav Amram a dit: heureux celui qui a fait techouva alors qu'il était un homme.

Rabbi Yehochoua ben Levi dit: heureux celui qui domine son penchant comme un homme. Et Rachi a expliqué: alors qu'il était un homme, c'est-à-dire alors qu'il est un jeune homme dans sa force, autrement dit qu'il se hâte de reconnaître son Créateur avant les jours de la vieillesse, comme un homme vaillant.

Jusqu'ici ses paroles.

Il est possible que Rabbi Yehochoua ben Levi ne soit pas venu contredire Rav, mais expliquer les paroles de Rav. Il vint et dit: ce qu'a dit Rav, heureux celui qui a fait techouva alors qu'il était un homme, dont on comprend alors qu'il est un jeune homme dans sa force, il ne l'a pas dit au sujet de la seule force de la vigueur de la jeunesse, mais il l'a dit aussi au sujet de la force qu'est la domination de son penchant, lorsque la transgression est prête devant lui comme elle l'était au début, qu'il n'a pas honte devant les hommes de courir après son penchant comme au début, et qu'il est vaillant à dominer son penchant par crainte de ses fautes.

Et c'est ce qu'a dit Rabbi Yehochoua ben Levi, qui domine son penchant, etc.: c'est de celui-là qu'il convient de dire heureux l'homme, etc., car celui-là est un baal techouva complet. Et Rav, qui a dit alors qu'il était un homme, voulant dire par là les vigueurs d'un homme, a dit une seule chose qui en contient deux: la vigueur de la jeunesse, et la vigueur de la domination de son penchant dans la même période et avec la même femme, etc., comme ci-dessus.

Et tout cela est évoqué dans le mot ayil, qui est un terme de puissance et de vigueur, et les deux se trouvent en lui: la vigueur de l'homme du côté de la jeunesse, et la vigueur de l'homme du côté de la transgression elle-même, dans la même période et avec la même femme, etc. (dès lors qu'ils sont d'égal poids, qu'on les apporte tous deux, car lequel des deux écarterais-tu?).

Et ils ont dit, et courbé: leur intention en cela, selon notre voie, est que le baal techouva doit s'abaisser lui-même et être courbé, courber sa tête comme un jonc, et que son âme soit comme la poussière pour tous, et c'est là l'essentiel de la techouva, comme ci-dessus dans la proposition 4. Razal sont venus nous faire savoir ici, par ce qu'ils ont dit, le chofar de Roch Hachana, sa mitsva est qu'il soit de bélier et courbé, que l'essentiel de la mitsva de la techouva la plus haute, par laquelle le baal techouva (comparé au chofar) parvient au degré supérieur dans le monde à venir, est qu'elle soit de bélier et courbé, selon la voie mentionnée juste ci-dessus.

Et lorsque le baal techouva fera la techouva de cette manière, il parviendra à un degré grand et de très haut prix, où même les tsadikim parfaits ne peuvent se tenir, car il est grand, comme cela est mentionné dans la proposition 3. Et sans cela, le baal techouva ne parviendra pas à un degré aussi grand, mais à un degré inférieur.

Et il a déjà été expliqué dans la proposition 1 que les degrés du monde à venir sont l'un au-dessus de l'autre, et il a été expliqué de même dans la proposition 2 que le degré d'un baal techouva est plus grand et plus élevé dans le monde à venir que le degré d'un autre baal techouva.