Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Rosh HaShanah, Derekh Chayim (4/8)

(Ainsi a également écrit le Reshit 'Hokhma, dans la Porte de la Sainteté chapitre 17, en rapportant les paroles du divin Maharam Cordovero au sujet de la faute d'émission de semence en vain. Et il écrit à la fin de ses paroles, voici ses termes : il faut persister dans la techouva année après année, et qu'il n'oublie pas combien de fois il a irrité son Créateur, car toutes ses fautes sont comptées et inscrites.

Sinon, voici que Lilith est prête à se faire payer de lui la somme de ses fautes ; là où il s'est échauffé entre ses cuisses, là il tombera, et il n'y aura personne pour le relever jusqu'à ce que tout le mal soit passé, car le Saint béni soit-Il donne aux méchants la force de supporter leur châtiment, et pour chaque échauffement on se paie sur lui à nouveau. Jusqu-ici ses paroles) :

Neuvième point : il faut savoir que si un homme n'a fauté avec une femme qu'une seule fois, qu'il a fait sur cela une techouva complète avec toutes les sortes de mortifications et d'afflictions écrites dans le livre du Rokeah et pour la durée que le Rokeah a fixée, et qu'après le temps fixé il recommence et refait cette même techouva, c'est-à-dire les quatre sortes de techouva mentionnées plus haut avec toute la rigueur et la sévérité des mortifications et afflictions qui y sont écrites, il ne plaît pas à son Maître béni soit-Il qu'il agisse ainsi, et cela pour plusieurs raisons. Premièrement, car il n'est pas juste d'affliger son âme et de mortifier son corps sans nécessité : puisque par la première mortification l'âme a été purifiée et qu'il lui a été pardonné pour cette faute, que lui reste-t-il encore à faire ?

Et il est dit au sujet du nazir (Nombres 6,11) : et il fera expiation sur lui de ce qu'il a fauté contre l'âme ; et nos maîtres ont dit (au premier chapitre de Taanit (11a) et au premier chapitre de Nazir (voir 19a)) : contre quelle âme donc a-t-il fauté ? Mais c'est qu'il s'est privé lui-même du vin.

Or les choses sont à fortiori : si celui qui s'est privé du vin a besoin d'expiation, celui qui se prive de toute chose, à plus forte raison. Jusqu-ici.

Et le Rambam a déjà longuement traité de cela (au chapitre 4 de son introduction aux Pirke Avot, et dans le Sefer HaMada, Hilkhot Deot chapitre 3, halakha 1), et il a exposé le blâme de ces hommes qui s'affligent eux-mêmes par le jeûne et par les autres afflictions de l'âme sans nécessité ; voir là-bas.

Et dans les mots de ce qu'il a fauté contre l'âme est également inclus celui qui s'afflige par des mortifications de techouva sans nécessité. Car il y a parfois une techouva dure comme la mort, par exemple lorsque le pénitent doit s'asseoir dans la glace ou dans la neige, et durant les jours d'été s'asseoir devant les mouches, ou les fourmis, ou devant les abeilles, comme on le trouve écrit dans le livre du Rokeah, ainsi que les autres afflictions de l'âme qui y sont écrites.

S'il en est ainsi, à quoi bon cette détresse, supporter des souffrances qui lui sont dures comme la mort sans nécessité, puisqu'il a déjà fait ce qu'il avait à faire, et celui qui trouble sa propre chair gratuitement est cruel. Car assurément la techouva que l'auteur du Rokeah a écrite pour chaque faute et chaque péché relève de paroles de tradition reçue, équivalentes aux jugements du beit din (tribunal rabbinique).

Et c'est là la techouva du verset que le Rokeah mentionne en son lieu, c'est-à-dire que l'homme fasse justice sur lui-même selon tout ce qui est écrit dans la Torah : s'il a fauté d'une chose passible de flagellation, qu'il soit flagellé ; et si c'est d'une chose passible de mort, qu'il supporte une souffrance dure comme la mort. Et de même pour les autres techouvot qu'il a écrites là pour les autres transgressions, la légère pour la faute légère et la grave pour la faute grave, comme il l'explique là au fur et à mesure.

Et de même que la mort par le beit din expie (comme l'ont dit nos maîtres dans le traité Sanhédrin), ainsi la techouva expie. Et de même que pour la mort par le beit din on ne le met pas à mort deux fois, ainsi pour la techouva qui tient lieu de mort on ne l'accomplit pas par deux techouvot dures comme la mort, comme ci-dessus : puisqu'il a fait justice sur lui-même, il obtient expiation aussitôt après avoir fait la première techouva.

Et s'il en est ainsi, pourquoi deux ? N'ont-ils pas dit, nos maîtres (michna au chapitre Elou hen halokin (Makot 3,15)), sur le verset et ton frère sera avili à tes yeux (Deutéronome 25,3) : dès lors qu'il a été flagellé, le voici comme ton frère, etc.

Et de plus, du fait qu'il afflige son âme par des jeûnes et par les autres mortifications, son cœur s'affaiblira, son cerveau se troublera et sa perte sera grande, car il s'annulera de l'étude de la Torah. Et même au moment où il étudie, il ne pourra pas examiner comme il convient ni comprendre les sujets, car il n'y a de Torah que dans la joie.

Et sa prière non plus ne sera pas agréée lorsqu'il la dira souffrant et affligé, car on ne doit prier que dans la joie, comme on le sait (Berakhot 31a).

En particulier dans ces générations-ci, où les hommes sont très faibles de corps : que l'homme ne s'inflige pas d'affliction de l'âme, de peur qu'il ne s'affaiblisse et ne puisse plus accomplir le service du Nom béni soit-Il dans sa plénitude.

Regarde donc et vois ce qu'ont écrit les sages du Talmud (au chapitre Kissouy hadam (Houlin 84a)), voici leurs termes : nos maîtres ont enseigné : lorsque ה' ton D-ieu élargira ta frontière (Deutéronome 12,20), la Torah a enseigné une règle de conduite, que l'homme ne mange de viande que par appétit, etc. Jusqu'à : Rabbi Elazar ben Azaria a dit : celui qui possède une mane, qu'il prenne pour son plat une livre de légumes, etc.

Jusqu'à : et les autres, quand ? D'une veille de Chabbat à l'autre veille de Chabbat.

Rav a dit : nous devons tenir compte des paroles de l'ancien (Rachi explique : tenir compte et se contenter de nourritures légères). Rabbi Yo'hanan a dit : Abba (Rabbi Yo'hanan appelait Rav du nom d'Abba) était d'une famille de gens robustes ; mais nous autres, celui qui a une perouta dans sa bourse, qu'il l'envoie vite chez l'épicier.

Rav Nahman a dit : nous autres, nous empruntons et nous mangeons. Et Rachi explique : nous autres qui ne sommes pas robustes, celui qui n'a qu'une perouta, qu'il l'envoie vite chez l'épicier, etc., et qu'il ne se mortifie pas par l'affliction au point d'avoir davantage besoin des créatures.

Rav Nahman a dit : nous autres. Rav Nahman était postérieur à la génération de Rabbi Yo'hanan, et le monde allait toujours en s'altérant, et il n'était pas robuste comme ceux des jours de Rabbi Yo'hanan ; c'est pourquoi il dit nous autres, car même si nous n'avons pas la perouta, il nous faut emprunter et manger.

Jusqu-ici.

Et si de leur temps déjà ils tenaient compte de la faiblesse, à plus forte raison de nos jours : il convient que nous tenions compte de notre faiblesse et de l'épuisement de nos forces, car que sommes-nous et quelle est notre force pour supporter des souffrances plus qu'il ne convient. Voici que même lorsque le beit din siégeait à Jérusalem, dans la Chambre de la pierre taillée, et qu'il jugeait les affaires capitales et les cas de flagellation, on évaluait la flagellation selon la force de l'homme qui devait être flagellé.

Or la souffrance corporelle écrite dans le Rokeah tient lieu de mort, ou tout au moins de flagellation ; et de peur qu'il n'ajoute, le verset et ton frère sera avili à tes yeux s'applique ici aussi, et cela est facile à comprendre.

Et de plus, en raison de l'amendement institué en faveur des pénitents, il n'est pas juste d'agir ainsi. Car lorsqu'on verra que les pénitents font techouva, puis recommencent et refont cette même techouva pour une seule faute, telle qu'elle est écrite dans le Rokeah, on pensera que telle est la loi : que l'âme qui a fauté doit mourir dans des souffrances dures comme la mort, tous ses jours et à jamais.

Et de ce fait ils s'abstiendront de faire techouva, car sa chair lui fera mal et son âme s'endeuillera sur lui à supporter les souffrances de la techouva, dure comme la mort, pour une seule transgression, tant et tant de fois, sans mesure ni limite. Et de ce fait beaucoup s'abstiennent d'eux-mêmes et demeurent dans la faute ; s'il en est ainsi, la faute du grand nombre dépend de lui.

Et pour cette même raison nos maîtres ont dit : si un prêteur à intérêt vient faire techouva et rendre l'intérêt, si l'essentiel de son négoce et de sa subsistance est dans l'intérêt, on n'accepte pas de lui, afin de lui ouvrir un chemin vers la techouva ; et quiconque accepte de lui, l'esprit des sages n'est pas satisfait de lui, comme il est rapporté au chapitre HaGozel (Baba Kama 94b). Et de même il est dit au sujet du voleur, ce qui est écrit dans le Hochen Michpat au paragraphe 363, voici ses termes : un voleur notoire dont c'est là le négoce et dont la techouva est difficile, qui vient faire techouva de lui-même, si l'objet volé n'existe plus, on n'accepte pas de lui, afin qu'il ne s'abstienne pas de faire techouva, etc.

Et dans le même ordre d'idées, il est écrit dans le Hovot Halevavot, dans son introduction, ainsi que dans le Kol Bo (paragraphe 67), voici ses termes : que le pénitent ne se dise pas en lui-même : pourquoi donc me fatiguerais-je en vain et consumerais-je ma force pour rien, car comment ma techouva servira-t-elle face à mes fautes, et tout ce que je pourrai encore faire, comment tiendra-t-il face au poids des fautes que j'ai commises ? C'est celui dont le cœur le remord et dont la techouva n'est pas complète qui parle ainsi.

Mais ceux qui reviennent de tout cœur et qui regrettent les fautes premières, le Nom béni soit-Il nous a déjà promis par le prophète Ye'hezkel que leurs transgressions ne seront pas rappelées, il est dit (Ezechiel 18,21-22) : et le méchant, s'il revient de toutes les fautes qu'il a commises, qu'il garde tous mes décrets et pratique le droit et la justice, il vivra certainement, il ne mourra pas ; toutes les transgressions qu'il a commises ne lui seront pas rappelées, par la justice qu'il a pratiquée il vivra. Et il est encore écrit, en un verset entier, au sujet de ceux qui sont accablés (là-bas 33,10) : dis à la maison d'Israël : ainsi avez-vous parlé, disant, nos transgressions et nos fautes sont sur nous et par elles nous dépérissons, et comment vivrons-nous ?

Dis-leur : par Ma vie, dit ה', je ne désire pas la mort du mort, mais qu'il revienne de ses voies et vive ; revenez, revenez de vos voies mauvaises, et pourquoi mourriez-vous, maison d'Israël, etc. Et l'expression la mort du mort indique qu'il est déjà mort ; il veut dire : je ne désire pas la mort de l'âme qui est déjà morte, à savoir l'âme du méchant, qui même de son vivant est appelée morte ; mais lorsqu'il reviendra de sa voie, son âme vivra grâce à la techouva, etc.

Et bien que ce sujet ne soit pas exactement le nôtre, en tout cas la raison est la même pour les deux : afin qu'ils ne désespèrent pas de revenir, et cela est facile à comprendre.

Et de plus, si le fauteur a fait une techouva complète telle qu'elle est écrite dans le Rokeah et pour la durée qui y est fixée, et qu'il recommence et refait cette même techouva au-delà de ce qui est fixé, plusieurs fois, il se montre de ceux dont la confiance est petite, comme s'il ne se fiait pas aux grands pardons du Nom béni soit-Il, qui supporte la faute et passe sur la transgression ; et l'on a mentionné à ce sujet le verset (Psaumes 31,19) : que soient rendues muettes les lèvres de mensonge. Et c'est cette même raison qui vaut pour ce qu'a dit Rabbi Elazar ben Yaakov (au chapitre Yom haKippourim (Yoma 86b)) : les transgressions dont on s'est confessé en ce Yom Kippour, on ne revient pas s'en confesser un autre Yom Kippour, etc., comme on le trouve dans les Chaarei Techouva de Rabbenou Yona ; voir là-bas.

Et semblable à cela est ce qu'on trouve écrit dans les Likoutei Maharil sur ce qu'ont dit nos maîtres (Yoma 53b) : celui qui se hâte de retourner à sa place après avoir reculé des trois pas ressemble à un chien qui revient à son vomissement. Voici ses termes là-bas : le Maharil a dit qu'une controverse s'est élevée parmi le public pour expliquer cette parabole, et il lui a paru bon de l'expliquer à partir de ce qui est rapporté en plusieurs endroits : celui qui revient de sa faute, qu'elle soit à ses yeux comme s'il n'avait jamais fauté ; qu'il soit assuré d'un pardon complet et ne pense pas : peut-être mes fautes n'ont-elles pas été expiées ; et qu'il décide en son esprit de ne plus jamais retourner à la faute.

Or maintenant, lorsqu'un homme a achevé sa prière et a reculé de quelques pas, qu'il demeure debout là et se représente en son cœur que sa prière a été reçue, qu'il a obtenu expiation et qu'il est quitte de tout. Mais s'il revient aussitôt, il apparaît comme s'il se hâtait de demander à prier pour pouvoir retourner encore à la faute.

Parabole du chien, qui déjà s'était dégoûté et avait pris en aversion la nourriture qui était dans ses entrailles au point de la vomir, puis y revient, et elle lui est douce comme le miel et il la mange. Jusqu-ici ses paroles.

Nous avons entendu de tout cela que celui qui a commis une transgression grande ou petite et a fait une techouva complète telle qu'elle est écrite dans le Rokeah et dans les autres livres, des lors son cœur doit être ferme et assuré que sa faute s'est écartée de lui et que son iniquité est expiée. Et qu'il n'introduise pas de doute en son cœur : peut-être la faute n'a-t-elle pas été pardonnée.

Qu'il pense plutôt : assurément elle m'a été pardonnée par la force de la techouva que j'ai faite.

Et quant à ce qu'on trouve écrit dans quelques livres des commentateurs derniers, que j'ai rapporté dans mon petit ouvrage que j'ai appelé Berit Avraham, au chapitre 12, voici ses termes là-bas : et qu'il s'inquiète toujours, peut-être manque-t-il aux devoirs de la techouva quant à la souffrance, à l'amertume, aux pleurs et au jeûne ; et même s'il a beaucoup souffert et beaucoup pleuré, qu'il tremble et craigne, peut-être n'a-t-il pas accompli ce qui lui incombe, et ce qu'il aurait dû faire il ne l'a pas fait, comme l'a écrit Rabbenou Yona dans les Chaarei Techouva, voici ses termes : heureux l'homme qui craint toujours (Proverbes 28,14) ; même s'il confesse et abandonne la faute, il lui faut craindre toujours, peut-être n'a-t-il pas accompli le devoir de la techouva, car elle requiert de nombreux degrés, et qu'il redouble de vigueur chaque jour pour atteindre ces degrés. Qu'il craigne aussi que son penchant ne se renouvelle contre lui, qu'il s'en garde en tout temps, qu'il augmente toujours en son âme la crainte de ה', et qu'il prie toujours ה' de l'aider dans la techouva.

Et celui qui endurcit son cœur tombera dans le mal : celui qui dit en son cœur, j'ai accompli le devoir de ma techouva, et qui ne s'efforce pas toujours d'atteindre les degrés de la techouva et d'ajouter la crainte en son âme, sera puni pour cela, etc. Jusqu-ici ses paroles là-bas.

Cela parle du cas où il a fait techouva selon une estimation, telle qu'il l'évalue d'après son appréciation, et où il ne sait pas avec certitude s'il a achevé l'œuvre de la techouva telle qu'elle est écrite dans les livres, où non. Mais s'il a accompli jusqu'au bout la techouva écrite dans les livres, et en particulier dans le livre du Rokeah, car toutes ses paroles sont paroles de tradition reçue comme il a été dit, assurément une seule fois suffit.

Et quant à ce qu'a dit le roi David, que la paix soit sur lui (Psaumes 51,5) : et ma faute est devant moi constamment, voici ce qu'il veut dire : je suis constamment dans le regret de cette faute que j'ai commise. Et ainsi l'a expliqué le Kimhi en son lieu.

Et pour cela il convient que le pénitent fasse constamment monter la faute à son cœur, qu'il la connaisse et la reconnaisse, afin de ne plus y revenir ni à ce qui lui ressemble ; mais non pas de recevoir souffrance, tourments et mortification du corps deux et trois fois, s'il n'a pas répété la faute.

Ou bien nous pouvons dire que ce qu'a dit le roi David, que la paix soit sur lui, et ma faute est devant moi constamment, est dit quant à la honte : il la faisait constamment monter à son cœur et en avait honte ; et lorsqu'un homme a honte de la faute qu'il a commise, il n'y revient plus, ni à ce qui lui ressemble. Et ainsi a dit Ezra (Esdras 9,6) : mon D-ieu, j'ai honte et je suis confus de lever, mon D-ieu, ma face vers Toi, etc.

Et l'homme pénitent qui craint, dont le cœur est timoré devant les transgressions, dont l'esprit s'agite en lui à cause des transgressions qu'il a commises, et qui ne veut pas abandonner la techouva tous ses jours et à jamais par amour du Nom béni soit-Il, qu'il aille donc faire techouva chez lui, le cœur brisé et broyé, en un lieu où nul ne le voit ; et qu'il ne fasse pas fondre le cœur du peuple, celui des autres pénitents, comme son propre cœur ; car s'il agit en public, il fermera la porte devant les pénitents, pour la raison exposée plus haut, et cela est facile à comprendre.