Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Rosh HaShanah, Derekh Chayim (1/8)

À Roch Hachana, bien qu'il soit dit à son sujet (Nehemie 8,10) 'car ce jour est saint pour notre Maître, ne vous attristez pas, car la joie de ה' est votre force', en tout état de cause la crainte de ה' doit être constamment sur ton visage, et l'homme doit être craintif et tremblant devant la terreur du jugement. Ainsi est-il écrit dans le Agouda, et voici ses termes : toutefois, ceux qui mangent à Roch Hachana ne mangeront pas jusqu'à pleine satiété, afin de ne pas prendre les choses à la légère, et pour que la crainte de ה' soit sur leur visage.

Et j'ai entendu dire que le gaon Maharchal, Rabbi Chelomo Louria, de mémoire bénie, ne mangeait pas de poisson à Roch Hachana, car le poisson était le mets qu'il aimait le plus ; il brisait donc son désir afin d'attirer sur lui la crainte révérencielle et la sainteté.

Termes de Rabbi Hirtz dans son siddour selon la kabbale : (Roch Hachana 16a) Rabbi Abahou a dit : pourquoi sonne-t-on dans un chofar de bélier ? Le Saint béni soit-Il a dit : sonnez devant Moi dans un chofar de bélier afin que Je Me souvienne pour vous de la ligature d'Its'hak, et Je vous le compte comme si vous vous étiez ligotés vous-mêmes.

Jusqu-ici. Assurément, cette ligature nous montre la ligature du mauvais penchant : les mains, les pieds, ses yeux et son cœur tournés vers le Ciel, holocauste parfait, comme si toutes ses sensations étaient annulées, et qu'il n'y ait dans son cœur aucune pensée entachée, ni entre lui et son Créateur, ni entre lui et son prochain.

Et non pas celui qui sonne seul : 'quiconque l'apprendra rira à mon sujet' (Genèse 21,6) - tout auditeur doit s'orienter comme si ses mains et ses pieds étaient liés et attachés, et se repentir des œuvres de ses mains, que ce soit dans le vol ou dans le détournement d'un dépôt, où il y a un manquement de la main envers la Torah, ou encore par le pied avec lequel il a marché dans le conseil des méchants. Que son cœur et ses yeux soient levés vers le Ciel au sujet des deux entremetteurs de la faute, pour ramener par la techouva tout ce qui est dans son cœur envers ceux qui l'aiment, envers ses ennemis et envers ceux qui le haïssent, ainsi que ce que ses yeux ont vu et ce sur quoi ils ont régné pour le mal ; 'Il a fait toute chose belle en son temps' (Ecclésiaste 3,11) par la voix du chofar, pour sonner la teroua sur lui-même avec un grand éveil.

Jusqu-ici ses paroles.

Et plus haut il a également écrit : qu'aucune haine ne soit évoquée ni mentionnée. En cette heure, nous devons être des fils de Yaakov, l'homme intègre, et non comme Esav dont la fureur se garde à jamais, de peur, à Dieu ne plaise, que l'ange tutélaire d'Esav ne l'emporte et ne triomphe.

C'est pourquoi il se repentira des fautes entre lui et son Créateur, et des fautes entre lui et son prochain, et il l'apaisera. Et si son prochain a fauté envers lui, il lui pardonnera d'un cœur entier ; et tout cela avant le début des sonneries.

J'ai vu chez mon père et maître, que son souvenir soit une bénédiction pour la vie du monde à venir, dans le livre Emek HaBerakha, des sujets d'un grand éveil que les baalei techouva ont besoin de connaître, et il les a rattachés aux lois du chofar. Je vais recopier ici toutes ses paroles avec mes propres annotations, afin d'en apprendre plusieurs règles de techouva et d'éveil.

(page 87a, jusqu'à la page 98b).

Et voici les lois du chofar qui se rapportent à notre propos :

1. Le chofar de Roch Hachana : sa mitsva est qu'il soit de bélier et recourbé.

A posteriori, on s'acquitte avec les autres espèces et avec un chofar droit, sauf celui de vache, qui est invalide de toute manière. De même, les cornes de la plupart des animaux sauvages, qui sont d'un seul os et n'ont pas à l'intérieur de noyau interne distinct, sont invalides.

2. Toutes les sonorités sont valides dans un chofar, etc.

3. S'il a été percé et qu'on l'a bouche avec une matière autre que la sienne, même si cela n'empêche pas la sonnerie après l'obturation, sa sonorité étant redevenue ce qu'elle était au début, il est invalide.

Et si on l'a bouche avec sa propre matière, etc., il est valide.

4. S'il s'est fendu dans sa longueur, il est invalide.

Certains disent que même pour la moindre fissure il est invalide.

5. S'il s'est fendu dans sa largeur sur une partie mineure, il est valide, etc.

6. Si l'on a collé des morceaux de chofars les uns aux autres et qu'on en a fait un seul chofar, il est invalide.

7. S'il l'a retourné et a sonné dedans, il ne s'est pas acquitté : que ce soit qu'il l'ait retourné à la manière dont on retourne une chemise, mettant l'intérieur à l'extérieur et l'extérieur à l'intérieur, ou qu'il l'ait laissé tel qu'il était mais ait élargi la partie étroite et rétréci la partie large.

8. S'il était long et qu'on l'a raccourci, s'il y reste la mesure requise pour la sonnerie, il est valide.

9. S'il l'a recouvert d'or à l'endroit où l'on pose la bouche, il est invalide.

10. Ceux qui dessinent sur le chofar des figures avec des couleurs variées afin de l'embellir n'agissent pas bien.

11. La mesure du chofar : qu'il puisse le tenir dans sa main et qu'il dépasse de part et d'autre.

Telles sont quelques-unes des lois, je veux dire les lois du chofar, que j'ai jugé bon de mentionner ici une à une pour atteindre le compte de onze ; et de leur contenu nous apprendrons onze règles générales des voies de la techouva, auxquelles s'attacheront les baalei techouva, car chacune des lois mentionnées fait allusion à une règle générale d'une voie de techouva, comme je l'expliquerai avec l'aide du Ciel - paroles agréables à ceux qui les entendent, à l'oreille qui écoute la réprimande de la morale. Et celles-là (je veux dire ces onze règles générales des voies de la techouva qui découlent de ces onze lois, comme ci-dessous dans le corps du texte) seront posées à la manière de piquets et de colonnes, catégories supérieures sur lesquelles s'appuieront tous les autres détails de la techouva, car leurs détails sont assurément trop nombreux pour être dénombrés, un livre ne saurait les contenir, car ils sont sans nombre.

Et avant d'expliquer comment découlent de ces lois mentionnées les règles générales des voies de la techouva, nous placerons en préambule des propositions préliminaires, et par elles on percevra la vérité et la foi.

Premièrement, il faut savoir qu'il existe une différence de degrés entre les sages et les justes dans le monde à venir. La preuve en est de ce qu'ont dit nos maîtres (chapitre de Rabbi Akiva ; voir Chabbat 152a) : 'et devant les anciens, gloire' (Lévitique 19,32) - cela enseigne que l'on donne à chacun une demeure selon son honneur.

Cela est également précis, car nous avons appris (Sanhédrin 10,1) : 'tout Israël a une part au monde à venir', ce qui implique une part pour chacun selon son honneur. Jusqu-ici.

Nos maîtres ont dit encore, dans le chapitre HaChoel : 'car l'homme s'en va vers sa demeure éternelle' (Ecclésiaste 12,5) - Rabbi Yits'hak a dit : cela enseigne que pour chaque juste on lui fait une demeure selon son honneur. Parabole d'un roi de chair et de sang qui entre avec ses serviteurs dans une ville : quand ils entrent, tous entrent par une même porte ; mais quand ils passent la nuit, on donne à chacun une demeure selon son honneur.

Jusqu-ici. De même dans ce qu'ont dit nos maîtres (au premier chapitre de Baba Batra, 10b) : les exécutés de Loud, aucune créature ne peut se tenir dans leur enceinte, etc.

Et de ce qu'ils ont dit au début du chapitre Ein Omdin (Berakhot 34b) : à la place où se tiennent les baalei techouva, même les justes parfaits ne peuvent se tenir (c'est-à-dire que son niveau est plus grand que celui du juste), nous apprenons également que chacun a un niveau auprès du Créateur béni soit-Il, l'un au-dessus de l'autre dans le monde à venir : ainsi, par exemple, le degré des patriarches à part, le degré de Moché à part, le degré d'Aharon à part, et pour tout autre homme, on donne à chacun un degré selon son honneur.

Deuxièmement, il faut savoir que, de même que le degré du hassid, l'homme de piété, dans le monde à venir est plus grand et plus élevé que le degré du juste dans le monde à venir, ainsi en est-il du degré d'un baal techouva par rapport à un autre. Cela, nous l'apprenons de ce qu'ont dit nos maîtres (dans le traité Yoma, chapitre Yom HaKippourim, 86a) : Rabbi Hama bar Hanina a soulevé une contradiction : il est écrit (Jérémie 3,14) 'revenez, fils dévoyés', donc dès le départ vous n'étiez que des dévoyés (Rachi explique : lorsque vous ferez techouva, Je vous compterai comme si le début de la faute avait été par sottise et par jeunesse) ; et il est écrit (voir Osée 14,5) 'Je guérirai vos dévoiements' (ce qui implique que désormais il est comme un infirme guéri dont une part du nom lui reste attachée).

Ici il s'agit de la techouva par amour (celui qui revient par amour, sa faute est déracinée depuis le début) ; là, de la techouva par crainte ('Je guérirai'). Rabbi Yehouda bar Ami a dit : il est écrit 'revenez, fils, etc.' (donc les baalei techouva sont appelés fils), et il est écrit (Jérémie 3,14) 'car Je vous ai épouses' (donc ils sont appelés serviteurs).

Ce n'est pas une difficulté : ici, par amour et par crainte (ils sont appelés fils dévoyés) ; là, par les souffrances (ceux qui ne sont revenus qu'après avoir été châtiés par des souffrances sont appelés serviteurs). Et encore là : Resh Lakish a dit : grande est la techouva, car les fautes volontaires deviennent pour eux comme des fautes involontaires, ainsi qu'il est dit (Osée 14,2) 'reviens Israël jusqu'à ה' ton Elokim, car tu as trébuché par ta faute' : la faute est volontaire, et il l'appelle trébuchement (Rachi explique : ta faute sera considérée comme un trébuchement, qui est une erreur).

Mais est-ce ainsi ? Resh Lakish n'a-t-il pas dit : grande est la techouva, car les fautes volontaires deviennent pour eux comme des mérites, ainsi qu'il est dit (Ezechiel 33,19) 'et quand le méchant se détourne de sa méchanceté, etc.' ?

Ce n'est pas une difficulté : ici, par amour ; là, par crainte. Jusqu-ici.

Te voilà donc explicitement des différences de niveaux entre les baalei techouva eux-mêmes, comme ils ont dit : ici par amour, là par crainte ; et assurément celui qui revient par amour a un degré plus grand dans le monde à venir que celui qui revient par crainte. Il en va de même si tous deux reviennent par crainte, ou tous deux par amour : il se trouve aussi que le niveau de l'un est plus grand dans le monde à venir que le niveau de son compagnon, à savoir lorsque l'un d'eux est revenu de lui-même et que le second n'est revenu que par les souffrances, comme il est mentionné ici dans la Guemara.

Et même si tous deux sont revenus d'eux-mêmes, ou tous deux par les souffrances, mais que l'un est revenu aussitôt après avoir commis la faute, ou bien n'est pas revenu immédiatement après la faute mais est revenu alors qu'il était encore en sa fleur, c'est-à-dire dans sa jeunesse, tandis que le second a tardé jusqu'à sa vieillesse, quand sa force s'est affaiblie, il se trouve là aussi que le niveau de l'un est plus grand dans le monde à venir que celui de son compagnon, comme cela sera expliqué ci-après, tout de suite, dans la troisième proposition.

Troisièmement, il faut savoir ce qu'a écrit l'auteur du Menorat HaMaor (discours 1, lampe 5, section 1, chapitre 2), et voici ses termes : chaque fois qu'un homme se repent de ses fautes et fait une techouva complète, sa techouva est agréée devant le Saint béni soit-Il, à condition qu'il quitte ce monde-ci dans une techouva complète. Mais elle comporte sept degrés, l'un plus grand que l'autre.

Le plus excellent et le meilleur de tous est la techouva accomplie immédiatement après l'égarement, et elle est agréée sur-le-champ. C'est d'une telle techouva que Rabbi Abahou a parlé au chapitre Helek (Sanhédrin 99a) et au chapitre Ein Omdin (Berakhot 34b) : à la place où se tiennent les baalei techouva, même les justes parfaits ne peuvent se tenir, etc., jusqu'à : et c'est là la plus grande techouva de ces sept degrés, parce qu'il ne s'est pas attardé dans la faute.

Le deuxième degré : celui qui a été enfoncé dans la faute de longs jours ou des années, mais qui est revenu dans les jours de sa jeunesse, alors qu'il était encore dans sa vigueur et sa force, qui s'est repenti de cette voie, à dominé son penchant et a fait une techouva complète ; de lui il est dit (Ecclésiaste 12,1) 'souviens-toi de ton Créateur dans les jours de ta jeunesse, etc.', c'est-à-dire tant que tu es dans ta vigueur et que tu peux commettre la faute comme auparavant, et qu'il ne l'abandonne pas à cause d'un empêchement mais par crainte de la faute. Et à ce sujet ils ont dit (Yoma 86b) : qu'est-ce qu'un baal techouva ?

Par exemple celui à qui une faute s'est présentée et qui s'en est écarté. Rav Yehouda a précisé : à la même période, avec la même femme, au même endroit.

C'est-à-dire que la jeunesse et la femme sont là, et que rien ne l'empêche. Le troisième degré : celui qui est encore dans les jours de sa jeunesse, mais la faute ne se présente plus devant lui comme auparavant, ou bien il a honte devant les gens de courir après son penchant comme au début, et il s'est écarté de cette voie peu à peu ; sa techouva aussi est agréée, bien qu'un empêchement se soit présenté à lui, puisqu'il est encore dans sa jeunesse.

De lui il est dit (Zacharie 9,7) 'et J'ôterai son sang de sa bouche et ses abominations d'entre ses dents'. Et de lui aussi il est dit (Psaumes 112,1) 'heureux l'homme qui craint ה'', et ils l'ont expliqué au premier chapitre d'Avoda Zara (19a) : 'heureux l'homme' et non la femme ; Rav Amram a dit au nom de Rav : heureux celui qui a fait techouva alors qu'il était un homme, etc.

Jusqu'au quatrième degré : celui qui revient par la terreur d'une détresse, ou par la crainte de ceux qui le reprennent, ou par la terreur d'un décret, comme nous le trouvons chez les gens de Ninve, etc. Jusqu'au cinquième degré : celui qui se repent de ses fautes après que de nombreuses détresses lui sont advenues et qui revient par la techouva, etc. ; le Saint béni soit-Il, dans l'abondance de Ses bontés envers Ses créatures, l'accepte, comme il est écrit (Deutéronome 4,30) 'dans ta détresse, quand toutes ces choses t'auront atteint, tu reviendras jusqu'à ה' ton Elokim, etc.'.

Jusqu'au sixième degré : il est dans les jours de sa vieillesse, lorsqu'il ne peut plus marcher dans les voies des fautes à cause de sa faiblesse ; et malgré cela, s'il s'est repenti de ce qu'il a fait dans sa jeunesse et est revenu par une techouva complète de tout son cœur, sa techouva est agréée. À ce sujet il est dit (Psaumes 90,3) 'Tu ramènes l'homme jusqu'à l'écrasement', c'est-à-dire jusqu'au moment où l'homme est écrasé et affaibli ; et malgré cela Il dit (ibid.) 'revenez, fils de l'homme'.

Et à ce sujet nous apprenons à la fin du premier chapitre de Kiddouchin (40b) : même un méchant complet tous ses jours qui a fait techouva à la fin, on ne lui rappelle pas sa méchanceté, ainsi qu'il est dit (Ezechiel 33,12) 'et la méchanceté du méchant, il n'y trébuchera pas au jour où il revient de sa méchanceté, etc.'. Le septième degré est le plus bas de tous : celui qui ne s'est pas repenti tous ses jours et est demeuré dans le péché dans lequel il meurt, et qui ne revient qu'en voyant que son heure de mourir est proche.

Et à ce sujet nous apprenons dans les Avot (2,10) : 'repens-toi un jour avant ta mort, etc.'

Jusqu'à ce qu'il dise : et bien que ces techouvot soient distinctes, elles sont agréées pour chacun selon son degré, selon qu'elle vient plus tôt ou plus tard. Mais celui qui demeure dans sa méchanceté même au jour de la mort et quitte le monde sans techouva, celui-là est un apikoros complet, un hérétique qui ne croit pas au jour du jugement ; il détruit son corps et son âme par pure provocation, et il est jugé dans la géhinom pour des générations de générations.

C'est pourquoi Chelomo a averti dans sa sagesse et a dit (Ecclésiaste 9,10) : 'tout ce que ta main trouve à faire, fais-le avec ta force, car il n'y a ni œuvre, ni compte, ni connaissance, ni sagesse dans le cheol où tu vas'. C'est-à-dire : tout ce que tu trouves à faire en ce monde-ci, fais-le, autrement dit fais techouva à tout moment où tu le peux, le plus tôt possible ; et le meilleur de ces degrés est lorsque tu te tiens encore dans ta force, car après qu'il a quitté ce monde il n'y a plus ni techouva ni remède dans le cheol s'il ne l'a pas faite de son vivant, comme il est dit (Psaumes 6,6) 'dans le cheol qui Te louera ?', et il est écrit (ibid.

88,6) 'parmi les morts, libre'. Et c'est à cela qu'ils ont fait allusion dans le traité Avot (4,16) : 'prépare-toi dans le vestibule, etc.'.

Jusqu-ici ses paroles pour ce qui nous concerne ; nous avons abrégé ses termes à ce qui est nécessaire à notre propos, et nous avons omis ce qui n'était pas indispensable.