Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Rosh HaShanah, Torah Ohr (6/7)

Dans Emek Berakha (feuillet 84b, feuillet 85a et 85b), dans une glose, voici ses paroles : Rabbi Yo'hanan a dit au premier chapitre de Roch Hachana (17b) : grande est la techouva, car elle déchire le décret de jugement de l'homme, etc. Rav Papa dit à Abaye : peut-être s'agit-il d'avant le décret de jugement ?

Il lui répondit : il est écrit 'et il reviendra et il sera guéri' - quelle est la chose qui a besoin de guérison ? Dis : c'est le décret de jugement, etc., jusqu'à : et Rabbi Its'hak a dit : le cri est bon pour l'homme, aussi bien avant le décret de jugement qu'après le décret de jugement.

Jusqu'ici. De même Rabbenou Yona a écrit au premier chapitre de Berakhot (cela a été rapporté plus haut au paragraphe 54) que la tefila est efficace même après le décret de jugement ; voir là-bas.

Et l'auteur du Sefer ha-Ikarim a écrit au chapitre 18 du quatrième discours, voici ses paroles : la tefila est utile avant le décret de jugement en tout cas, et même après le décret elle est utile s'il n'y a pas de serment avec lui. Ainsi ont dit nos maîtres (Roch Hachana 16a) : le cri est bon pour l'homme, aussi bien avant le décret de jugement qu'après le décret de jugement, comme cela apparaît chez Ézéchias : après qu'il lui eut été dit (Isaie 38,1) 'donne tes ordres à ta maison, car tu vas mourir et tu ne vivras pas', il lui fut dit (ibid.

5) 'j'ai entendu ta prière, etc., voici que j'ajoute à tes jours' ; et cela était après le décret de jugement, comme l'ont dit nos maîtres dans Berakhot (10a). De même nous trouvons chez Achab : après qu'un décret eut été prononcé pour faire venir sur lui le mal, il jeûna, se couvrit d'un sac et s'humilia devant le Nom, et il fut dit à Élie (Rois I 21,29) 'puisque Achab s'est humilié devant moi, je ne ferai pas venir le mal de son vivant', etc.

Seulement, chez Moché, sa prière ne fut pas efficace pour annuler le décret de ne pas entrer en terre d'Israël, parce que le décret de jugement de Moché était un décret accompagné d'un serment, ainsi qu'il est dit (Nombres 20,12) 'c'est pourquoi (lakhen) vous ne ferez pas entrer', etc. Et ainsi ont dit nos maîtres (Roch Hachana 18a) que lakhen est un terme de serment, et ils l'ont prouvé du verset 'c'est pourquoi (lakhen) j'ai juré à la maison d'Eli' (Samuel I 3,14) ; c'est pourquoi la prière de Moché notre maître, la paix soit sur lui, ne fut pas efficace.

Et telle est la différence qu'il y a entre l'individu et la communauté : pour l'individu, son décret de jugement n'est pas déchiré lorsqu'il est accompagné d'un serment, tandis que celui de la communauté est déchiré et annulé par la tefila. Jusqu-ici ses paroles.

Et le paytan a composé ainsi dans Ounetane Tokef : 'la techouva, la tefila et la tsedaka font passer la sévérité du décret'. S'il en est ainsi, il y a lieu de poser une difficulté : puisqu'il fit une techouva complète, qu'est-il donc advenu de lui pour que le Nom béni soit-Il ne l'accepte pas et ne le ramène pas à sa couronne première, pour qu'il vive éternellement et que la mort soit écartée de lui ?

Et avant d'en venir à la résolution de ce doute, je poserai d'abord une prémisse. Il est connu que le Nom béni soit-Il est parfait, exempt de toute déficience ; c'est pourquoi Sa voie est de produire des actions parfaites, dans la mesure où cela leur est possible.

Or la perfection essentielle des créatures est d'atteindre le Créateur béni soit-Il ; c'est pourquoi le monde entier, ciel et terre et ce qui est entre eux, n'a été créé que comme instruments et préparation pour l'homme, afin que l'âme atteigne l'éternité. Et si le Nom béni soit-Il avait fait l'homme de telle manière qu'il n'atteigne pas l'éternité, il y aurait eu pour ainsi dire une déficience à Son égard, qu'une action déficiente découle de Lui.

Or au commencement Il créa l'homme droit, intellectuel, simple comme un ange, pour qu'il vive éternellement et atteigne l'éternité, car l'homme n'avait aucun empêchement à atteindre. Et après qu'il eut fauté, sa matière devint une matière grossière, il se matérialisa et s'épaissit par la souillure du serpent ; il se trouve alors que sa matière fut un voile séparant de l'atteinte de l'éternité, et il ne put y parvenir sinon après la séparation de la nechama d'avec le corps, et alors l'homme parvient à sa perfection, comme l'a dit le verset (Exode 33,20) 'car l'homme ne peut Me voir et vivre' - et il s'agit de la vision de l'intellect, dans le sens de (Ecclésiaste 1,16) 'et mon cœur a vu beaucoup de sagesse'.

Et le sage, notre maître Rabbi Eliezer Achkenazi, de mémoire bénie, a bien expliqué dans le livre Maasse Hachem, sur le verset (Genèse 2,17) 'au jour où tu en mangeras tu mourras', que ce n'est pas, à Dieu ne plaise, en manière de châtiment qu'Il parla ainsi, mais au contraire c'est en manière de bonté et de miséricorde qu'Il lui parla ainsi : car au jour où tu en mangeras, tu auras besoin de mourir afin de parvenir à ta finalité ; car lorsque tu mangeras tu te matérialiseras dans l'épaisseur de la matière, de telle sorte qu'elle sera un voile séparant entre toi et le Créateur, jusqu'à ce que tu meures et que la nechama se sépare du corps pour monter au lieu d'où elle a été taillée et jouir du rayonnement de la Chekhina.

À cela s'ajoute ce qu'a écrit Rabbenou Ba'hya dans la paracha Ki Tissa, sur le verset (Exode 33,18) 'fais-moi voir Ta gloire', voici ses paroles : il y a lieu de s'interroger : s'il était impossible que l'homme voie Sa gloire tant qu'il est dans la matière, comment pensait-il l'atteindre ? Mais Moché, le plus grand en prophétie, parce que sa matière s'était déjà affaiblie et amoindrie durant les quarante jours où il jeûna, pensa en lui-même qu'il ne perdrait pas la matière de son atteinte, mais qu'elle serait comme inexistante, et qu'il atteindrait maintenant ce qu'il atteindrait après sa séparation d'avec la matière.

Et le Nom béni soit-Il lui répondit : 'car l'homme ne peut Me voir et vivre', c'est-à-dire : un homme qui est composé d'un corps et d'une âme, il est impossible qu'il atteigne cela tant qu'il est dans la matière, mais seulement après la séparation, etc.

Et d'après ces paroles se résout la difficulté que j'ai posée : puisque le premier homme fit une techouva complète, pourquoi le décret de jugement prononcé contre lui, qu'il mourrait, ne fut-il pas déchiré ? Car puisqu'il s'était matérialisé par la faute du serpent, il était alors impossible, du côté de la nature, en raison du voile de sa matière, d'atteindre l'éternité comme il était en son pouvoir de l'atteindre avant la faute ; car la matière est un voile séparant entre lui et l'atteinte, comme ci-dessus au nom de Rabbenou Ba'hya.

C'est pourquoi ce fut un effet de Sa bonté, béni soit-Il, que l'homme meure, afin qu'il ait un remède pour atteindre l'éternité par sa mort, et comme le Nom béni soit-Il répondit à Moché notre maître, la paix soit sur lui : 'car l'homme ne peut Me voir et vivre', sinon après la séparation de la matière d'avec l'âme, comme ci-dessus au nom de Rabbenou Ba'hya. Et s'il en est ainsi, selon cela, sa mort valait mieux que sa vie ; et cela est aisé à comprendre.

Et je dis que c'est à ces choses que fait allusion le verset qui dit (Genèse 3,22) : 'Et le Nom Elokim dit : voici, l'homme est devenu comme l'un de nous pour connaître le bien et le mal, et maintenant, de peur qu'il n'étende sa main et ne prenne aussi de l'arbre de vie, qu'il n'en mange et ne vive éternellement'. Car selon le sens simple du verset c'est difficile : qu'il vive donc !

Est-ce là jalousie du Nom qui ferait dire 'et ne vive éternellement' ? Car Lui béni soit-Il ne subit ni manque ni surplus, qu'il vive ou qu'il ne vive pas.

Or le maître Rabbenou Ba'hya a expliqué, voici ses paroles : 'et maintenant, de peur qu'il n'étende sa main', c'est-à-dire : puisqu'il a fauté et que j'ai décrété sur lui la mort, il me faut lui interdire l'arbre de vie afin que mon décret ne soit pas annulé. Jusqu-ici ses paroles.

Mais sur ses paroles se pose la difficulté que j'ai posée plus haut : puisqu'il est revenu par une techouva complète, il conviendrait que le décret fût annulé.

Il y a encore lieu de s'interroger dans ce verset sur ce qui est dit 'voici, l'homme est devenu', etc. : pourquoi le Nom béni soit-Il eut-Il besoin de dire cela, ce qui était déjà, alors que ce qui est passé est passé ? Il y a encore lieu de s'interroger sur la longueur de l'expression du verset : 'pour connaître le bien et le mal, et maintenant', etc.

Il y a encore lieu de s'interroger : comment ce verset se rattache-t-il à ce qui précède, 'et le Nom Elokim fit à l'homme et à sa femme des tuniques de peau' ?

C'est pourquoi il me semble que l'intention du verset est selon ce que j'ai écrit : après que le Nom béni soit-Il eut vu que les tuniques de lumière (כתנות אור) qu'avait l'homme au commencement de la création, comme ci-dessus, étaient devenues maintenant des tuniques de peau (כתנות עור), un voile séparant entre lui et le Nom béni soit-Il par la faute du serpent, et comme le Nom béni soit-Il désire toujours lui faire du bien, en particulier après qu'il eut fait une techouva complète, c'est pourquoi le Nom béni soit-Il dit : 'voici, l'homme était' déjà, avant qu'il ne faute, 'comme l'un de nous', car telle était la finalité de sa création, atteindre l'éternité sans aucun empêchement ; 'et maintenant' il est descendu de son degré, il s'est revêtu de son désir et il est entré dans la catégorie du 'connaître le bien et le mal', qui relève de l'intellect pratique, et non dans la catégorie du voile du vrai et du faux, qui relève de l'intellect spéculatif. Et puisqu'il est entré dans cette catégorie, il s'est revêtu du vêtement de la matière trouble, qui est le voile séparant, et cela n'est pas bon.

Et il est dit : 'et maintenant, de peur qu'il n'étende sa main' ; nos maîtres ont expliqué dans Bereshit Rabba (21,6) que 'et maintenant' n'est rien d'autre qu'un terme de techouva, ainsi qu'il est dit (Deutéronome 10,12) 'et maintenant, Israël, que demande de toi le Nom ton Dieu', etc. Et selon mon intention cela sera plus doux que le miel : il dit 'et maintenant', voulant dire qu'il fit techouva ; et puisqu'il fit techouva, il convient donc de lui être utile pour qu'il parvienne à la finalité.

Car assurément, s'il n'avait pas fait techouva, il aurait convenu de lui interdire le bien véritable et il n'aurait pas convenu d'avoir pitié de lui. Mais maintenant qu'il a fait techouva, il convient de lui être utile pour qu'il parvienne à la finalité ; or tant qu'il est en vie, cela est impossible, car 'l'homme ne peut Me voir et vivre' comme ci-dessus.

C'est pourquoi il y a lieu de craindre 'de peur qu'il n'étende sa main', etc., 'et ne vive éternellement', et cela serait pour lui un mal complet. C'est pourquoi Il le renvoya du jardin d'Éden pour qu'il ne mange pas de l'arbre de vie, afin qu'il meure et parvienne à la finalité ; et cela est aisé à comprendre.

Jusqu'ici dans Emek Berakha.

Cette question sera encore expliquée plus loin dans les discours, de manière développée, avec l'aide du Nom béni soit-Il.

Notre maître Rabbi Moche Cordovero a écrit dans le livre Avodat Yom ha-Kippourim, au tikoun 2, au sujet des sept jours précédant Yom Kippour durant lesquels on séparait le kohen gadol de sa maison (Yoma 1,1), voici ses paroles : Mais quant à la raison supérieure, lorsque nous comptons ces sept jours, qui vont du trois Tichri jusqu'au neuf du mois, qui est la veille de Yom Kippour, c'est-à-dire tout ce qui se trouve entre Roch Hachana et Yom Kippour. Or il est connu que depuis le jour de Roch Hachana, qui est le premier Tichri, jusqu'à Yom Kippour, qui est le dix du mois, ces jours sont appelés les dix jours de techouva ; et la techouva, c'est la sefira Bina ; et ces dix jours sont dix jours dans lesquels se trouvent assurément les dix sefirot.

Et le mot techouva, son sens est connu : le retour des choses à leur racine, dans le secret du Yovel (le jubilé). Le principe est que l'année, son secret est la Bina sans aucun doute, et les jours qui s'écoulent au long de l'année acquièrent une certaine réalité ; il se trouve donc qu'ils sont dans le secret de l'ensemble des jours d'en haut ; et selon l'action de l'homme durant ces jours, ainsi portera-t-il atteinte à ses jours ou les complétera-t-il par ses bonnes actions, comme ils ont dit sur le verset (Deutéronome 24,15) 'en son jour tu donneras son salaire', que le salaire du jour lui-même revient à l'accomplissement de son service et de l'obligation qui lui incombe.

Et c'est le secret de celui qui étudie des halakhot chaque jour. Et c'est le secret de (Genèse 47,29) 'les jours d'Israël approchèrent de la mort', (Rois I 2,1) 'les jours de David approchèrent de la mort', selon ce qui est expliqué dans le Zohar (I, 99a).

Cependant, avant que ne vienne le dixième jour, où se fait le retour des jours à leur source, le Saint béni soit-Il a donné à Israël ces dix jours qui sont des jours de techouva, où la source, qui est la Bina, se révèle sur les jours qui sont les branches, pour leur faire descendre une abondance considérable et pour réparer par la techouva tout dommage porté aux jours mentionnés qui se sont écoulés. Et lorsqu'ils entreront dans leur source, ils seront réparés comme il convient par la techouva.

C'est pourquoi le kohen gadol, par qui se fait l'essentiel de l'expiation et du retour des jours, doit se trouver durant tous ces dix jours dans la techouva et dans la concentration du cœur, et ne pas se tourner vers les affaires profanes, car là, dans la techouva, c'est le secret du grand Chabbat, où il n'y a aucun profane. C'est pourquoi, ce qui se révèle dans le Chabbat, la pureté et le repos pour tous les jours qui se sont écoulés dans les désirs du temps, il lui convient d'affermir ses pensées et de les purifier, et que ses jours soient des jours de Chabbat, d'expiation et d'annulation du profane.

Mais les deux jours de Roch Hachana étaient des Yom Tov, comme on le sait ; c'est pourquoi, puisqu'il se tourne vers ses affaires après les jours de fête, on l'en séparait. Et il n'y a pas de doute que, de même que les sept jours de Souccot ont un Yom Tov à leur tête, ce qui indique la sainteté de ces sept jours, ainsi, dans ces dix jours, des jours de fête au commencement indiquent leur sainteté, d'autant plus qu'à leur terme se trouve aussi un jour redoutable et puissant.

C'est pourquoi on le séparait de sa maison, de son travail, de sa femme et de ses désirs, afin qu'il se recueille durant ces jours, qui sont tous des jours du dixième. Et afin d'indiquer leur source, qui est Yom Kippour, la techouva, Ima Ilaa (la Mère supérieure), le Yovel, son occupation durant tous ces jours était le service de Yom Kippour, pour révéler la source sur les neuf jours.

Et de là, l'homme tirera un raisonnement à fortiori pour lui-même : il doit affermir son esprit durant ces jours pour purifier toutes ses voies corrompues ; et justes sont les paroles de Rabbi Yona le pieux dans le livre Chaaré Techouva. Et à plus forte raison l'officiant, qui monte à la place du kohen gadol, qui doit lui ressembler autant que possible et s'occuper chaque jour un peu du service de ce jour puissant, pour le révéler sur les autres jours.

Et malgré tout cela, c'étaient sept jours, les jours de sa séparation, afin de révéler l'homme sur les sept fils, comme on le sait ; à cela aussi il dirigera son esprit, et par cela il marchera droit. Jusqu-ici ses paroles.

Il a encore écrit au tikoun 16 : il faut, durant les dix jours qui sont des jours de techouva comme je l'ai expliqué, affermir ses pensées, réparer ses actes, purifier ses œuvres devant son Créateur et revenir en techouva devant Lui, sur l'ensemble et sur le détail, avant que ne vienne le dixième jour. Et afin que les dix jours soient tous des jours de techouva, il les unira dans leur racine comme il convient, d'autant plus qu'il convient de se retirer dans la solitude à des heures déterminées chaque jour et chaque nuit de ces dix jours, afin qu'ils soient tous unifiés dans la techouva, qui est la racine de tous les jours, et de ne pas fauter durant ces jours, afin de ne pas porter atteinte, à Dieu ne plaise, aux jours eux-mêmes dans leur essence.

Et même s'il se montre scrupuleux dans des pratiques de piété durant ces jours précisément, il est juste d'agir ainsi, comme l'ont expliqué les commentateurs, même s'il ne se conduira pas ensuite selon cette piété. Et sans aucun doute la raison en est qu'Il est le Dieu vivant, le Roi assis sur le trône de miséricorde, qui se conduit avec bonté.

Et de même la Bina est appelée (Psaumes 104,17) 'la cigogne (hassida), dont les cyprès sont la maison', comme il se trouve dans le Zohar, paracha Vayetse (voir 163a).