Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Rosh HaShanah, Torah Ohr (5/7)

Or l'auteur du fascicule a d'abord posé cette étude d'ensemble selon trois aspects, dont chacun peut constituer la loi de la Torah : soit que celui qui sonne émette dans les trois séries le gémissement (guenah) et le sanglot (yelala) ensemble, soit le gémissement seul, soit le sanglot seul. Il a exposé brièvement, pour chacune de ces manières, l'ensemble de l'intention, puis il est descendu à ordonner l'intention qui convient à la mitsva accomplie de la plus belle façon selon leurs paroles.

Il se trouve donc que nous avons trente sons en position assise, sur lesquels tout Israël est d'accord, et leur ordre est de trois techarat (tekia, chevarim, teroua, tekia) consécutifs, car ces trois-là tiennent lieu de la première tekia de la première série, toutes étant composées de dix, et le keter des trois est caché auprès de la première tekia, laquelle est 'hessed pur. L'auteur du fascicule a coutume de sonner trente sons pendant la amida à voix basse : il en a fait le modèle de l'ensemble de la deuxième série, tandis que les dix sons de la répétition de l'officiant valent pour l'ensemble de la troisième série.

Il est connu que toutes les mitsvot sont des réparations de la Chekhina, car elle est bâtie en ce jour où furent créés Adam et Hava, et toute sa stature est réparée par netsa'h, hod et yessod de Zeir Anpin. De même les trois séries de trois fois trois qui font pour elle 'hokhma, bina, daat ; 'hessed, guevoura, tiferet ; netsa'h, hod, yessod.

Et le dixième son de chacune des parties de cette mitsva correspond peut-être à la malkhout qui est en elle, ce qui convient fort bien, afin que les dix sons de titkabal complètent pour elle un keter composé, lui aussi, de dix midot et inclus en elles.

Quant à nous, qui n'avons que soixante sons, trente en position assise et trente en position debout lors de la répétition de la prière par l'officiant, nous pouvons diriger l'intention, dans les trente premiers, vers les trois séries de la Torah. Car la première série, bien que la rigueur qui s'y trouve commence molle et finisse dure, les chevarim précédant le sanglot et le tout sous un seul signe, il n'y a pas lieu de la craindre, puisque l'adoucissement se fait en haut et qu'il y a une aide venant de Abba et de Imma.

La deuxième série, il convient qu'elle soit toute molle, puisque son secret est au lieu des rigueurs d'en bas, afin qu'elles ne prennent nullement le dessus. Et la troisième, bien qu'elle soit toute dure, il n'y a pas à s'en soucier, puisqu'on la ramène à sa racine et qu'elle y est adoucie comme il convient.

Et celui qui dirige l'intention sur ces trois-là en sonnant trois fois techarat, de même tachât (tekia, chevarim, tekia), de même tarât (tekia, teroua, tekia), afin de s'acquitter de l'obligation de la Torah de quelque manière que ce soit, sans interruption, celui-là est digne de louange. Il dirigera l'intention, dans la première, sur l'ensemble de la mitsva de la Torah selon la première voie, vers la construction de sa ligne médiane, qui possède des midot supplémentaires et de même des sons nombreux et tempérés ; dans la deuxième, vers la ligne de droite ; dans la troisième, vers la ligne de gauche.

Et dans les trente sons de la répétition de l'officiant, où chaque partie comporte dix sons, il dirigera l'intention vers les réparations de son keter, lequel équivaut à tout ce qui est au-dessous de lui, et c'est lui qui fait que le Satan est assurément pris de panique, comme tu le sais de la berakha qu'ils ont ajoutée à Yavne dans la amida des jours ordinaires pour réparer son keter. À plus forte raison est-il juste d'y diriger l'intention selon l'usage des deux académies, qui ne sonnaient que techarat pour malkhouyot, tachât pour zikhronot et tarât pour chofarot.

Toutefois, dans la répartition des Patriarches sur chacun des cent sons, on prendra garde de ne pas éveiller la rigueur dure auprès de Yitshak, qui est lui aussi dur, mais toujours l'un dur et l'autre mou ; c'est pourquoi il convient que la rigueur dure se tienne auprès de David, qui est mou. Et afin que la rigueur ne prenne pas le dessus sur lui, Yaakov lui est adjoint.

Dans le signe tarât de la position assise, il n'est pas possible autrement que la rigueur dure ne se tienne auprès de Yitshak ; on lui adjoindra donc également Yaakov, dont la force est très grande. Selon cela, il se peut que les chevarim, auprès de Yitshak seul, soient plus durs que les sanglots, où Yaakov se joint à David pour adoucir, et alors le Satan est pris de panique et ne l'est pas tout à fait.

Mais dans les sons de la position debout il y a deux avantages dans le signe tarât : bien que le sanglot soit rigueur dure par lui-même, il n'est mentionné auprès de lui que David, dont la rigueur est faible, avec Yaakov à son aide, comme il en va toujours dans le signe techarat ; c'est pourquoi le Satan est assurément pris de panique. Et puisque dans le monde d'Atsilout il n'y a ni Satan ni rencontre mauvaise, dont les initiales forment chofar (שופר) et dont le compte des quatre mots ensemble donne Tichri (תשרי), David revient à sa place auprès des chevarim, mou avec mou, et Yitshak auprès des sanglots, dur avec dur, car il ne sera fait ni mal ni destruction sur toute ma montagne sainte (Isaie 11,9).

Et malgré cela, puisque multiplier la colère au commencement de l'année n'est pas la bonne voie, Yaakov entre auprès de son père, puisqu'il est son rédempteur, et il le rapproche de lui par la tekia simple qui suit ; et tout suit ce qui est scellé à la fin, dans la miséricorde. Par là se résolvent tous les passages du Zohar qui paraissent se contredire les uns les autres dans cette répartition des sons ; examine et tu trouveras.

Et selon notre voie, l'ordre du fascicule est ferme et exact quant à la désignation des Patriarches auprès des trente sons de la position assise. Mais pour les tekiot de la position debout, puisque en toute manière notre intention y va à son keter, lequel est lui-même Atsilout, leur disposition auprès des Patriarches suivra la répartition de titkabal sans aucun changement, et que les sons de la position debout soient dix ou trente n'y fait aucune différence ; toujours l'intention générale des Noms se conforme à l'ordre du fascicule, en quatre répartitions.

Il aurait été possible de rapporter la première série à l'ensemble des tekiot de la position assise, la deuxième à malkhouyot, la troisième à zikhronot, la quatrième à chofarot ; ou bien, ce qui est plus vraisemblable selon ce que nous avons expliqué, puisque son keter, qui est assurément tout entier Atsilout, équivaut à tout ce qui est au-dessous de lui, alors les sons de malkhouyot, de zikhronot et de chofarot seront tous des réparations du keter, même si nous dirigeons l'intention vers la première série des Noms dans les trois techarat de la position assise, et vers la deuxième dans les trois tarât, car le monde de Beria a la force de se ceindre de guevoura dans la rigueur dure seulement, ses kelipot étant peu nombreuses et éloignées de la sainteté ; et la quatrième série tout entière pour l'ensemble des tekiot de la position debout ; et cela suffit.

Voici donc la répartition qui convient dans l'intention des tekiot pour nous qui sonnons soixante sons, laquelle est identique, pour les trente de la position assise, à celle de ceux qui ont l'usage de ne sonner que quarante sons ; le tout selon la voie que nous exposerons dans nos gloses ajoutées au milieu du fascicule, chacune à sa place.

Or l'auteur du second fascicule a expliqué ici en détail comment diriger l'intention sur chacun des soixante sons. Pour moi, je ne l'ai pas recopié, puisque cela a déjà été indiqué plus haut, brièvement, dans les gloses du premier fascicule, et l'homme intelligent comprendra de là.

Mais pour la répartition des quatre séries de Noms, on dirigera l'intention de la manière suivante : avant les trois premiers techarat de la position assise, on dirigera l'intention vers ceux-ci

יקהרועה ישהטונה

ידוד ה אדני

Et avant les trois tachât de la position assise, on dirigera l'intention vers ceux-ci

יֻקַהֲרוֹעְהִ יֻשַהֲטוֹנְהִ

וָ יְדוָד ידוד

Et avant les trois tarât de la position assise, on dirigera l'intention vers ceux-ci

יֻקַהֲרוֹעְהִ יֻשַהֲטוֹנְהִ

יֵדֵוֵדֵ ה יְדוֶֹדִ

Et avant les tekiot de la position debout, on dirigera l'intention vers ceux-ci

יֻקַהֲרוֹעְהִ יֻשַהֲטונְה

יֵהֵוֵהֵ יָיָהָ יוד הֵי וָיו הֵי יוד הֶא וָאו הֶא

Voilà donc expliquée l'intention de ceux qui sonnent soixante sons. Et selon les usages divers des communautés, les hommes intelligents comprendront comment trouver l'intention sur cette voie.

Toutefois l'usage qui est la voie droite et la plus claire est de sonner cent sons en quatre moments distincts, comme ci-dessus. Béni soit le Nom qui m'a accordé le mérite d'établir ici cet usage, à Yerouchalayim, la ville sainte, qu'elle soit rebâtie et rétablie promptement de nos jours, au sein de la sainte communauté des Achkenazim, de sonner cent sons : à savoir trente en position assise, trente lors de la répétition de la prière par l'officiant, trente après le kaddich de Alenou lechabeah, et dix sons après le kaddich du Chir hakavod, qui est d'usage chez les Achkenazim.

Bien qu'ils ne suivent pas la manière des cent sons ni l'ordre mentionné plus haut, tous reviennent au même, pour y diriger l'intention selon les quatre séries comme il a été inscrit plus haut pour les cent sons selon leur ordre. Et nous devons modifier la disposition des emplacements des cent sons, puisque nous n'avons nullement l'usage de sonner durant la prière à voix basse.

Et ne t'étonne pas non plus de ce que je change l'emplacement par rapport à ce qu'eux ont fixé après titkabal, alors que moi j'ai fixé l'emplacement après Alenou lechabeah. Cela vient de ce que leur usage est de dire Alenou en dernier : après toutes les prières, les louanges et les kaddichim, ils disent Alenou en sortant de la synagogue, et ils ne disent pas de kaddich après Alenou.

Nous, en revanche, nous disons le kaddich après Alenou, et après Alenou le Chir hakavod ; et cela est facile à comprendre.

De tout ce que nous avons écrit, il ressort que le chofar d'en bas éveille le chofar d'en haut, secret de bina.

Bina est le secret du monde à venir. Sache que toute notre demande de vie porte sur la vie éternelle et spirituelle, secret du monde à venir.

Et voici ce qu'a écrit à ce sujet l'auteur du Tolaat Yaakov au nom du grand kabbaliste Rabbi Moche de Léon, de mémoire bénie. Voici ses paroles.

Zokhrenou lehayim, souviens-toi de nous pour la vie : tu dois considérer ce qu'ont dit nos Sages (Berakhot 34a), que dans les trois premières berakhot on ne doit rien demander des besoins du corps, s'agissant de la demande que l'homme fait pour ses besoins, parce que ces berakhot sont le secret de la louange de l'Omniprésent dans la profondeur des degrés élevés. Or au commencement de nos paroles, dans la première berakha, nous formulons nos demandes ; car en tout état de cause, puisqu'il faut d'abord établir les dispositions de notre Dieu et ordonner ses louanges afin d'attirer le désir et la volonté depuis la source, dans le secret de son Nom, nous formulons nos demandes dans les berakhot du milieu et non dans les premières.

Et maintenant, au nom du commencement des dispositions et de leur ordonnance, nous demandons. Sache que le secret de cette chose est connu des hommes intelligents : durant tous les autres jours de l'année, nous demandons les besoins du corps et les affaires corporelles parmi les besoins de ce monde ; mais aujourd'hui, en ce jour où Lui, béni soit-Il, visite son monde avec toutes ses créatures, nous laissons de côté tous les besoins du corps et nous choisissons le secret de la vie, qui est la vie de l'âme, comme il est dit (Deutéronome 30,19) : et tu choisiras la vie.

Car ainsi, lorsque nous choisissons la vie et que nous attachons l'âme à l'attirance de la vie depuis la source dont elle est issue, c'est là l'affaire de la bénédiction dans le secret de son Nom, et les choses sont bénies. Et en vérité, tout ce que nous disons zokhrenou relève du secret du fleuve qui abreuve les assoiffés, dans le secret de toute chose, car il est le secret de l'abondance de la disposition ; car c'est là que le Nom a ordonné la bénédiction, dans le secret caché de la vie à jamais.

Car lorsque la Gloire s'élève de degré en degré et de cause en cause, alors les vies sortent de la source dont elles proviennent et sont attirées vers toutes les causes ; c'est pourquoi nous demandons, au commencement de nos paroles, d'être rappelés pour la vie, ce qui est la demande de la vie dans l'élévation de la Gloire, dans le secret des saints et dans les vies de l'âme.

Et parce que ce sont trois livres qui s'ouvrent, nous disons trois fois 'hayim, la vie : souviens-toi de nous pour la vie, roi qui désire la vie, inscris-nous dans le livre de vie, selon ce qui est écrit (Isaie 4,3) : quiconque est inscrit pour la vie à Yerouchalayim, secret du livre supérieur ; car c'est là toute notre espérance, pour l'amour de toi, Dieu vivant, qui es la source d'où jaillissent les vies mentionnées, secret des trois livres. Et il a dit El haï, Dieu vivant, car c'est le secret du souvenir.

Et puisque le souvenir se fait avec miséricorde, du secret de la droite, c'est pourquoi nous les demandons dans la berakha de Maguen, secret du 'hessed d'Avraham.

Mi kamokha av harahamim, qui est comme toi, père de miséricorde : après avoir mentionné la demande relative à la vie dans l'attirance de la volonté vers la vie de l'âme, comme il l'a mentionné, il a dit ensuite : comme un père a pitié de ses enfants, Lui qui conduit son monde avec la mesure de miséricorde. Et c'est là le sens de zokher yetsourav lehayim berahamim, Il se souvient de ses créatures pour la vie, avec miséricorde ; car en ce jour nous ne demandons nullement les besoins du corps, mais seulement la vie de l'âme, comme nous l'avons dit.

Et ce qui a été institué dans la berakha de mehaye, celui qui fait vivre, est une allusion à ce que ce jour est à l'image du jour de la résurrection des morts, où le Saint béni soit-Il est destiné à les rappeler à la vie, à les relever de leur poussière et à les renouveler comme au commencement. Ainsi demandons-nous devant Lui, en disant : voici que nous sommes comme des morts à cause de nos fautes ; qu'Il se souvienne de nous pour la vie et qu'Il nous renouvelle comme au commencement, et que nous vivions devant Lui, et nous saurons que tu es fidèle pour faire revivre les morts.

Jusqu-ici ses paroles.

Par là se comprend le sens du midrach rapporté par le Tour, Orah 'Hayim chapitre 581 : on se lave et on se coupe les cheveux d'après le midrach, etc., jusqu'à : et ils mangent, boivent et se réjouissent à Roch Hachana, parce qu'ils savent que le Saint béni soit-Il leur fera un miracle. Jusqu-ici.

Or cela fait difficulté : comment dire qu'ils savent qu'Il leur fera un miracle ? Connaissent-ils donc la pensée d'en haut ?

De plus, ne voyons-nous pas de nos yeux, chaque année, combien d'âmes d'Israël meurent ? Mais la chose tout entière tourne autour de la vie spirituelle : celui qui s'éveille à la techouva, le Saint béni soit-Il fait avec lui un miracle.

Et le Saint béni soit-Il sait s'il est bon pour lui de vivre encore dans ce monde et d'acquérir la perfection, et alors le Saint béni soit-Il l'inscrit pour la vie. Et s'Il sait, qu'Il soit béni, que cette mort lui est très bonne, alors sa mort est précieuse à ses yeux et Il le retire du monde pour son bien, afin qu'il vienne à la vie éternelle ; de sorte que tout est la vie de l'âme.

Tel est le miracle dont nous savons que le Saint béni soit-Il l'accomplit pour celui qui songe à la techouva, car Il lui accorde le mérite de la vie de l'âme par quelque cause qui n'est révélée qu'à Lui, qu'Il soit béni.

Par là s'explique aussi le sens du midrach (Vayikra Rabba 29,1) : le Saint béni soit-Il dit à Adam, le premier homme : tu es un signe pour tes enfants ; de même que tu es entré devant moi en jugement et que tu en es sorti avec dimous (c'est-à-dire par la miséricorde), ainsi tes enfants sont destinés à entrer devant moi en jugement en ce jour et à en sortir avec dimous. Jusqu-ici.

Or cela fait difficulté : comment dire qu'Adam est sorti avec dimous, alors que la mort a été décrétée sur lui et sur sa descendance après lui jusqu'à la fin de toutes les générations ? Il y a encore à examiner : puisque Adam, le premier homme, a fait une techouva complète, comme l'ont dit nos Sages au chapitre Ossin Passin (Erouvin 18b) : Adam, le premier homme, était un grand hassid ; lorsqu'il vit que la mort avait été décrétée par sa faute, il resta en jeûne cent trente ans, il se sépara de sa femme cent trente ans, et il porta des rameaux de figuier sur sa chair cent trente ans.

Leur intention en cela est que c'est par la chose même où il avait failli qu'il a réparé : il a fauté par l'incitation de sa femme, c'est pourquoi il s'est séparé de sa femme ; et c'est par le figuier qu'il a fauté, il est donc venu réparer par des rameaux de figuier.