Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Rosh HaShanah, Torah Ohr (1/7)

Il est enseigné dans les Pirke de-Rabbi Eliezer (chapitre 45) : au Roch Hodech Eloul (le premier jour du mois d'Eloul), le Saint béni soit-Il dit à Moche (Exode 24,12) 'Monte vers Moi sur la montagne', car il monta alors recevoir les dernières tables ; et l'on fit passer le chofar (corne de bélier sonnée) dans le camp en annonçant : Moche est monté sur la montagne - afin qu'ils ne s'égarent plus après l'idolâtrie. Et le Saint béni soit-Il s'éleva par ce chofar même, il est dit (Psaumes 47,6) 'Elokim s'est élevé par la teroua, etc.'.

C'est pourquoi nos Sages ont institué que l'on sonne du chofar au Roch Hodech Eloul de chaque année et durant tout le mois, afin d'avertir Israël de faire techouva, il est dit (Amos 3,6) 'Si le chofar sonne dans la ville, etc.', et afin de brouiller le Satan. Jusqu-ici les paroles du Tour.

Et voici les paroles du Beit Yossef : 'C'est pourquoi nos Sages ont institué que l'on sonne au Roch Hodech Eloul, etc., il est dit : Si le chofar sonne dans la ville, etc.' Il y a lieu de s'interroger : il a déjà apporté une preuve du chofar que l'on sonna dans le désert, pourquoi lui faut-il encore apporter une preuve du verset 'Si le chofar sonne dans la ville' ? On peut répondre que l'on aurait pu écarter la première preuve : bien que ce soit par le chofar qu'Israël se soit retenu de fauter dans le désert, ce n'est pas parce que le chofar serait spécialement destiné à cela, car il en aurait été de même si l'on avait fait passer une simple proclamation, par laquelle ils se seraient retenus de fauter.

C'est pourquoi il apporte 'Si le chofar sonne dans la ville, le peuple ne tremblera-t-il pas', qui indique que c'est le son du chofar qui fait trembler l'homme devant la crainte du Nom et la splendeur de Sa majesté. Et l'on peut ajouter que du chofar du désert nous n'avons appris que ceci : par lui ils se sont retenus de fauter ; mais il nous reste encore à apprendre que par le son du chofar l'homme s'éveille à revenir en techouva.

C'est pour cela qu'il a apporté le verset 'Si le chofar sonne dans la ville, le peuple ne tremblera-t-il pas'. Jusqu-ici ses paroles.

En vérité, la question du Beit Yossef n'est rien du tout, car le Tour avait besoin des deux enseignements. En effet, en raison du seul chofar de Moche, on ne sonnerait qu'une seule fois, c'est-à-dire au Roch Hodech Eloul et pas davantage, comme le fit Moche notre maître, la paix soit sur lui ; et en raison de la seule techouva, il n'y aurait aucune preuve qu'il faille commencer dès le Roch Hodech Eloul, mais on ne commencerait que lorsque l'on commence à se lever tôt pour les selihot, chaque lieu selon sa coutume, comme cela est mentionné plus loin dans le Tour.

Mais maintenant que l'on est tenu de commencer au Roch Hodech Eloul en souvenir du chofar de Moche notre maître, la paix soit sur lui, et qu'il convient de sonner également à la fin du mois pour éveiller à la techouva, dès lors que l'on commence au Roch Hodech Eloul on n'interrompt pas et l'on sonne tout le mois. Et que chacun s'éveille fortement lors des sonneries du Roch Hodech Eloul, qui furent instituées pour que l'on ne s'égare plus à fauter.

Que l'homme s'éveille aussi et se souvienne de ses fautes, de ses transgressions et de ses révoltes, et qu'il prenne une résolution forte, fidèle et durable de ne plus s'égarer et de ne plus retourner à sa sottise, car celui qui reconnaît sa faute et l'abandonne obtient miséricorde. Ensuite, par les sonneries de chaque jour, il accomplira 'Si le chofar sonne dans la ville' : il sera tremblant, s'éveillera à la techouva et réparera tout ce qui a été gauchi, faisant techouva sur chaque point, car le chofar indique la techouva, comme l'a écrit le Rambam à propos du chofar de Roch Hachana, au chapitre 3 (halakha 4) des Lois de la techouva, en ces termes : bien que la sonnerie du chofar à Roch Hachana soit un décret de l'Écriture, il y a là une allusion, comme pour dire : réveillez-vous, vous qui dormez, de votre sommeil, et vous qui sommeillez, secouez votre torpeur, examinez vos actes et revenez en techouva.

Et que ces paroles se rattachent à ce qu'ont dit nos maîtres dans le Talmud de Jérusalem, en ces termes : cet homme qui dort à Roch Hachana alors que l'on traite de son jugement en haut - cela dénote la paresse, ainsi qu'il est écrit (Jonas 1,6) 'Qu'as-tu à dormir ?'. Et il apparaît qu'il ne s'agit pas nécessairement de celui qui dort effectivement, mais que même celui qui est éveillé et reste oisif, sans implorer pour son âme par la tefila et les supplications, est appelé endormi.

Et l'homme est toujours responsable, qu'il soit éveillé ou endormi, s'il ne s'occupe pas de Torah et de bonnes actions. Cet éveil, qu'il l'éprouve chaque jour des jours d'Eloul lors de la sonnerie du chofar.

Qu'il s'éveille encore par ce que les sons du chofar viennent évoquer ; et je te présenterai d'abord ce qu'ont écrit les anciens : de même qu'il y a pour le corps santé, maladie et mort, ainsi en est-il pour l'âme. La santé de l'âme, c'est l'accomplissement de la Torah et des mitsvot et la conduite selon les vertus droites ; les maladies consistent dans le manque de ces voies ou dans leur renversement ; et le remède pour elles, c'est la techouva complète.

Et de même que si la maladie s'aggrave à l'extrême dans le corps, alors il meurt, ainsi, si l'homme a beaucoup fait le mal, alors l'âme est assurément retranchée, que cela ne nous arrive pas ; et c'est à ce sujet que nos maîtres ont dit (Tan'houma, et Zohar tome 2, 6) : les méchants, de leur vivant, sont appelés morts.

C'est pourquoi l'on sonne teki'a-chevarim-teroua-teki'a, et nos maîtres ont expliqué (Roch Hachana 33b) que les chevarim sont un gémissement, à la manière des malades, et que la teroua est une plainte et un sanglot, à la manière dont on pleure sur les morts. Or Elokim a fait l'homme droit, seul l'homme se corrompt lui-même et devient tortueux et retors : c'est ce qu'indique la première teki'a, qui est un son simple et droit ; puis vient le gémissement, qui fait allusion à la maladie de l'âme ; puis la plainte, qui fait allusion aux grandes fautes, lesquelles sont la mort de l'âme.

Sur cela l'homme doit gémir et se lamenter dans de grands pleurs, que ses yeux fassent descendre des torrents d'eau, et qu'il revienne, car le Nom béni reçoit ceux qui reviennent ; et lorsqu'il fait une techouva complète, alors il retourne à sa voie première, telle que le Nom béni l'avait fait droit : c'est la dernière teki'a, qui est elle aussi un son simple et droit, car 'le Nom est bon et droit, c'est pourquoi Il enseigne aux fauteurs le chemin', comme l'ont dit nos maîtres dans le Midrach : du côté de la sagesse et de la prophétie, il n'y avait pas de remède pour celui qui faute ; du côté de la Torah non plus, il n'y avait de remède que pour les fautes involontaires, par un sacrifice. Mais le Nom béni, dans Sa miséricorde et l'abondance de Ses bontés, dit : qu'il fasse techouva - et il apporte ce verset (Psaumes 25,8) 'Le Nom est bon et droit, c'est pourquoi Il enseigne aux fauteurs le chemin'.

Et c'est ce que dit le verset (Osée 14,10) 'Car droites sont les voies du Nom' : 'droites' au pluriel, c'est-à-dire deux fois droit, à savoir qu'Il l'a fait droit, et que lorsqu'il a fauté puis est revenu, Il le ramène à être droit. Toutes ces pensées, que l'homme les médite durant tout le mois d'Eloul au moment des sonneries ; qu'il se tienne dans la crainte, dans l'effroi, le tremblement et le frémissement à l'heure des sonneries, qu'il confesse ses fautes et revienne vers le Nom notre Dieu.

À Roch Hachana aussi, il convient de méditer cela avant d'entrer dans la méditation des secrets profonds du chofar de Roch Hachana, dont une partie sera expliquée plus loin avec l'aide du Nom béni et élevé.

Au sujet du jeûne de la veille de Roch Hachana, le Tour (Orah Haim 581) a rapporté le Midrach Tan'houma (Emor 22) sur 'Et vous prendrez pour vous, etc.', qui conclut : à la veille de Roch Hachana, le Saint béni soit-Il remet un tiers ; aux dix jours, Il remet le deuxième tiers ; et à Kippour, Il remet tout. Or il y a lieu de faire une difficulté : la chose ne serait pas égale pour toute âme, car parfois le tiers des transgressions de l'un est bien des fois plus grand que la totalité des transgressions d'un autre ; il se trouve donc que le Nom béni remet davantage à l'un qu'à l'autre.

Par exemple, celui-ci a dix transgressions et celui-là trente : voici que le Saint béni soit-Il remet à celui qui en a trente un tiers, c'est-à-dire dix, tandis qu'à celui qui en a dix Il ne remet que le tiers de dix, et ainsi de suite. Pourquoi cela sortirait-il ainsi de devant Lui, béni soit-Il, dont l'œuvre est parfaite et dont toutes les voies sont justice, Dieu de fidélité ?

Il m'était venu à l'esprit de dire que la remise dont il est question ici ne porte pas sur les transgressions que l'homme commet lui-même, car quiconque dit que le Saint béni soit-Il passe outre, etc. (Baba Kama 50a).

Elle porte plutôt sur les transgressions dont tout Israël répond les uns pour les autres, et le Nom béni remet à la veille de Roch Hachana un tiers de cette responsabilité mutuelle de tout Israël les uns pour les autres, puis, durant les dix jours de techouva, le deuxième tiers, etc.

Et c'est aussi de cette manière que les vêtements de la kehouna procuraient l'expiation, comme l'ont dit nos maîtres (Otsar HaMidrashim, Pesikta 29) : le pectoral expie pour le jugement, l'efod expie pour l'idolâtrie, le manteau expie pour la médisance, etc. Et l'on peut objecter : la destruction du Temple ne fut-elle pas causée par ces mêmes transgressions ?

Comment donc furent-ils punis, alors que les vêtements de la kehouna expiaient pour elles ? Force est donc de dire que les vêtements de la kehouna n'expient que pour la responsabilité mutuelle, mais non pour ceux-là mêmes qui commettent la faute.

De même, toutes les choses qui procurent l'expiation et que nos maîtres ont mentionnées - tel le bouc de Yom Kippour, celui qui est offert à l'intérieur et celui qui est offert à l'extérieur, lesquels expiaient pour la faute involontaire et pour la faute volontaire, comme il est énoncé au début du traité Chevouot (2b) - dans tous ces cas l'intention porte sur la responsabilité mutuelle.

Et cela est fait allusion dans les paroles du Tana (Pirke Avot 1,14) : 'Si je ne suis pas pour moi, qui sera pour moi ?' Il veut dire : si je ne répare pas pour moi, c'est-à-dire les transgressions qui sont miennes et que j'ai commises moi-même, qui les réparera pour moi ? Passe encore pour les transgressions qui ne sont pas miennes mais qui me reviennent au titre de la responsabilité mutuelle : celles-là sont réparées par un autre biais, à savoir les vêtements de la kehouna qui expiaient pour la responsabilité mutuelle ; mais ces transgressions qui sont miennes, qui donc les réparera pour moi, sinon moi-même ?

Ainsi ai-je trouvé dans le livre Avodat Yom Kippourim, que les vêtements de la kehouna expient la responsabilité mutuelle, et c'est ce qui me venait à l'esprit d'expliquer également ici, au sujet des trois tiers. Mais après un examen exact, le compte ne tombe malgré tout pas juste, car même dans la responsabilité mutuelle les hommes ne sont pas semblables, et l'on objectera : le tsadik n'a-t-il pas beaucoup plus de transgressions au titre de la responsabilité mutuelle que le méchant ?

Car le méchant, qui répond pour le tsadik, répond pour peu de transgressions, tandis que le tsadik, qui répond pour le méchant, répond pour beaucoup de transgressions. Il se trouve que selon la première voie il y a une difficulté, puisqu'un tort est fait au tsadik, qui a commis peu de transgressions : pourquoi ne seraient-elles pas toutes pardonnées à la veille de Roch Hachana ?

Et selon la seconde voie la difficulté est inverse, puisqu'un tort est fait au méchant, qui ne répond que pour peu de transgressions.

La voie véritable est celle-ci : que l'homme ne s'imagine pas qu'une quelconque transgression au monde puisse être pardonnée sans la techouva qui lui correspond, car chaque transgression a sa techouva propre : la techouva de la venue, la techouva du poids, la techouva de la barrière, la techouva de l'écrit. Et même lorsque celui qui revient fait une techouva complète, c'est malgré tout une bonté de Dieu qu'Il l'accueille par la techouva ; car celui qui faute envers un être de chair et de sang, pourrait-il se sauver de sa main en faisant techouva ?

Aussi, lorsque l'homme a fauté et a fait la techouva complète propre à chaque transgression, il lui faut encore implorer miséricorde afin que le Nom béni l'agrée avec sa techouva. Et c'est à ce sujet qu'il est dit que par le premier jeûne, celui de la veille de Roch Hachana, le Saint béni soit-Il lui remet le tiers : lorsqu'il a fait une techouva complète, alors ce jeûne est efficace en ce que le Saint béni soit-Il agrée la techouva.

Puis, durant les dix jours de techouva, etc. Dès lors, on n'objectera plus que la mesure ne serait pas égale pour tout homme, du fait que l'un a beaucoup de transgressions et l'autre peu.

Qu'importe : celui qui a sur lui beaucoup de transgressions a fait beaucoup de techouvot, et celui qui a peu de transgressions a fait une techouva réduite - et cela est facile à comprendre.

Roch Hachana est le jour du jugement, et tous les êtres du monde passent devant Lui comme des brebis que l'on compte (Roch Hachana, chapitre 1, michna 4). Ce jour fut fixé comme jour du jugement dès le commencement de la création, car le premier homme fut créé à Roch Hachana ; ce jour-là il fauta, ce jour-là il fut jugé et il sortit acquitté, comme il est énoncé dans le Midrach (Vayikra Rabba 29,1) et comme cela sera expliqué plus loin ; et le Saint béni soit-Il dit à Adam : tu es un signe pour tes descendants, qui seront jugés chaque année en ce jour et sortiront acquittés.

Et l'explication en est que, puisque c'est le temps de la création, où le Nom béni a renouvelé Son monde, c'est pourquoi à chaque retour de l'année le Saint béni soit-Il visite Son monde et décrète depuis le commencement de l'année jusqu'à sa fin, et par là Il renouvelle la création. Et l'homme qui répare ses actes et sort acquitté devient alors une créature nouvelle.

Et puisque le Roi siège sur le trône du jugement, alors les fils d'Elokim viennent se présenter pour accuser.

Et voici les paroles du Zohar, paracha Pinhas (tome 3, 231a) : Rabbi Chimon ouvrit et dit : 'Et ce fut le jour' - en tout endroit où il est écrit 'et ce fut', c'est une peine ; 'et ce fut aux jours de' - assurément une peine ; 'et ce fut le jour' - un jour où il y a de la peine, et c'est Roch Hachana, un jour où il y a un jugement rigoureux sur le monde. 'Et ce fut le jour, et Elicha passa à Chounem' (II Rois 4,8) - c'était le jour de Roch Hachana ; et en tout endroit, 'et ce fut le jour' désigne Roch Hachana. 'Et ce fut le jour, et les fils d'Elokim vinrent' (Job 1,6) - c'était le jour de Roch Hachana. Et chaque fois ce sont deux jours ; pour quelle raison ?

Afin qu'Itshak soit composé de jugement et de miséricorde, deux jours et non un seul, car s'il se trouvait seul, il détruirait le monde. C'est pourquoi il est écrit deux fois (Job 1,6 et 2,1) 'et ce fut le jour', 'et ce fut le jour, et les fils d'Elokim vinrent' : ce sont les membres du grand tribunal ; 'les fils d'Elokim' assurément, les fils du Roi, proches de Lui, et ce sont les soixante-dix préposés qui entourent constamment le Roi, et ce sont eux qui tranchent le jugement sur le monde, 'pour se tenir auprès du Nom'.

Est-ce donc auprès du Nom qu'ils se tiennent ? Mais à l'heure où ceux-ci se tiennent pour le jugement, le premier jugement de tous porte sur ceci : qui n'a pas honoré le Nom du Saint béni soit-Il, et n'a pas honoré la Torah ni Ses serviteurs.

De même : qui ne se soucie pas de l'honneur du Nom saint, qu'il ne soit pas profane sur la terre ; qui ne se soucie pas de Son honneur ; qui n'accorde pas d'honneur au Nom. C'est le sens de (Job 1,6) 'et le Satan vint aussi parmi eux' : le mot 'aussi' vient inclure la noukva qui lui appartient.

De même, 'pour se tenir auprès du Nom' - car lui aussi se soucie de l'honneur du Nom, etc. En ce jour de Roch Hachana se dressent soixante-dix sièges pour juger le monde ; combien sont-ils, les maîtres du bouclier, les accusateurs qui se tiennent en haut : ceux-ci penchent à droite pour l'acquittement, et ceux-là penchent à gauche pour la culpabilité, afin de rappeler les fautes du monde, les fautes de chacun, etc.

Jusqu-ici.