Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Rosh HaShanah, Ner Mitzva (1/5)

Les anciens ont donné un signe : אריה שאג מי לא ירא - le lion a rugi, qui ne craindrait ? (Amos 3,8). אריה est l'acronyme d'Elloul, Roch Hachana, Yom Kippour et Hochana Rabba.

Israël a pris l'usage de jeûner depuis Roch Hodech Elloul jusqu'à Yom Kippour, jours où l'on dit les selihot et les supplications. Ils ont appuyé cet usage sur le verset (Cantique des cantiques 6,3) ani ledodi vedodi li, je suis à mon bien-aimé et mon bien-aimé est à moi, dont les initiales forment אלול (Elloul) et dont les finales sont quatre youd, correspondant aux quarante jours.

De même (Deutéronome 30,6) ומל ה' אלקיך את לבבך ואת לבב זרעך, le Nom ton Dieu circoncira ton cœur et le cœur de ta descendance : les initiales des mots את לבבך ואת לבב forment elles aussi אלול, car ce mois est disposé à la techouva. Et il est logique, puisque c'est le dernier mois de l'année, d'y faire techouva sur tout ce que l'on a abîmé durant l'année entière, afin de ne pas entrer dans Roch Hachana, qui est le jour du jugement, souillé par ses mauvaises actions, mais de réparer durant ce mois ce qui est passé.

De même pour les dix jours de techouva : leur nom même en témoigne, ils ont été institués pour la réparation de l'année. Ce sont des jours de jugement, où nous disons haMelekh haMichpat, le Roi du jugement, et où le Saint béni soit-Il se rend disponible pour accueillir ceux qui font techouva, comme l'ont exposé nos Sages (Roch Hachana 18a) sur le verset (Isaie 55,6) cherchez le Nom pendant qu'Il se trouve : y aurait-il donc des jours où Il ne se trouve pas ?

Mais il s'agit ici de l'individu, etc. Car en ces jours Il se trouve même pour l'individu, et il convient de jeûner et de scruter ses actes, d'accomplir les fondements de la techouva de tout son cœur, par le jeûne, les pleurs et la lamentation, et particulièrement la nuit.

Il s'écartera des plaisirs et du superflu, et ne mangera que ce qui est strictement nécessaire à la vie.

Il est écrit dans le Maharil, Rabbi Yaakov Molin : ceux qui jeûnent quarante jours avant Yom Kippour commenceront plus tôt, dès le 15 Av et au-delà ; ils ne jeûneront ni le 15 Av, ni Roch Hodech, ni les Chabbat, ni les Yom Tov de Roch Hachana. Et il ne faut pas être pointilleux si tous ces jours ne tombent pas à l'intérieur des quarante jours de Moche notre maître, que la paix soit sur lui.

Jusqu-ici ses paroles.

Et il me semble, quant à moi, qu'il faut commencer à jeûner à partir du 17 Tamouz, car c'est alors que les Tables furent brisées, et la réparation commença à partir de Roch Hodech, lorsque le Saint béni soit-Il lui dit : monte vers Moi, et qu'il redescendit à Yom Kippour avec les Tables. Et lorsque j'ai dit de commencer au 17 Tamouz, mon intention n'est pas qu'il jeûne chaque jour parmi les jours où l'on jeûne, mais qu'il complète durant ces jours, depuis le 17 Tamouz, ce qui lui manquera à partir d'Elloul : Roch Hodech, les Chabbat et les Yom Tov où il ne pourra pas jeûner.

Ces jours manquants, il les complétera depuis le 17 Tamouz jusqu'à Roch Hodech Elloul, de manière dispersée. Ne comptent pas dans ce complément les jours où il est de toute façon tenu de jeûner, comme le 9 Av, ou la veille de Roch Hodech s'il en a l'habitude, ou encore le jour anniversaire de la mort de son père ou de sa mère, ou un jour où il lui échoit un jeûne à la suite d'un rêve.

Mais durant Elloul lui-même tout compte, puisque ce sont précisément les jours sanctifiés, les quarante jours où Moche se tint sur la montagne, les jours de faveur. Quoi qu'il en soit, à partir du 17 Tamouz, même les jours où il ne jeûne pas, et bien qu'ils ne soient pas des jours de jeûne, seront des jours de techouva : puisqu'il a commencé à les sanctifier, qu'ils soient saints, et qu'il s'éveille chaque jour à la techouva d'un grand éveil, qu'il répare ses actes et diminue le plaisir qu'il prend à manger, et cela lui tiendra lieu de jeûne.

Heureux celui qui revêt le sac. [Glose : le sac.

Puisque le sujet est venu entre mes mains, j'en dirai quelque chose. Voici les termes du Rechit 'Hokhma : de plus, la techouva requiert le sac, et ainsi a dit le roi David, que la paix soit sur lui (Psaumes 69,12) : j'ai fait du sac mon vêtement.

Et dans le Berechit Rabba (84,19), nos Sages ont dit sur le verset (Genèse 37,29) et Rouven revint à la fosse : où donc était-il ? Rabbi Eliezer et Rabbi Yehochoua se sont partagés.

Rabbi Eliezer dit : il était occupé à son sac et à son jeûne ; lorsqu'il fut libre, il alla regarder dans cette fosse. C'est ce qui est écrit : et Rouven revint à la fosse.

Rabbi Yehochoua dit, etc., jusqu'à : le Saint béni soit-Il lui dit : jamais un homme n'avait péché devant Moi puis fait techouva ; toi, tu as ouvert le premier la techouva ; par ta vie, le fils de ton fils se lèvera et ouvrira par la techouva. Et qui est-ce ?

Hochea, comme il est écrit (Hochea 14,2) : reviens, Israël, jusqu'au Nom ton Dieu. Et les paroles de Rabbi Eliezer sont admises dans le Zohar.

Voilà donc que la techouva se fait par le jeûne et par le sac. Encore là : Rabbi Abahou a dit : parce que Yaakov notre père s'est saisi du sac, celui-ci n'a plus quitté ses fils ni les fils de ses fils jusqu'à la fin de toutes les générations, et il ne se pratique que chez les grands hommes.

David, comme il est écrit (voir Chroniques I 21,16) : David et les anciens montèrent, couverts de sacs. Ahav (Rois I 21,27) : il mit un sac sur ses reins.

Yehoram (Rois II 6,30) : le peuple vit, et voici, le sac était sur sa chair. Mordekhai (Esther 4,1) : il revêtit un sac et de la cendre.

Jusqu-ici ses paroles. Encore dans le Berechit Rabba, section il arriva en ce temps-là que Yehouda descendit (85,1), voici leurs termes : Rabbi Chemouel bar Nahmani a ouvert : car Je connais les pensées (Jérémie 29,11).

Les tribus étaient occupées à la vente de Yossef, Yossef était occupé à son sac et à son jeûne, Rouven était occupé à son sac et à son jeûne, et Yaakov était occupé à son sac et à son jeûne. Jusqu-ici leurs termes.

Et encore dans le Midrach Rabba, section Vezot haBerakha (Devarim Rabba 11,10), nos Sages ont dit : lorsque Moche vit que le décret était scellé, il décréta sur lui un jeûne, traça un petit cercle, se tint à l'intérieur et dit : je ne bouge pas d'ici tant que ce décret ne sera pas annulé. À cette heure-là, que fit Moche ?

Il revêtit un sac, s'en enveloppa, se roula dans la poussière, et se tint en tefila et en supplications devant l'Omniprésent, jusqu'à ce que les cieux, la terre et les ordres de la Création en fussent ébranlés. Jusqu-ici leurs termes.

Ils ont encore dit dans le Midrach (Midrach Panim Aherim 2,4) sur le verset (Esther 4,4) : elle envoya des vêtements pour habiller Mordekhai et lui ôter son sac, mais il n'accepta pas. Voici leurs termes : il dit : je n'ôterai pas le sac avant que le Saint béni soit-Il n'accomplisse pour moi des miracles comme Il en a accompli pour les premiers.

Chez Yaakov il est écrit (Genèse 37,34) : il mit un sac sur ses reins. Et chez Ahav, ne lui a-t-Il pas diffère le décret de trois ans ?

Et de même chez Yoram, son sac n'a-t-il pas fait disparaître la famine de Chomron ? Et moi, j'ai entendu des kabbalistes que שק, le sac, a pour valeur numérique quatre cents.

L'explication en est qu'il y a dans les kelipot (les écorces, les forces impures) quatre cents groupes, dont il est dit à propos d'Essav (Genèse 32,7) : et quatre cents hommes avec lui ; et il y a en haut quatre cents mondes de miséricorde, comme ils l'ont expliqué au début de l'Idra. En revêtant le sac, on mérite de soumettre les quatre cents du sitra a'hra (l'autre côté, le domaine impur) et de mériter dans le monde à venir les quatre cents mondes de désir, qui sont appelés quatre cents sicles d'argent ayant cours chez le marchand (Genèse 23,16).

J'ai encore entendu que cela est fait allusion dans le Nom de quarante-deux lettres, dans le dernier nom, שקוצית : צית, en araméen, signifie écouter, et l'intention est que le sac provoque l'écoute de la tefila, c'est-à-dire שק צית, le sac écoute. De même שמע קולינו, écoute notre voix, a pour initiales שק.

Et mon maître, que la paix soit sur lui, a écrit, à propos de ce qui se trouve dans le Raya Mehemna, une section du Zohar : le chaume (קש) et la paille sont les kelipot, et קש inversé donne שק. L'intention est que, puisque celui qui fait techouva a péché et s'est laissé entraîner après la kelipa, il convient qu'il mette un sac sur sa chair, et par là sera soumis son penchant, qui est le chaume.

Et moi je dis : puisqu'à propos de l'exil il est dit (Isaie 50,3) : je revêts les cieux de noirceur et je fais du sac leur couverture, voilà que le Saint béni soit-Il, dont il est dit (Rois I 8,32) : et Toi, Tu entendras les cieux, se revêt d'un sac ; et de la Chekhina il est dit (Yoël 1,8) : lamente-toi comme une vierge ceinte d'un sac sur l'époux de sa jeunesse. Et puisque cet homme, par sa faute, a causé qu'on les revête du sac plus qu'ils ne l'étaient déjà, car lorsque nous fautons on prolonge l'exil et l'on fait régner le sac, qui est le serviteur, plus qu'il ne convient, et de même la nechama tout entière se revêt du sac, qui est la kelipa, c'est pourquoi, pour le tikoun (la réparation) de la Chekhina et pour le tikoun de sa nechama, il mettra le sac sur lui ; et particulièrement en des jours de peine et de pleurs, il convient de revêtir le sac.

Jusqu-ici ses paroles. Voilà donc que rien n'est aussi bon pour la techouva que de revêtir le sac, et ton signe est השקיפה, regarde (Deutéronome 26,15), que l'on lit השק יפה, le sac est beau.

Le Ari, de mémoire bénie, donnait encore un autre signe : בד קדש ילבש, il revêtira une tunique de lin sacrée (Lévitique 16,4), car בד devient שק par la permutation at-bash.] Il s'assied sur la poussière, pleure sur ses fautes, se lamente sur elles et se confesse dans les larmes, la tête inclinée, se prosternant jusqu'à ce que toutes les vertèbres se délient. Par là il accomplit ce que signifient les initiales de תשובה (techouva), qui sont les initiales de תענית (jeûne), שק (sac), ואפר (et cendre), בכיה (pleurs), הספד (lamentation), comme l'a dit le Ari, de mémoire bénie.

Et même les Chabbat, où il n'est pas permis de se lamenter, de pleurer ni de s'asseoir à terre, il me semble néanmoins qu'il peut faire une confession brève, ou bien lire dans le livre de Daniel les chapitres 9 et 10, dire ces passages avec concentration et penser aussi en son cœur à ses fautes. Qu'il lise également les passages de Nehemia, chapitres 8, 9 et 10, puis qu'il dise dans les Psaumes le psaume 51, lorsqu'il vint vers Bat-Cheva, etc., et qu'il termine par la Torah en disant le passage (Deutéronome 10,12) : et maintenant, Israël, que demande de toi le Nom ton Dieu, jusqu'à (ibid.

11,9) : ruisselant de lait et de miel. Et qu'il s'éveille fortement en son cœur et forme de bonnes pensées pour réparer tout ce qu'il a abîmé.

Et plus fort encore que cela, j'ai trouvé écrit dans le livre Seder haYom, page 85, et voici ses termes : les quatre jeûnes que nos Sages ont décrétés sur nous ne l'ont pas été pour la seule techouva ; tout homme, même s'il est parfaitement tsadik, doit jeûner en ces jours afin d'évoquer en son cœur la douleur qu'ont traversée nos pères en ces jours-là, et de supplier devant Lui, béni et élevé soit-Il, qu'Il revienne nous prendre en pitié et nous ramène au bien, comme Il s'est réjoui de nos pères, que la couronne revienne à son état d'antan, Israël à son tertre, et que le palais siège selon son ordre. Mais ce n'est pas pour la techouva qu'ils ont décrété le jeûne, car cela dépend de chaque génération selon ce qu'elle est, et pour chaque individu selon ses actes : telle doit être sa techouva, et il n'y a pas lieu à un décret en cette matière.

Car qui donc, ayant des yeux pour voir et un cœur pour comprendre, ne verrait pas et ne comprendrait pas le profit qui lui advient lorsqu'il revient de ses mauvaises actions et de ses agissements qui ne sont pas bons, pour se rapprocher du Créateur du commencement dont il s'est éloigné par la corruption de ses actes, alors qu'il est en son pouvoir de s'en approcher tant qu'Il est proche. Même s'il se trouve des jours où il lui est interdit de jeûner, il convient à l'homme, au temps de la techouva, voyant ses mauvaises actions, de dire : je jeûnerai aussi en ces jours-là, peut-être cela sera-t-il utile.

Car si les Sages ont dit de ne pas jeûner, c'est pour celui qui n'a pas besoin de jeûner, qui conduit ses actes avec droiture et à qui suffit un seul jeûne par an, Yom Kippour, qui est le temps de l'expiation pour tous. Mais celui qui est rempli d'abominations et de grands outrages, et dont les transgressions sont trop nombreuses pour être comptées, l'année entière ne lui suffira pas, même si l'on y fait entrer les Chabbat et les Yom Tov.

Car quel repos plus grand y a-t-il pour l'homme que de se rapprocher du Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il, que Son nom soit béni à jamais ? Et pourquoi chercherait-il la joie des fêtes et des Yom Tov plus que celle-ci, qui est une joie grande et surabondante pour son âme humiliée et affligée, unique, fille de roi captive parmi tant de loups ?

Et le corps frappé et pécheur, puisqu'il n'a pas mérité la joie, ne se réjouira pas, mais portera le deuil et gémira sur tout le mal qu'il a commis : telle est sa joie, s'il est un homme d'âme.

Ne le vois-tu pas : celui qui a un rêve le Chabbat, on lui a enjoint de jeûner et de ne pas s'en abstenir à cause de l'annulation de la mitsva du plaisir du Chabbat par son jeûne. N'est-ce pas parce que, du moment qu'on lui a montré un rêve indiquant qu'une iniquité se trouve en lui et qu'on lui a montré du Ciel qu'il y a des accusateurs contre lui, il lui faut revenir de ses actes afin d'annuler l'accusateur ?

Il jeûnera, courbera sa tête comme un jonc et ne prendra aucun plaisir, mais restera assis et silencieux : voilà sa joie et son délice, puisqu'il mérite un grand délice par l'annulation de ce plaisir-ci. C'est en vertu de ce calcul que nous lui permettons de jeûner.

De même, celui qui se voit séparé et éloigné de son Dieu, béni soit-Il, du fait de ses mauvaises actions et de ses voies corrompues, et qui vient maintenant revenir à la voie bonne et droite et se rapprocher de Celui qui fait grâce et pardonne abondamment, et qui ne connaît pas son heure, ne sachant si on lui laissera le temps de faire une techouva complète et proportionnée au poids de ses fautes et de ses transgressions, et qui prend sur lui de jeûner quelques jours parmi lesquels se trouvent des Chabbat et des Yom Tov : il n'y a là ni faute ni culpabilité, etc.

Et l'on peut apporter une preuve, bien qu'elle ne soit pas nécessaire, de Mar fils de Ravina (Pessahim 68b), qui restait toute l'année dans le jeûne, hormis à Chavouot et à Pourim, etc. Il apparaît qu'il ne se souciait d'aucun jour de l'année sinon de ceux-là, pour la raison qui est donnée là dans la Guemara ; mais de tous les autres jours il ne se souciait ni de leur honneur ni de leur joie, car son intention était tournée vers le Ciel.

C'est un raisonnement juste pour qui possède de l'intelligence et pèse les choses telles qu'elles sont. Jusqu-ici ses paroles.

Et bien qu'il ne me semble pas juste d'acquiescer à ses paroles quant au fait de jeûner les Chabbat et les Yom Tov, et bien que la preuve tirée de Mar fils de Ravina ne soit pas une preuve contraignante, selon ceux qui ont expliqué qu'il s'agissait là d'un jeûne à la suite d'un rêve, et certes Mar fils de Ravina, à Dieu ne plaise, n'était pas un pécheur, pour que l'on dise qu'il jeûnait les Chabbat et les Yom Tov à cause de ses fautes, à Dieu ne plaise, quoi qu'il en soit, pour l'éveil de la techouva, et pour que son cœur soit brisé en lui et dans ses confessions, le pécheur multipliera cela même les Chabbat et les Yom Tov, et pratiquera aussi l'abstinence lorsque son heure l'exige.

Et lorsque l'on dit à partir de Roch Hodech Elloul, il s'agit du premier jour de Roch Hodech, qui est le 30 Av, car c'est alors que Moche monta sur la montagne, et le quarantième jour s'achève à Yom Kippour. Ainsi a écrit le Maharchal, Rabbi Chelomo Louria, dans Hokhmat Chelomo, sur le traité Chabbat, chapitre Rabbi Akiva, page 89, à propos du début de la sonnerie du chofar.

Durant les trente jours qui précèdent Roch Hachana, on est tenu d'éliminer le hamets (חמץ), c'est-à-dire le vinaigre (חומץ) de l'injustice ; et le trentième jour, qui est la veille de Roch Hachana, dernier jour de l'année, l'élimination du hamets ne se fait plus que par le feu. Il avouera et abandonnera sa faute, en sorte qu'elle ne soit plus ni vue ni trouvée, même en quantité infime.