Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Taanit, Torah Ohr (16/16)

Et dans le Zohar, section Vayakhel (II, 219a), il est expliqué (voir Exode 37,28) sur le verset il fit l'autel pour y faire fumer l'encens, etc. : or il y avait deux autels, l'un intérieur et l'autre extérieur, et celui sur lequel on offrait l'encens était l'autel intérieur, sur lequel on n'offrait aucun autre sacrifice. S'il en est ainsi, pourquoi l'a-t-on appelé autel (mizbeah, littéralement lieu d'immolation) ?

Mais c'est parce que l'encens annulait tous les accusateurs, les forces extérieures, et les écartait du monde de sorte qu'elles ne pouvaient plus dominer : il n'est pas d'immolation plus grande que celle-là. Et parce que l'acte de l'encens est plus cher devant Lui, béni soit-Il, que tous les sacrifices et toutes les prières, il est dit à son sujet (Exode 30,8) un encens perpétuel devant ה' pour vos générations, et il est le maintien des mondes supérieurs et inférieurs.

Et dans les cahiers des disciples du Ari (Rabbi Its'hak Louria) de mémoire bénie, j'ai trouvé écrit, et voici ses paroles : le sujet du pitoum haketoret (la composition de l'encens). Glose : et j'ai trouvé dans les cahiers, à un autre endroit, au sujet des onze ingrédients, qu'il y a là le secret de quiconque ajoute retranché.

Car dans la sainteté supérieure, dans le secret de l'Atsilout de la sainteté, elles sont dix et non onze, unies dans l'Ein Sof, et elles Lui sont liées et unies comme la flamme est liée au charbon ; c'est pourquoi elles sont dans le secret de dix et non onze. Mais la Gloire elle-même, qui plane sur les dix sefirot des kelipot (les écorces), celles-ci ne s'unissent pas d'une union essentielle avec la Gloire : elle ne fait que planer sur elles.

C'est pourquoi elles sont onze, à savoir leurs dix propres, auxquelles s'ajoute la Gloire qui plane. Et c'est le secret de achtei assar (עשתי עשר), qui vaut onze : quiconque ajoute retranché.

Fin de la glose. Il y a en lui beaucoup de sujets et de secrets profonds.

Et nous avons déjà expliqué son sens : ce sont ces lumières qui font vivre les kelipot, et son intention est de faire mourir les kelipot et d'élever vers le haut la sainteté qui les fait vivre. C'est pourquoi nous les disons avant toute la prière du matin, et de même à minha.

Mais le soir, qui est la nuit, nous n'en avons pas la force ; c'est pourquoi, en temps d'épidémie, à Dieu ne plaise, on a coutume de le dire. Et donc, en temps d'épidémie, le Ari de mémoire bénie avait coutume de le dire après minuit, car alors leur domination est soumise.

Et surtout si dix hommes le disent ensemble et qu'ils soient craignant ה'. Et puisque notre intention est d'élever les mondes dans toutes les prières, nous le disons afin qu'elles ne montent pas avec les mondes.

Et de même à la fin de la prière du matin nous le disons, afin qu'elles ne tètent pas de l'abondance qui descend, etc. Et il développe longuement là-dessus dans le cahier.

Il y a encore beaucoup de passages dans le Zohar sur la grandeur de l'encens et sur les bienfaits qui en découlent, et j'ai tout écrit longuement dans mon ouvrage Chaar HaChamayim, qui est un commentaire des prières ; tu y trouveras l'explication des ingrédients de l'encens, de tous les versets de l'encens, de la baraita du pitoum haketoret, et des bienfaits de la récitation de l'encens.

De manière générale, le pilier de la avoda (le service divin) consiste à être un serviteur de ה', un serviteur fidèle, pour Le servir avec une grande crainte et un grand amour ; et leur loi a déjà été exposée plus haut, dans le chapitre Beassara Maamarot. Et de même que le serviteur fidèle sert son maître le roi de tout son cœur, de toute son âme et de tout son pouvoir, qu'il combat et élargit sa frontière pour soumettre des peuples sous lui, ainsi l'homme doit-il acquérir du mérite et en faire acquérir à autrui ; car la finalité de la création était de Le servir, béni soit-Il, comme il est écrit (Genèse 2,15) et ה' Elokim prit l'homme et le plaça dans le jardin d'Éden pour le cultiver et le garder.

Voilà donc que la finalité est le service. Et ensuite, lorsqu'il fut chassé du jardin d'Éden, cette finalité ne fut pourtant pas annulée, car il est écrit (ibid.

3,23) et ה' Elokim le renvoya du jardin d'Éden pour cultiver la terre d'où il avait été pris : voilà donc qu'il fut envoyé afin de cultiver, ce qui est le secret de la avoda.

Et cette chose demande réflexion. S'il n'avait pas fauté, la avoda aurait été spirituelle dans le jardin d'Éden, secret de l'unité.

Et lorsqu'il fauta, se matérialisa, et que d'homme (adam) il devint terre (adama), alors son remède est l'expulsion : qu'il soit dispersé ici et là pour faire acquérir du mérite aux hommes et les ramener au service du Nom, béni soit-Il. Et c'est le secret de (ibid.) pour cultiver la terre.

Et voici, la question de la terre d'Israël était une image et une ombre de la question du jardin d'Éden, et tout ce qui advint à l'homme advint à la terre d'Israël lors de sa destruction, comme il est rapporté dans la petihta (introduction) de Eikha Rabba : et eux, comme Adam, ont transgressé l'alliance. Et nos maîtres ont dit (Pessahim 87b) sur le verset (Juges 5,11) les actes de justice de Sa dispersion : le Saint béni soit-Il a fait acte de justice envers Israël en les dispersant dans le monde entier, afin de multiplier les convertis qui s'attacheraient à eux.

Voilà donc exposé le sens de pour cultiver la terre, et tout revient à la finalité du service, qui est un besoin d'en haut.

Fin du chapitre Torah Ohr.