Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Taanit, Torah Ohr (15/16)

Et voici les termes du commentaire là-bas : il n'y a d'odeur que dans la narine, qui est la atara (la couronne, degré de la rigueur) laquelle reçoit en premier ; car par la fumée du feu du sacrifice, qui s'élève et s'unit à elle, les forces s'éveillent pour faire monter cette fumée vers le haut, s'unir à la nuée supérieure et la faire descendre en miséricorde, à la manière de la pluie qui a été expliquée plus haut au verset (Genèse 2,6) 'et une vapeur montait de la terre'. Voici la règle générale de la chose : au début la fumée monte jusqu'au premier degré, appelé Ratson, la volonté ; puis, une fois cessée la montée de la fumée, le sacrifice se change en feu et il est appelé isheh, offrande consumée ; et ce feu se mêle au feu qui dévore le feu, lequel est Pahad, la crainte ; et tous deux sont appelés ishim.

Et après que le feu et ses étincelles se sont totalement effacés, cela redevient souffle, et ce souffle s'approche pour se mêler au souffle supérieur qui est 'Hokhma, et à son parfum qui est Bina, laquelle lui est attachée, et dont l'âme de tout vivant respire le parfum qui se répand, et en jouit. Et lorsque tout cela s'unit avec le point du youd dans l'odeur du sacrifice, son odeur est appelée odeur agréable pour ה', car après elle il n'y a plus que volonté parfaite ; et l'apaisement de l'esprit se retourne en miséricorde, pour unir Sa volonté bénie à la volonté d'en bas et accomplir son désir, la rapprochant et la reliant à elles.

Car en offrant son sacrifice, il doit aussi avoir l'intention d'attacher son âme et son souffle à l'âme de son sacrifice, comme ils ont dit : on le lui compte comme s'il avait offert sa propre âme. Ils veulent dire que la chose se retourne de la mesure de rigueur à la mesure de miséricorde.

Explication : selon cela, le sens de 'odeur agréable pour ה'' sera : l'odeur, c'est-à-dire la atara qui fait descendre vers elle le Nom, lequel est Tiferet, et elle se retourne alors en mesure de miséricorde. Jusqu-ici ses paroles.

Et voici les termes du Zohar, section Vayikra (tome 3, 4b) : Rabbi Hizkiya se tenait devant Rabbi Chimon. Il lui dit : ce que l'on appelle korban, il aurait fallu l'appeler kirouv ou kerivouta, rapprochement ; que signifie donc korban ?

Il lui répondit : cela est connu des compagnons. Korban se dit de ces couronnes saintes qui se rapprochent toutes ensemble et se relient l'une à l'autre jusqu'à ce qu'elles ne fassent toutes qu'un, en une unité parfaite, pour réparer le Nom saint comme il convient.

C'est ce qui est écrit : un sacrifice pour ה' ; le rapprochement de ces couronnes saintes se fait en ה' pour réparer le Nom saint et l'unifier comme il faut, afin que la miséricorde se trouve dans tous les mondes et que le Nom saint, couronné de ses couronnes, adoucisse toute chose. Et tout cela pour éveiller la miséricorde et non Elokim, et pour ne pas éveiller la rigueur.

C'est pourquoi il est dit pour ה' et non pour Elokim : c'est pour ה' que nous devons éveiller la miséricorde et non pour Elokim ; c'est la miséricorde que nous voulons et non la rigueur. Il dit : heureuse est ma part d'avoir demandé et d'avoir gagné ces paroles, et voilà l'éclaircissement de la chose.

Mais il est écrit (Psaumes 51,19) : 'les sacrifices d'Elokim sont un esprit brisé ; un cœur brisé et broyé, Elokim, Tu ne le dédaignes point'. Il est écrit 'les sacrifices d'Elokim' et non 'les sacrifices de ה''.

Il lui dit : certainement il en est ainsi. Il n'est pas écrit 'offrande d'Elokim' mais 'sacrifices d'Elokim' ; et c'est pourquoi leur égorgement se fait au nord, car cet égorgement est pour Elokim, ce côté de guevoura, afin qu'il soit adouci, que l'esprit de la rigueur soit brisé, que la rigueur s'affaiblisse et que la miséricorde l'emporte sur la rigueur.

Et c'est en ce sens que sont dits 'les sacrifices d'Elokim' : la force et la puissance de la rigueur dure, comme il est écrit 'un esprit brisé', pour que cet esprit puissant soit brisé et que sa force et sa puissance ne dominent pas. Et l'homme doit alors se tenir devant l'autel avec un esprit brisé, honteux de ses actes, afin que cet esprit puissant soit brisé ; et tout cela pour que la rigueur soit adoucie et que la miséricorde l'emporte sur la rigueur.

Jusqu-ici ses paroles.

On trouve encore dans le Zohar (tome 3, 240b) : le secret des sacrifices, le voici. Quatre figures sont gravées dans le Trône, et c'est là le trône du Roi saint : face de taureau, face d'aigle, face de lion, face d'homme qui les comprend toutes.

Et toutes ces faces se regardent l'une l'autre et se comprennent l'une dans l'autre ; et d'elles se déploient, vers de nombreux côtés, des myriades en haut et en bas, sans mesure ni nombre. Et quant à la face de taureau : elle se déploie vers les bêtes ; un souffle sort d'elle vers quatre espèces qui se rassemblent en une, et ce sont les taureaux, les moutons, les béliers et les chèvres.

Ce sont eux qui se tiennent prêts pour le sacrifice ; et parce qu'ils proviennent de ces forces saintes qui se déploient depuis cette face de taureau, ils se rapprochent de leur fondement, et jouissent de ce fondement et de leur vêtement. Et s'ils n'avaient pas de fondement en ce monde, ils ne s'approcheraient pas là-haut de cette manière.

Car il y avait apaisement pour la Chekhina sainte par l'esprit des tsadikim, qui s'approchait au-devant de cet esprit ; celui-là venait et jouissait de lui, parce que de lui provenait cet esprit. De même, ceux-ci jouissent de leur côté et de leur fondement, et jouissent de ce vêtement, le vêtement de ceux qui s'approchent, car il provenait du vêtement de leur souffle, et c'est pourquoi ils en jouissent.

La face d'aigle se déploie vers les oiseaux, un souffle sort d'elle, et elle demeure sur deux côtés. Glose : c'est-à-dire tantôt dans la rigueur, tantôt dans la miséricorde ; c'est pourquoi il n'y a pas d'exigence d'intégrité du corps ni de masculinité pour les oiseaux.

Et l'allusion en est : 'et que l'oiseau vole' - les deux côtés ; c'est pourquoi elle descend et se déploie à droite et à gauche des oiseaux. De tout côté, aucun mâle n'est offert sinon la colombe et la tourterelle, qui sont, en vérité, fidèles à leur couple plus que tous les autres oiseaux : poursuivies et non poursuivantes, fidèles l'une à l'autre, la femelle à son conjoint.

C'est pourquoi le sacrifice se fait d'elles ; et ces esprits saints descendent, s'approchent, et jouissent de leur fondement et de leur racine. Et si tu dis : comment, de cette seule colombe ou de cette seule tourterelle, se déploient vers tant de côtés des armées sans mesure, ou de même d'une seule bête ?

Viens et vois : d'une seule lampe le monde entier peut se remplir de lumière ; bien plus, un mince morceau de bois en allume un grand.

Jusqu'ici pour deux des figures gravées dans le Trône. Maintenant il y a lieu de demander - la version que nous avons porte : de demander - : quatre figures sont gravées dans le Trône ; pourquoi donc n'y a-t-il pas de sacrifices tirés des autres ?

Mais en vérité le sacrifice vient de toutes. Le lion est gravé dans le Trône : à l'heure où le sacrifice est complet, le lion descend, entre dans le feu, mange et en jouit là.

L'homme est gravé dans le Trône : l'homme est la racine de tout, et c'est son esprit et sa nechama qui y sont offerts, et l'homme d'en haut jouit de l'homme d'en bas. Et chaque espèce se rapproche de son espèce et en jouit ; elle jouit de ce qui est proprement sien et de son fondement.

Et si tu dis : voici le lion, qui n'a pas de fondement en bas dans ce sacrifice ? Le lion est compris en toutes, car il vient de la droite ; c'est pourquoi il mange de toutes, tandis que toutes les autres ne mangent pas des espèces de la droite.

Ainsi les quatre figures gravées dans le Trône s'approchent du sacrifice, et c'est pourquoi le sacrifice est complet. Et lorsque celles-ci jouissent de leur fondement et de leur racine, alors il y a apaisement de l'esprit pour allumer les luminaires d'en haut.

Les kohanim et les leviim donnent fondement et racine à leurs degrés supérieurs, et chaque degré donne à son fondement. Les quatre figures du Trône d'abord, comme nous l'avons dit, espèce face à espèce ; et elles se rapprochent d'abord, espèce vers espèce : la face de taureau, toutes des faces.

Glose : c'est-à-dire par toutes ses faces, car chacune a quatre faces, et d'autres faces encore émanent d'elles. Toutes celles qui se déploient vers ces espèces, comme nous l'avons dit, se rapprochent toutes de la racine ; et leur fondement est la face d'aigle, comme nous l'avons dit.

Le lion, comme il a été dit. L'homme : celui-ci offre son esprit et sa nechama, et l'homme d'en haut se rapproche de lui.

Le kohen qui unifie le Nom saint : le kohen d'en haut se rapproche de lui, celui qui entre dans le saint des saints, offre et allume ses tikoun dans l'illumination des faces, au-devant du kohen d'en bas. Les leviim qui chantent dans la joie : leur côté se réjouit et illumine les faces.

Israël se tient sur le sacrifice par la prière, car leur prière est au-dessus de tout ; par elle s'éveille auprès d'eux Israël l'ancien, le sceau saint, et il illumine les faces, chaque espèce à son espèce ; et chaque chose suit son fondement et éveille les degrés supérieurs. Bien que tous s'éveillent, les degrés gravés dans ce Trône s'éveillent envers les degrés qui sont sur la terre, lesquels sont leur fondement ; et ces degrés supérieurs qui sont cachés s'approchent tous du festin et s'éveillent.

Mais aucun d'eux n'a la permission d'étendre la main vers le sacrifice avant que le Roi d'en haut ait mangé, en ait joui, et leur en ait donné permission. Ensuite, une fois qu'il leur a donné permission, chacun mange et jouit comme il convient.

Et c'est ce qui est écrit (Cantique des cantiques 5,1) : 'j'ai cueilli ma myrrhe avec mon baume' - ce sont les degrés supérieurs. 'Ma myrrhe avec mon baume', c'est le bras droit avec la cuisse gauche. 'J'ai mangé mon rayon avec mon miel', c'est Yaakov avec Rachel : voilà que j'ai mangé comme il convient. 'J'ai bu mon vin avec mon lait', c'est le bras gauche avec la cuisse droite. Voilà tous les degrés supérieurs dont le Roi saint jouit en premier ; c'est là sa nourriture et sa jouissance, la nourriture du Roi d'en haut en premier.

À partir de là, il donne permission aux quatre figures gravées dans le Trône, et à toutes celles qui se déploient d'elles, de jouir et de manger. C'est ce qui est écrit au même endroit : 'mangez, compagnons' - ce sont les quatre figures que nous avons dites ; 'buvez et enivrez-vous, bien-aimés' - toutes celles qui se déploient d'elles.

Et toutes mangent et se nourrissent comme il convient ; les faces s'illuminent et tous les mondes sont dans la joie ; et chacun, tant parmi les degrés supérieurs que parmi les degrés inférieurs, se rapproche par son fondement et en jouit. Tel est le mystère et le secret du sacrifice, comme il convient.

Rabbi Elazar, Rabbi Abba et tous les compagnons vinrent et se prosternèrent devant lui. Rabbi Ami dit : même si la Torah n'avait pas été donnée au mont Sinaï, et que le Saint béni soit-Il eût seulement dit : voici Bar Yohai, ma Torah et mes secrets lui appartiennent, cela aurait suffi.

Malheur au monde le jour où il quittera ce monde ! Qui fera briller les luminaires de la Torah ?

Tout s'obscurcira depuis ce jour-là ; car jusqu'à la venue du roi Machiah il n'y aura pas de génération comparable à celle-ci, au sein de laquelle réside Rabbi Chimon. Jusqu-ici ses paroles.

Et voici les termes de Recanati, section Vayikra : sache qu'il y a, parmi les sacrifices, ceux qui sont consommés par l'autel, par les kohanim et par les propriétaires, comme les chelamim, sacrifices de paix ; et il y en a qui sont consommés par les kohanim, comme les sacrifices pour la faute et les sacrifices de culpabilité, etc. ; et l'aspersion du sang et la combustion des graisses servent à l'expiation de la faute. Mais la ola, l'holocauste, est entièrement consumée, et il n'était permis à aucune chose corporelle d'en jouir : parce que la faute a fait passer la pensée par une méditation mauvaise, de l'âme jusqu'à la chair tout devait se consumer pour que tout redevienne souffle, de même que la racine de la faute était dans le souffle.

Et c'est à ce sujet que nos maîtres ont dit (Yoma 29a) : les pensées de faute sont plus dures que la faute elle-même. Jusqu-ici ses paroles.

'Par une méditation mauvaise', explication : parce que ce sacrifice vient essentiellement pour une faute qui n'est que pensée du cœur ; car chez celui qui accomplit un acte, la pensée n'est pas à ce point absorbée par la faute. Et parce que cette pensée est le principal de tout, il a fallu faire monter la ola entière, tout entière, de l'âme jusqu'à la chair, afin que tout redevienne souffle.

Voici, je n'ai noté qu'un peu de la voie générale de l'intention du sacrifice ; mais les détails des secrets de la ola, de la minha, des chelamim, du sacrifice pour la faute, du sacrifice de culpabilité conditionnel et du sacrifice de culpabilité certain demanderaient un long exposé. Et si ton âme désire en connaître une part, va lire dans le Zohar et dans Recanati.

Heureux l'homme qui connaît les secrets des sacrifices, en général et en détail, et qui les a en vue au moment où il récite les sections qui les concernent ; qui a préparé son cœur par une techouva complète, par la confession et le regret ; qui avoue sa faute et l'abandonne, se considère comme une brebis menée à l'abattoir devant le Saint béni soit-Il, pour être un sacrifice entièrement consumé pour Lui, en l'honneur de la sainteté de Son Nom ; qui justifie aussi sur lui-même le jugement selon les quatre peines de mort, la lapidation, le bûcher, la décapitation et l'étranglement, et qui dit : Tu es juste en tout ce qui vient sur moi, et se réjouit dans les souffrances ; mais sans pour autant se priver de la miséricorde, même si une épée aiguisée est posée sur son cou : il demande miséricorde et supplications, afin que le Saint béni soit-Il purifie ses fautes par une grande miséricorde, et non par des souffrances et de mauvaises maladies. Et Il acceptera le brisement de son cœur à la place des sacrifices, dont l'intention est de briser l'homme et de le rendre soumis, comme il est écrit : 'les sacrifices d'Elokim sont un esprit brisé, Elokim ne le dédaigne point', c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il ne dédaigne pas un esprit brisé, et qu'Il le reçoit à la place des sacrifices.

Et selon cette voie, les sacrifices n'ont pas cessé et ne cesseront pas. Heureux l'homme intelligent.

Et l'auteur de la Akeda, porte 51, a lui aussi écrit sur ce sujet. 'Voici la porte de ה', les justes y entreront' (Psaumes 118,20).

J'en viens maintenant à mentionner un peu du secret de l'encens. Sache qu'il n'est rien de plus cher, parmi tous les sacrifices, que l'encens : il est plus intérieur que le sacrifice qui vient pour l'expiation, car il rapproche toutes les forces.

En vérité, l'encens, ketoret, son nom en témoigne : il fait fumer et il relie dans l'intériorité de la chose, dans l'essence même de l'odeur agréable ; c'est pourquoi il était offert sur l'autel intérieur.

Et voici les termes de Recanati dans la section Tetsave : 'et tu feras un autel pour y faire fumer l'encens', etc. (Exode 30,1).

Cet autel était l'autel de l'encens, comme il est dit (ibid. 7) : 'et Aharon y fera fumer l'encens aromatique, chaque matin' ; et il est écrit (ibid.

8) : 'et lorsque Aharon allumera les lampes vers le soir, il le fera fumer'. Et l'allusion vise la Chekhina ; c'est pourquoi cet autel était recouvert d'or, comme il est dit (Psaumes 45,8) : 'son vêtement est fait de sertissures d'or'.

Quant au mot ketoret, il me semble qu'il est de langue araméenne, et son sens est lien et attachement du char supérieur. Et parce qu'il s'élève jusqu'à la mesure de rigueur, il est écrit (Deutéronome 33,10) : 'ils placeront l'encens dans Ta narine'.

Il est écrit encore (Proverbes 27,9) : 'l'huile et l'encens réjouissent le cœur' ; et l'allusion vise le cœur connu, qui est ce dont il est dit, à propos de l'encens étranger (Lévitique 10,3) : 'et devant tout le peuple Je serai honoré', afin qu'ils connaissent Ma gloire, car Il ne pardonnera pas vos transgressions, et qu'ils prennent garde à Ma gloire. Et il a averti de ne pas y faire monter d'encens étranger, car la mitsva et l'intention sont qu'il s'élève de là jusqu'au grand Nom, qu'Il soit exalté, pour unir le Kavod, la gloire, et Tiferet ; et qu'on ne le rende pas étranger, de peur d'être comme les fils d'Aharon.

Et de là tu comprendras pourquoi l'encens arrête la plaie : car il complétait pour eux cette mesure même qui les détruisait. Et la raison pour laquelle le verset a lié l'encens aux lampes de la menora est un secret, qui sera expliqué à propos de la faute de Nadav et Avihou, s'il plaît à Dieu.

Jusqu-ici ses paroles.

Et ce qu'il a écrit : il est écrit 'l'huile et l'encens réjouissent le cœur' - c'est parce que l'encens ne vient pas pour l'expiation, mais seulement pour relier et unir Malkhout à Tiferet, afin que toutes les faces soient toujours dans la joie et le cœur content.