Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Taanit, Torah Ohr (13/16)

Et j'ai trouvé écrit : la raison pour laquelle les nechamot ont encore besoin, après avoir été purifiées dans le guehinam, de s'immerger dans le nahar dinour (le fleuve de feu), c'est qu'il existe deux sortes de purification pour la nechama. La première se fait dans le guehinam qui est dans la terre, et elle purifie ce que la nechama a abîmé en s'échauffant au feu du penchant pour transgresser les mitsvot.

La seconde purifie ce en quoi elle ne s'est pas sanctifiée dans ce qui lui est permis, selon ce qu'ils ont dit (Yevamot 20a) : sanctifié-toi dans ce qui t'est permis, comme le fait de manger avec excès et les autres choses expliquées dans les sujets de la sainteté. Or ces choses-là ne sont pas un dommage complet pour la nechama, car il n'y a de dommage que du côté des interdits ; mais c'est la souillure de ce monde-ci et de ses désirs, car ce monde-ci et ses désirs sont revêtus de la peau du serpent, et lorsque l'homme ne s'en sépare pas, cette souillure demeure acquise dans son âme.

Et le guehinam, par son feu matériel, ne purifie qu'une chose abîmée matériellement, c'est-à-dire le feu du penchant, qui est un grand dommage. Mais ceci, qui n'est pas un dommage, requiert un feu subtil et spirituel : le nahar dinour d'en haut, qui coule du Trône de Gloire, comme il est écrit : son trône était flammes de feu ; et alors, par lui, elle dépouille toute la matérialité de ce monde-ci.

Et voici les paroles de Rabbi Chimon bar Yohai (Zohar, tome II, 211b) : et ces quatre têtes de fleuves que le trône saint atteint, du poids de leur charge elles suent, et de cette sueur due à leur charge s'est fait ce nahar dinour, comme il est écrit : un fleuve de feu coulait et sortait de devant lui, mille milliers le servaient (Daniel 7,10). Et les nechamot, lorsqu'elles montent, se lavent dans ce nahar dinour et montent en offrande, et elles ne sont pas brûlées mais lavées.

Viens et vois : la salamandre dont on fait un vêtement - parce qu'elle vient du feu, ce vêtement ne se lave que dans le feu ; le feu consume la grande souillure, et ce vêtement est lavé. De même la nechama de feu, qui a été prise du trône, passe dans le feu et est lavée ; le feu consume toute la souillure qui est dans la nechama, et la nechama est lavée et blanchie.

Et si tu dis : s'il en est ainsi, la nechama ne subit donc aucun châtiment en cela ? Viens et vois : malheur à la nechama qui doit supporter un feu étranger, même si elle en est blanchie ; et lorsque la souillure est abondante sur elle, malheur à la nechama qui supporte ce châtiment à cause de cette souillure, car elle est blanchie deux fois dans le feu.

La première fois : dès qu'elle a reçu le châtiment dans le corps, la nechama s'en va, on la prend et on la fait entrer dans un lieu appelé Ben Hinom. Et pourquoi est-il appelé Ben Hinom ?

C'est qu'il y a un lieu dans le guehinam où les nechamot sont affinées par l'affinage pour être blanchies avant qu'on ne les fasse entrer dans le jardin d'Éden. Et si ces nechamot sont méritantes, lorsqu'on les fait entrer dans ce lieu, deux anges se tiennent prêts dans le jardin d'Éden, se dressent à la porte et crient vers les préposés de ce lieu du guehinam, afin de recevoir cette nechama.

Et tant que cette nechama n'a pas été blanchie dans le feu, ces préposés leur crient en retour et disent : les voici (הנם). Et parfois, lorsqu'elle a été blanchie, ces préposés sortent avec elle de ce lieu et la conduisent à l'entrée du jardin d'Éden, là où se tiennent ces envoyés, et ils leur disent : les voici, ce sont les nechamot qui ont déjà été blanchies ; alors on fait entrer cette nechama dans le jardin d'Éden.

Et combien elle est brisée par cette brisure du blanchiment du guehinam, qui est la brisure du feu d'en bas. Car bien qu'il descende d'en haut, dès qu'il parvient à la terre d'en bas il est un feu qui n'est pas subtil, et la nechama y est châtiée et brisée.

Alors le Saint béni soit-Il fait luire le soleil qui rayonne par ces quatre ouvertures qui brillent dans le firmament au-dessus du jardin, et il atteint cette nechama, et elle est guérie ; c'est ce qui est écrit : pour vous qui craignez mon Nom se lèvera un soleil de justice, avec la guérison dans ses ailes (Malachie 3,20).

La seconde fois, c'est après qu'elle a siégé dans le jardin d'Éden d'en bas : tout ce temps où elle y siège, elle ne s'est pas encore séparée entièrement des choses de l'apparence de ce monde-ci ; lorsqu'on la fait monter en haut, il lui faut se séparer de toute apparence et de toutes les choses d'en bas, et on la fait passer par ce nahar dinour. Alors la nechama y est blanchie de tout en tout ; elle sort et se montre devant le Maître du monde, pure de tous les côtés.

Dès qu'elle contemple cette lumière, elle est guérie et parachevée en tout, et alors ces nechamot se tiennent dans leurs vêtements, couronnées devant leur Maître. Heureux le lot des tsadikim en ce monde-ci et dans le monde à venir.

Jusqu-ici ses paroles.

Maintenant vont s'expliquer les trois choses qu'a mentionnées Bar Kipok. Nous ferons d'abord précéder ce qu'a écrit le Pardes Rimonim, au chapitre 5 de la porte intitulée Dix et non neuf, sur ce qui est dit dans le Zohar au sujet de la nechama, quand il dit : il l'a méritée et il en a hérité.

Voici ce qu'écrit le Pardes : quant à ce qu'ils ont dit, qu'il en hérite et qu'il la mérite, l'explication est qu'il faut deux choses pour mériter une nechama de valeur. La première vient de sa préparation du côté de son père, au moment de l'engendrement, au moment de l'union, comme l'ont dit nos maîtres (Chevouot 18b) : celui qui se sanctifie au moment de l'union.

Car après que son père s'est ainsi sanctifié, lorsque cette goutte monte, il mérite une nechama sainte venant d'un lieu élevé ; et selon la mesure de sa sainteté, ainsi s'élèvera sa compréhension. Cela est répandu dans le Zohar et dans le Talmud en des endroits innombrables, quand ils disent : il mérite des enfants dignes - l'intention étant qu'il attire pour ses enfants une nechama d'un lieu élevé, de telle sorte qu'ils soient dignes.

Voilà ce qui s'appelle un héritage venant de son père, et c'est ce qu'il a visé en disant : il en a hérité. Jusqu-ici ses paroles.

C'est de cela que parlait Bar Kipok dans son éloge funèbre sur l'homme parfait, parfait du fait qu'il l'a méritée et qu'il en a hérité. Il en a hérité : une nechama sainte du côté de l'union.

Et j'ai déjà écrit que les nechamot sont comme les cèdres du Liban ; c'est ce qu'il a dit : si la flamme est tombée dans les cèdres, etc.

Le Léviathan a été tiré hors de l'eau : c'est l'aspect du présent, l'aspect de il l'a méritée, c'est-à-dire ce que le tsadik fait par lui-même, par son libre choix du bien, en rendant la force de la nechama plus forte que le corps afin de se sanctifier lui-même. Il est déjà connu que les tsadikim sont comparés aux poissons de la mer, qui sont dans un lieu de pureté où il n'y a aucune impureté ; au contraire, les eaux purifient.

Et la Torah est comparée à l'eau. De même que pour les poissons on emploie le mot rassemblement, comme il est écrit : si tous les poissons de la mer se rassemblaient pour eux (Nombres 11,22), de même pour les tsadikim on emploie le mot rassemblement.

Et l'homme unique de sa génération est comparé au plus grand de tous les poissons, qui est le Léviathan ; et le nom Léviathan vient de l'expression : car ce sont une parure de grâce pour ta tête (Proverbes 1,9). De plus, le tsadik unit la matière à la nechama, il la rend subtile et la fait pencher à la suite de la nechama.

Un torrent qui déborde : cela fait allusion au nahar dinour, qui est l'aspect du futur, la nechama après sa sortie de son corps. Et l'intention de Bar Kipok était d'éveiller à la techouva ceux qui restent, et qu'ils se disent : s'il en est ainsi pour ceux-là, que feront ceux qui n'ont pas mérité ?

Bar Avin a fait l'éloge en raison de l'honneur du défunt, pour qu'on ne pense pas que le tsadik est mort et perdu, à Dieu ne plaise : seul ce qui est perdu pour sa génération est perdu, mais lui, au contraire, est venu au repos. Et c'est là le sens de la comparaison des tsadikim aux étoiles, comme il est écrit : les hommes éclairés brilleront comme la splendeur du firmament, et ceux qui rendent justes les multitudes, comme les étoiles, à tout jamais (Daniel 12,3).

Voici : le soleil n'est pas visible la nuit, parce qu'il tourne sous la terre, et de même la lune pendant le jour, et de même les autres étoiles et constellations. Et lorsqu'ils sont sous la terre, celui qui regarde croit qu'ils ont disparu, mais en vérité ils remonteront ensuite.

Ainsi le tsadik est enterré dans la terre, mais en vérité il montera assurément comme les astres qui tournent. Et bien que Bar Kipok et Bar Avin soient allés très loin dans l'éloge, ils furent néanmoins punis, car ils sont restés en deçà de la louange qui convenait à la hauteur de son niveau, et leurs jambes furent renversées.

L'explication est conforme à ce que j'ai trouvé écrit : il y a deux sortes de tsadikim. Les tsadikim complets et éminents ne voient absolument pas la face du guehinam.

Et il y a des tsadikim qui ne sont pas à leur niveau : ceux-là voient la face du guehinam, mais, à Dieu ne plaise, le guehinam n'a aucune prise sur eux au point qu'ils ressentiraient le moindre châtiment ; ils vont simplement à leur repos par le chemin du guehinam, afin que par leur force soient sauvés de nombreux mécréants qui s'accrochent à eux et sortent ainsi du guehinam.

Et c'est là le sens de ce qu'a dit Rabbi Yo'hanan ben Zakai à ses disciples avant sa mort ; il pleurait et disait : il y a deux chemins, l'un vers le guehinam et l'autre vers le jardin d'Éden, et je ne sais par quel chemin on me conduit (Berakhot 28b). Or Rabbi Yo'hanan ben Zakai avait-il vraiment, à Dieu ne plaise, un doute sur le fait d'aller au guehinam ?

N'a-t-on pas dit de lui (Souca 28a) qu'il n'a laissé de côté ni grande chose ni petite chose, etc., et n'a-t-on pas fait de lui un éloge immense ? Comment donc pourrait-on seulement supposer, à Dieu ne plaise, qu'il ait à craindre à cause du guehinam ?

Mais la chose est ainsi : il savait qu'il entrerait au jardin d'Éden sur-le-champ ; seulement, il y a deux chemins pour les tsadikim. Un chemin qui va tout droit au jardin d'Éden.

Et un second chemin qui va lui aussi au jardin d'Éden, mais dont le passage traverse le guehinam, et alors celui qui l'emprunte sauve du guehinam bien des mécréants. Et bien qu'aucun dommage n'atteigne ces tsadikim, ils ont néanmoins peur de passer par là : c'est à l'image, en ce monde-ci, d'un homme qui a peur d'aller par un chemin où se trouvent des hommes de guerre, même s'il a la certitude qu'il ne sera pas blessé.

C'est sur cela que le roi David, la paix soit sur lui, a prié (Psaumes 23,3) : il restaure mon âme, il me conduit dans les sentiers de la justice ; sa prière était d'aller par les sentiers de la justice, qui sont le chemin direct vers le jardin d'Éden, et cela il le fera à cause de son Nom. Et il a dit : bien que je sache que même si je marche dans la vallée de l'ombre de la mort je ne craindrai aucun mal, car tu es avec moi, malgré tout je prie : qu'il me conduise dans les sentiers de la justice.

Et c'est sur cela que Rabbi Yo'hanan ben Zakai a dit : je ne sais par quel chemin on me conduit au jardin d'Éden.

Or ces auteurs d'éloges, qui ont parlé de la flamme, de l'hameçon et de la perte, laissaient apparemment entendre qu'il ne s'agissait pas des tsadikim éminents, mais de ces tsadikim dont les jambes se retournent, c'est-à-dire qui ne vont pas par les sentiers de la justice mais par le chemin tortueux. C'est pourquoi, mesure pour mesure, leurs jambes furent renversées.

Heureux ceux dont la voie est intègre.

Yehouda ben Téma dit : sois hardi comme le léopard, léger comme l'aigle, rapide comme le cerf et fort comme le lion pour accomplir la volonté de ton Père qui est aux cieux (Avot 5,20). Ces quatre qualités tournent autour de l'accomplissement de la Torah et de ses mitsvot et des bonnes qualités du caractère, qu'il faut accomplir aujourd'hui.

De plus, par voie d'allusion, il y a ici une allusion au départ des tsadikim, lorsqu'ils s'en vont en paix vers leur monde pour recevoir leur récompense. Nesher (נשר, l'aigle) est l'acronyme de nefech, roua'h, nechama.

Et il est écrit dans le Totséot Haim que le mot nechama (נשמה) est shemen hé (שמן ה', l'huile du hé), car c'est l'huile de l'onction sainte, l'huile qui descend du hé final du Nom, car c'est la mère qui est enceinte des nechamot ; c'est pourquoi le chin de nechama est fait allusion dans le mot nesher. Et la chose est selon ce qu'a écrit le Zohar (tome III, 71b) : heureux les tsadikim chez qui la nefech s'attache au roua'h, le roua'h à la nechama, et la nechama au Saint béni soit-Il.

Tsevi (צבי, le cerf) est l'acronyme de : le juste vivra par sa foi (Habacuc 2,4). Ari (ארי, le lion) est l'acronyme de : mon père, char d'Israël.

Namer (נמר, le léopard) est l'acronyme de : il est recueilli à cause du mal. S'il en est ainsi, qu'ils en tirent la leçon pour faire techouva, et c'est cela : pour accomplir la volonté de ton Père qui est aux cieux.

La règle qui ressort de tout cela : tant de l'éloge sur la destruction que de l'éloge du tsadik, le but est d'éveiller à une techouva complète. Ici s'achève Or Torah sur le sujet du 9 Av et de l'éloge funèbre.

Sujet d'Or Torah sur le secret du jeûne.

Il est écrit (Genèse 2,16) : de tout arbre du jardin tu mangeras assurément, mais de l'arbre de la connaissance du bien et du mal tu n'en mangeras pas. Et il y a lieu de faire une difficulté : quelle importance y avait-il à ce que le Saint béni soit-Il lui dise de tout arbre du jardin tu mangeras assurément ?

N'aurait-il pas suffi qu'il n'en soit rien dit ? Il n'avait qu'à l'avertir de ne pas manger de l'arbre de la connaissance.

Voici l'explication : si l'homme n'avait pas fauté, il y aurait eu alors une mitsva positive de manger de tout, s'il était resté dans sa gloire, laquelle est dans le secret de l'image et de la ressemblance d'en haut, pour ainsi dire ; et tout ce qu'il aurait mangé aurait été comme une offrande, cette nourriture aurait été un parfum agréable en son sein, il aurait été appelé saint, et se serait réalisé en lui : au milieu de toi est le Saint. Mais après qu'il a fauté, qu'il a été atteint, qu'il est descendu de son niveau et qu'il s'est éloigné, il lui faut offrir sa propre personne, c'est-à-dire par des jeûnes où il offre sa graisse et son sang.

Ainsi ont dit les kabbalistes : le premier homme a jeûné tous ses jours ; et l'allusion en est qu'il vécut 930 ans, nombre égal à la valeur numérique de taanit (תענית), le jeûne. Et bien que dans les paroles de nos maîtres il soit mentionné qu'il a fait techouva pendant 130 ans, la techouva sévère qu'il a faite et qu'ils ont mentionnée a dure 130 ans, et après ces 130 ans il a cessé cette techouva sévère, mais quant au jeûne, il y fut tous ses jours.

Et c'est sur cela que vient l'allusion (Psaumes 141,2) : que ma prière soit disposée comme l'encens devant toi - les initiales de תכון תפלתי קטורת לפניך forment 930. Et il a dit l'encens, car le parfum du jeûne tient lieu du parfum de l'encens.

Puis il a dit (au même endroit) : l'élévation de mes mains comme l'offrande du soir, car c'est à l'heure de l'offrande du soir que l'homme a fauté, ainsi que l'a traduit le Targoum : au déclin du jour. Et le Saint béni soit-Il l'a diminué, comme il est écrit (là-bas 139,5) : tu as posé sur moi ta main - c'est cela l'élévation de mes mains.

Et j'ai déjà écrit tout cela plus haut.

Et voici : par la force de la faute de la nourriture, il a attiré sur lui l'opacité de la matière, la chair et le sang, les tuniques de peau et de chair ; c'est pourquoi il lui a fallu la soumettre par des jeûnes. Et telle est la raison de Rabbi Eleazar et de Rech Lakich (voir Taanit 11a), qui tiennent que celui qui siège dans le jeûne est appelé saint et pieux, comme je l'ai écrit plus haut au premier chapitre ; et j'ai écrit là-bas que cela vaut même pour celui qui n'a pas fauté, tout cela pour la raison de purifier la matière, les tuniques de peau, et de la rendre limpide.

Et sur cela vient une allusion merveilleuse (Lévitique 1,2) : un homme, lorsqu'il offrira parmi vous une offrande à ה', c'est du bétail, du gros bétail et du petit bétail que vous offrirez votre offrande. Si l'homme n'avait pas fauté, l'acte de manger aurait été une mitsva et serait devenu pour lui une offrande pour lui-même, et se serait réalisé en lui : du bétail, etc., vous offrirez votre offrande pour vous-mêmes, lorsque vous mangerez de ces bêtes.

Mais maintenant, un homme, lorsqu'il offrira parmi vous une offrande à ה'. Selon cela s'explique bien pourquoi il est dit un homme (adam) : cela fait allusion au premier homme, qui a causé ce dégât des tuniques de lumière et s'est éloigné, et qui doit donc offrir sa propre personne ; c'est cela lorsqu'il offrira parmi vous, et alors ce sera une offrande à ה' et non à lui-même.

Et il a dit ensuite : si son offrande est un holocauste, etc. La chose est que, même s'il offre encore aujourd'hui du petit et du gros bétail, ne pense pas que ce soient le petit et le gros bétail qu'il offre : il n'offre que lui-même, comme cela sera expliqué plus loin dans le secret du service ; le petit et le gros bétail n'en sont que le substitut.