Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Taanit, Torah Ohr (12/16)

Et par ceci se résolvent deux dits qui se contredisent l'un l'autre. Nos maîtres de mémoire bénie (Rabotenu zikhronam livrakhah) ont dit: la mort des tsaddikim (justes) expie.

Et dans le chapitre Helek (Sanhédrin 113, b) ils ont dit: un tsaddik est perdu du monde, un mal vient au monde, comme il est dit (Isaie 57, 1) "à cause du mal le tsaddik a été recueilli". Seulement ce n'est pas difficile: lorsqu'ils ne s'éveillent pas à la techouva (retour), un mal vient au monde, et lorsqu'ils s'éveillent à la techouva alors sa mort expie.

Et ce qu'ils ont dit "la mort des tsaddikim expie", il m'apparaît d'expliquer en deux visages et les deux s'éveillent à la techouva, et l'affaire de "la mort des tsaddikim expie" découle de ce qu'ils ont dit: le tsaddik est saisi pour la faute de la génération. Et je l'explique en ceci par deux explications:

Le premier, pour la génération. Et le second, pour le tsaddik.

Pour la génération je veux dire, que la génération apprenne un kal va-homer (à plus forte raison) sur elle-même et comprenne: si dans les cèdres est tombée une flamme, que feront les hysopes du mur, et comme a écrit Rachi sur "et Je serai sanctifié par Mes honorés" (Exode 29, 43), et comme j'ai écrit plus haut dans le kuntres (cahier) d'explication des versets (Psaumes 49, 10-11) de "et il vivra encore pour toujours. Car il verra les sages mourir".

Et le verset (là 89, 49) "quel homme vivra et ne verra pas la mort" etc. Et c'est là cause que le tsaddik est saisi lorsque la génération faute, c'est pour la génération qu'ils s'éveillent à la techouva pour la raison mentionnée plus haut.

Encore cela donne un éveil: lorsque le tsaddik est vivant alors la génération faute et s'appuie sur le mérite du tsaddik qu'il les protège et prie pour eux, mais lorsque le tsaddik est absent et il n'y a plus de retenu ni d'abandonné (Deutéronome 32, 36), alors chacun pense: si je ne suis pas pour moi, qui [est] pour moi (Avot 1, 14), il en résulte de nécessité que le méchant quitte sa voie etc. (Isaie 55, 7).

Et c'est ce qui est écrit (Lamentations 5, 16) "elle est tombée, la couronne de notre tête", c'est-à-dire le talmid 'hakham (disciple des sages), alors malheur et malheur à nous car nous avons fauté, et alors "nous fouillerons nos voies et nous les scruterons et nous retournerons vers ה'" (Lamentations 3, 40):

Le second, pour le tsaddik, et cette affaire s'expliquera d'après ce qu'a expliqué le saint de ה', l'honneur de mon père mon maître de mémoire bénie (zikhrono livrakhah), c'est-à-dire (hu ha) ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Sotah 48, b) sur Shémuel ha-Katan (le Petit) qu'est sortie une bat kol (voix céleste) qu'il était digne que repose sur lui la Chekhina (Présence) comme Moché notre maître, que la paix soit sur lui (alav ha-shalom), seulement que sa génération n'est pas digne de cela. Et il y a à objecter: que nous importe la génération, s'ils ne sont pas dignes du repos de la Chekhina qu'elle ne repose pas sur eux, et pourquoi ne reposerait-elle pas sur celui qui est digne.

Seulement l'affaire [est] que la génération lui a causé quelque midah (mesure, trait) qui était un écran séparateur afin que la Chekhina ne repose pas sur lui, car qui est-il dans une génération fautive et mêlé parmi eux, même s'il est un tsaddik complet toutefois parfois il apprend d'eux quelque midah laide. Et c'était l'affaire de Noah (Genèse 6, 9) "avec ha-Elokim il a marché" (את הא-להים התהלך), dans un lieu où il n'y a là que le Nom béni soit-Il (ha-Shem yitbarakh) seul, c'est-à-dire qu'il était toujours dans l'hitbodedut (isolement) car il craignait peut-être d'apprendre de leurs actes.

Mais Avraham, sa force était grande etc., c'est pourquoi ce n'est pas une nouveauté: même celui qui de son côté était digne que repose sur lui la Chekhina, la génération n'est pas digne de cela, c'est-à-dire parce qu'ils ne sont pas convenables et ce tsaddik est mêlé parmi eux et apprend d'eux quelque midah qui devient un écran devant la prophétie. Et ainsi est parfois aussi la mort du tsaddik: il est vrai qu'il meurt à cause de sa faute, mais ce qui a causé qu'il faute, c'est de la génération parmi laquelle il est mêlé, et s'il était dans une autre génération il n'aurait pas fauté.

C'est l'affaire (Kallah 6) "le tsaddik est saisi pour la faute de la génération". Et aussi cette affaire amène la génération à la techouva et qu'ils réparent leur dérangement, car non seulement qu'ils fautent, mais encore ils ont souillé le saint et ont causé quelque faute au tsaddik qui a été saisi:

Et de ceci s'expliquera ce qu'a dit Moché notre maître, que la paix soit sur lui (Nombres 11, 15) "tue-moi donc d'une tuerie et que je ne voie pas dans mon mal". Et ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Mekhilta parashat ha-Shirah 6): "dans leur mal" il aurait dû dire, seulement l'Écriture a voilé et c'est un tikoun soferim (correction des scribes).

Et il y a à s'étonner: pourquoi n'écrirait-il pas "dans leur mal", car quel opprobre y avait-il pour eux lorsqu'il dit "que je ne voie pas dans leur mal". Seulement l'affaire: Moché notre maître, que la paix soit sur lui, demandait au Nom béni soit-Il qu'Il le fasse mourir et qu'il soit saisi pour la faute de la génération afin que la mort d'un tsaddik comme lui expie pour Israël, mais il demandait que sa mort expie pour la cause de la première raison qui est "et Je serai sanctifié par Mes honorés" comme plus haut, et il a dit "que je ne voie pas dans mon mal", c'est-à-dire qu'il ne soit pas saisi pour la faute de la génération à cause de quelque mal, c'est-à-dire une faute qu'il apprendrait de leurs actes.

Et c'est ce qu'il a dit "que je ne voie pas dans mon mal", et parce que même si le tsaddik fait quelque faute par la force de ce qu'il a appris dans sa génération, ce mal n'est pas sien en essence, seulement leur mal de la génération, car ils le lui ont causé, et s'il était dans une autre génération il n'aurait pas fauté. C'est pourquoi "que je ne voie pas dans leur mal" il aurait dû dire.

Sur ceci il a dit: seulement il a voilé à cause de leur honneur et a dit "mon mal", et c'est léger à comprendre (ve-kal lehavin):

Et sur ceci s'expliquera aussi le verset (Genèse 18, 25) "loin de Toi de faire comme cette chose" etc. Et il est difficile: 2 fois "loin" (halilah), pourquoi.

Et Rachi a expliqué ce qu'il a expliqué. Et encore il est difficile: "et il serait comme le tsaddik comme le méchant", déjà il a mentionné cette affaire dans "loin".

Encore il est difficile: 2 kaf (כ) "comme le tsaddik" (ke-tsaddik) "comme le méchant" (ke-rasha), pourquoi:

Voici j'ai écrit deux voies dans "le tsaddik est saisi pour la faute de la génération", soit pour le profit de la génération, soit pour lui-même, c'est l'intention d'Avraham notre père: "loin de Toi de faire mourir un tsaddik avec un méchant", c'est-à-dire de faire mourir le tsaddik et que restent les méchants, ceci [est] Ta midah afin qu'ils prennent musar (réprimande) et s'éveillent à la techouva, mais Toi Tu veux faire une destruction (kalah), si ainsi il ne restera personne qui prenne musar, si ainsi quel profit y a-t-il dans la mort du tsaddik. Et c'est ce qu'il a dit "de faire mourir un tsaddik avec un méchant".

"Et il serait comme le tsaddik comme le méchant", c'est-à-dire cette midah il est convenable qu'elle soit "comme le tsaddik", c'est-à-dire le méchant comme le tsaddik. "Comme le méchant", c'est-à-dire le tsaddik comme le méchant.

Et ici il a inclus les 2 affaires: soit la mort du tsaddik est pour que tout le monde soit comme tsaddik, et c'est la première voie qu'ils prennent musar et s'éveillent. Ou "comme le méchant", c'est-à-dire même s'il est tsaddik et a saisi quelque faute par laquelle il est comme méchant et ce tsaddik aussi est saisi:

Encore il a dit "loin" une seconde fois, car la midah parmi les midot du Saint, béni soit-Il (ha-Kadoch barukh Hu), est que parfois meurt un tsaddik sans raison des raisons mentionnées plus haut, seulement du côté qu'il n'a pas réprimandé la génération, comme il se trouve dans Chabbat chapitre Bameh Béhémah (55, a) dans l'affaire de "et tu marqueras un tav" (תו) etc., vois là. Et sur ceci le prophète les a réprimandés (Jérémie 5, 1) "courez dans les rues de Yerushalayim" etc.

"si vous trouvez un homme [etc.] emunah (foi)". Et il est difficile: n'y avait-il pas plusieurs prophètes et hassidim du Très-Haut et possesseurs d'emunah, n'est-ce pas le harash et le masger (artisans déportés) étaient (Sanhédrin 38, a).

Seulement il les a réprimandés de ce qu'ils ne couraient pas dans les rues pour voir l'acte de chacun et le réprimander. Et même s'ils sont des tsaddikim complets, benei aliyah (fils de l'élévation), toutefois ils se sont rendus passibles à cause de ceci.

Sur ceci a dit Avraham notre père: "si je trouve au milieu de la ville", c'est-à-dire des tsaddikim qui couraient au milieu de la ville pour les réprimander. Et de même il a dit "en son sein", qu'ils allaient en son sein pour les réprimander, alors "loin de Toi".

Et le Nom béni soit-Il a acquiescé à ses paroles, "si je trouve ainsi" etc., on entend de tout ce que nous avons écrit que la mort des tsaddikim expie parce qu'elle cause la techouva:

Et alors s'expliquera le dit ci-dessus. Il a dit: de même que Yom ha-Kippurim (jour des expiations) expie, ainsi la mort des tsaddikim expie.

C'est-à-dire comme Yom ha-Kippurim n'expie que pour ceux qui reviennent, comme il est écrit (Lévitique 23, 27) "mais au dixième du mois" il expie pour ceux qui reviennent et n'expie pas pour ceux qui ne reviennent pas (vois Shevuot 13, a), ainsi la mort des tsaddikim n'expie que pour ceux qui reviennent. Et peut-être dira le diseur: d'où [savons-nous] que la mort des tsaddikim a été écrite à Yom ha-Kippurim afin de nous enseigner que la mort des tsaddikim n'expie que pour ceux qui reviennent, peut-être ceci même vient nous enseigner que le jour de la mort d'un tsaddik est un jour de Kippur et la mort du tsaddik expie tant pour ceux qui reviennent que pour ceux qui ne reviennent pas.

Sur ceci il a dit que "la mort d'un tsaddik expie", ceci nous l'avons déjà entendu et [cela] s'apprend de "et ils ensevelirent les os de Shaul" etc. "et Il se laissa fléchir" etc.

(2 Samuel 21, 14). Si ainsi de ce verset on apprend une affaire nouvelle, et quelle [est] la nouveauté: qu'elle n'expie que pour ceux qui reviennent uniquement.

Et nous dirons que Yom ha-Kippurim aussi n'expie que pour ceux qui reviennent comme il est prouvé de "mais au dixième". Et il n'y a pas à objecter: peut-être à jamais [cela] a été écrit à Yom ha-Kippurim pour nous faire entendre ceci que le jour de la mort d'un tsaddik expie, que diras-tu que ceci s'apprend déjà du verset des os de Shaul etc., et convient-il de dire que la Torah s'appuierait sur ce qui est écrit dans les Prophètes.

Il y a à dire (da yech lomar) que ceci n'est pas, c'est-à-dire que déjà ont dit nos maîtres de mémoire bénie (vois Taanit 9, a): y a-t-il une chose écrite dans les Prophètes qui n'est pas alludée dans la Torah. Et certainement déjà il y a une allusion en ceci.

Et ainsi il est vrai qu'il y a une allusion, comme ont dit nos maîtres de mémoire bénie ailleurs (Moed Katan 28, a): pourquoi la mort de Miryam a-t-elle été juxtaposée à la parashah de la parah adumah (vache rousse), de même que la cendre de la parah expie, ainsi la mort des tsaddikim expie. Et il n'y a pas à objecter: pourquoi le maître du Midrach n'a-t-il pas apporté cette juxtaposition pour apprendre que la mort des tsaddikim expie, et a apporté un verset des Prophètes "et ils ensevelirent les os de Shaul".

Il y a à dire que cette allusion est lointaine et nous ne l'aurions pas sue si nous n'avions pas vu ce verset dans les Prophètes. Et après que nous avons vu ce verset dans les Prophètes, et nous avons su qu'ils ont trouvé une allusion dans la Torah, alors nous avons cherché cette allusion.

Et il n'y a pas à objecter: peut-être à jamais comme nous disons d'abord que ce qui a été écrit à Yom ha-Kippurim, ceci même vient nous enseigner (ka mashma lan) que le jour de la mort d'un tsaddik expie. Et cette allusion de la juxtaposition de Miryam, nous dirions qu'il n'y a pas de substance en elle.

Et ce qui est écrit dans les Prophètes "et ils ensevelirent Shaul" etc., nous dirions que leur allusion est de ce que la mort des tsaddikim a été écrite à Yom ha-Kippurim. Il y a à dire qu'une chose explicite ouvertement n'est pas appelée allusion.

Car la difficulté est grande: ils sont morts le premier de Nissan, et il écrit leur mort à Yom ha-Kippurim. Seulement [c']est explicite pour enseigner que la mort d'un tsaddik expie.

Et si ainsi pourquoi les Prophètes ont-ils eu besoin de l'écrire, car il n'est écrit dans les Prophètes que ce qui allude par une simple allusion dans la Torah, mais ce qui est explicite dans la Torah quel besoin y a-t-il qu'il soit écrit dans les Prophètes. Seulement de force l'allusion des Prophètes était la juxtaposition de Miryam à la cendre de la parah, et alors l'écriture de la mort des tsaddikim à Yom ha-Kippurim est superflue, seulement de force [c'est] pour nous enseigner qu'elle n'expie que pour ceux qui reviennent, et pour ceux qui reviennent elle expie:

J'ai entendu des commentateurs: de même que la cendre de la parah expie, ils ont voulu dire qu'elle essuie l'esprit de tumah (impureté) qui vient de la force de Samael qui est l'ange de la mort, ainsi la mort des tsaddikim expie, c'est-à-dire (Psaumes 116, 15) "précieux aux yeux de ה' est la mort pour Ses hassidim", car la mort est pour son bien, elle essuie de lui la souillure de la matière (homer) qui est venue de Samael qui a monté sur le serpent et a incité, et le dard du serpent a causé la matière trouble. Et la mort du tsaddik essuie et il reste pur et net en haut:

"De même que Yom Kippurim expie" etc. J'ai entendu des commentateurs: il est connu que l'essence du jour de Yom Kippur est un jour de ratson (faveur), car ainsi a fixé le Saint, béni soit-Il, une [fois] dans l'année, et c'est pourquoi l'essence même du jour expie.

Ainsi le jour de la mort du tsaddik est un jour de ratson, même si c'est un jour de deuil en bas, toutefois dans la yeshivah d'en haut c'est un jour de hillula (noces célestes) comme il est expliqué dans le Zohar dans "hillula de un tel" etc. Et puisqu'il est aussi un jour de ratson, c'est pourquoi il expie aussi:

Dans le chapitre Vé-Élu Megalhin (Moed Katan 25, b): Rav Ashi lui a dit à Bar Kippok: ce jour-là tu as dit une ruse (ramai). Il lui a dit: j'ai dit "si dans les cèdres est tombée une flamme, que feront les hysopes du mur; le livyatan (léviathan) a été hissé à l'hameçon, que feront les poissons de marécage; dans un torrent impétueux est tombé un hameçon, que feront les eaux des citernes".

Bar Avin lui a dit: à D.ieu ne plaise que j'aie dit hameçon et flamme [à propos] des tsaddikim. Et que as-tu dit?

J'ai dit: pleurez pour les endeuillés et non pour la perte, car elle [est] pour le repos et nous pour le gémissement. Il leur en a voulu, et leurs jambes se sont retournées.

Ce jour-là ils ne sont pas venus le pleurer etc. Il est difficile: à quoi servent ces 3 langages qu'il a mentionnés dans l'hesped (oraison) de Bar Kippok.

Encore il faut une considération: quel [est] l'affaire de la punition que leurs jambes se sont retournées:

L'hesped de Bar Kippok était yekara de-shakhvei (honneur des morts), je veux dire que les vivants apprennent musar et s'éveillent en techouva comme j'ai écrit plus haut dans le kuntres, et il a dit trois affaires: soit les cèdres, le livyatan, le torrent impétueux, car voici il y a 3 temps d'élévation de la nechama (âme): passé et présent et futur. Le passé, c'est-à-dire la nechama avant sa venue au corps, et voici il y a une division parmi les philosophes si la nechama avant sa venue est achevée dans son être, ou elle est potentielle (koahni) et grandit comme grandit le corps, et le maître de l'Akédah s'est étendu en ceci.

Toutefois écoute donc la vérité de la bouche des sages de la vérité: car les nechamot toutes, dès la création du monde, [sont] dans leur être, dans leur existence, pleine [de] leur stature, et elles sont comme les cèdres du Liban, non comme de minces plants qui ensuite grandissent, seulement elles sont choisies comme des cèdres que le Nom béni soit-Il a plantés, c'est le temps du passé de la nechama:

Le second temps est le présent, c'est-à-dire lorsqu'elle s'accompagne avec le corps alors le méchant l'habille de vêtements sales et le tsaddik de vêtements d'honneur, et le tout selon la multitude de l'acte (Avot 3, 15):

Le troisième temps est le sera (futur), c'est-à-dire après la mort du corps alors elle se purifie dans le Nehar Dinur (fleuve de feu), et après sa purification elle va de force en force dans l'élévation. Et c'est le langage des Tikunim (introduction 4, a): "et moi au milieu de l'exil sur le fleuve" (Ezechiel 1, 1), déjà ceci [est] le Nehar Dinur qui coule et sort d'avant Lui, mille milliers Le servent et une myriade de myriades d'anges se tiennent devant Lui etc., et ils plongent les nechamot dans ce Nehar Dinur de leur souillure dont elles se sont souillées dans le monde: