Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Taanit, Torah Ohr (10/16)

De même qu'il y a dans le Temple d'en bas deux autels, l'extérieur et l'intérieur, ainsi en est-il en haut. Et c'est là l'allusion contenue dans ce qui est écrit au sujet de l'autel extérieur (Exode 38,1) : cinq coudées sa longueur et cinq coudées sa largeur, carré.

Or le mot carré paraît superflu, car du moment que sa longueur et sa largeur sont égales, nous savons de nous-mêmes qu'il est carré. De même il y a difficulté au sujet de l'autel intérieur, dont il est dit (ibid.

30,2) : une coudée sa longueur et une coudée sa largeur, carré ; là aussi le mot carré paraît superflu. En vérité, ce sont des allusions aux deux autels d'en haut : l'autel où se tient Mikhael, le kohen gadol.

Et il est connu qu'il est carré, car ce sont les quatre camps de la Chekhina (Présence divine) dont le signe est ארגמן, c'est-à-dire Mikhael, Gavriel, Ouriel, Refael : voilà le carré, et ils englobent toutes les cohortes d'anges. C'est à ce sujet qu'il est dit (Zacharie 3,7) : et je te donnerai des allants parmi ceux qui se tiennent là.

Le tsadik est appelé allant, car il va de perfection en perfection, tandis que les anges se tiennent immobiles, étant des intellects depuis l'instant de leur existence. Il y a encore en haut un autel plus élevé que l'élevé, lui aussi carré, appelé l'autel intérieur : ce sont les quatre camps de la Chekhina plus élevés que l'élevé, à savoir les quatre Hayot (créatures célestes) qui portent le Trône, homme, bœuf, aigle, lion.

Et lorsque la nechama est liée sous le Trône de gloire, elle est alors au-dessus des anges. C'est à ce sujet que nos maîtres ont dit (Devarim Rabba 1,10) que l'enceinte des tsadikim est plus intérieure que l'enceinte des anges serviteurs, et c'est à cela que correspond l'autel intérieur.

Et le mot carré fait allusion aux quatre Hayot mentionnées.

Et du moment que Nadav et Avihou sont morts, bien que ce fut pour leur honneur, il reste que pour nous leur mort fut comme la destruction du Temple. C'est pourquoi l'on comprend bien l'allusion de : il appela Moché et lui parla depuis la tente d'assignation, depuis sa destruction, comme l'explique le Zohar ; car il en fut ainsi en ce jour-là, à l'image de la destruction de la tente d'assignation d'en bas.

Mais en haut il y eut inauguration, selon le secret de : un homme qui offre parmi vous ; car c'est du bétail, du gros et du petit bétail, que provient votre offrande là-haut, et en haut, sur les autels, c'est un homme que l'on offre. Rachi a expliqué : pourquoi est-il dit homme, etc.

Mais selon le secret de la chose, cela fait allusion à un homme au sens propre.

Sache que dans les Chroniques (I 1,1) le texte commence par : Adam, Chet, Enoch, etc., et énumère toutes les générations, et le alef de אדם y est écrit en grande lettre. Il est écrit (Proverbes 16,28) : et le médisant sépare l'alouf (l'ami intime), ce qui fait allusion au alef de אדם.

Voici : le monde à été créé par la vérité (émet) ; le commencement de la création et sa fin sont scellés par émet : בראשית ברא אלקים את, dont les lettres finales forment אמת ; וירא אלקים את כל אשר עשה, dont les lettres finales forment aussi אמת. Et le médisant, ונרגן, qui est le serpent primordial, a répandu une parole mensongère et a séparé le alef de אדם, si bien qu'il est resté דם, sang ; et il a séparé le alef de אמת, si bien qu'il est resté מת, mort ; car il a causé au monde le sang et la mort.

Or la Torah, qui est une Torah de vérité, a été donnée à Israël, qui sont appelés adam, et alors il aurait été juste que cessent le sang et la mort, c'est-à-dire l'épée des nations et la mort du côté de l'ange de la mort, comme l'ont exposé nos maîtres (Chemot Rabba 41,7) sur le mot חרות (Exode 32,16) : ne lis pas harout, gravé, mais herout, liberté, liberté à l'égard des nations et de l'ange de la mort. Mais ensuite ils se sont corrompus avec le veau, et il est écrit (Psaumes 82,6) : j'avais dit, vous êtes des êtres divins et des fils du Très-Haut, vous tous ; pourtant vous mourrez comme un homme et vous tomberez comme l'un des princes ; voilà le sang et la mort.

Quoi qu'il en soit, sur la mort des tsadikim et des hommes pieux il est dit (ibid. 116,15) : précieuse aux yeux du Nom est la mort de ses fidèles, car ils parviennent à la perfection.

Et il est écrit (ibid. 19,10) : les jugements du Nom sont vérité, ils sont justes ensemble.

Le Zohar dit (III, 237a) que Pinhas vit la lettre mem voler dans l'air ; il dit : je tiens par tradition que la lettre mem est le signe de l'ange de la mort. Vois ma Torah écrite, paracha Pinhas, où je me suis étendu là-dessus.

Nos maîtres ont dit encore dans Chabbat, chapitre Bame behema (55a) : le mot את vient inclure les talmide hakhamim (les sages de la Torah) qui accomplissent toute la Torah depuis le alef jusqu'au tav. Il est possible que ce soit pour cette raison qu'ils ont également exposé (Pessahim 22b) : tu craindras le Nom ton Dieu (Deutéronome 10,20), le mot את venant inclure les talmide hakhamim.

Or les tsadikim, même dans leur mort, sont appelés vivants (Berakhot 18a) : bien qu'ils soient morts pour nous, lui est vivant et mérite l'éternité. Et l'éternité est appelée émet, car c'est une vérité permanente, et chez lui demeure le grand alef de אדם.

De plus, les dix paroles commencent par un alef ; et chez le talmid 'hakham demeure : ils sont vérité, justes ensemble, toutes les lettres. Même à l'heure où il meurt il reste émet, et cela pour la raison suivante : le mem, signe de l'ange de la mort, est entré entre les lettres א et ת qui désignent le talmid 'hakham, et ces deux lettres entourent le mem, qui se trouve annulé entre elles.

Car bien qu'il soit mort, il est vivant ; et ce qui est mort en lui n'est que par l'effet du serpent, lequel est le mensonge, l'opposé de la vérité. Et de même que la souillure du serpent fut si mauvaise qu'elle causa la destruction du Temple, comme le Zohar s'est étendu sur Eikha, ce à quoi il est fait allusion dans le verset (Genèse 3,15) ואיבה, dont les lettres sont les initiales de איכה ישבה בדד העיר, ainsi l'effet du serpent cause la mort du tsadik, dont la mort équivaut à la destruction du Temple.

Il est écrit (Isaie 63,9) : dans toute leur détresse, לא, pas de détresse ; ainsi se lit-il, mais il s'écrit לו, à Lui : car pour ainsi dire Il éprouve la détresse, tant est pénible la disparition des tsadikim ; et le Saint béni soit-Il se plaint : quel dommage pour ceux qui sont perdus et ne se retrouvent plus. Et pour le alef il y a détresse à cause du serpent qui a séparé l'alouf, et cet homme est mort par l'effet du serpent.

Et c'est là le secret de adam (Nombres 19,14) : voici la Torah, un homme qui meurt dans une tente. Voici : la Torah, c'est-à-dire les dix paroles, commence par un alef ; et le talmid 'hakham attaché à la Torah, même s'il meurt, est vivant, et son nom demeure adam avec le grand alef.

Et il est dit : lorsqu'il meurt dans une tente, car sa mort est à l'image de la tente d'assignation qui fut détruite, comme je l'ai expliqué.

On peut encore expliquer d'une autre manière le verset les jugements du Nom sont vérité, ils sont justes ensemble. Voici : parfois un talmid 'hakham et un tsadik accompli meurt avec des jours écourtés, et parfois la vieillesse lui sied.

La chose s'explique du côté du guilgoul (transmigration des âmes), car il se peut que celui qui meurt maintenant avec des jours écourtés ait déjà été autrefois âgé et rassasié de jours, en additionnant ces années-ci qu'il vit maintenant. Et celui qui est âgé maintenant, il se peut qu'il n'ait pas déjà été longtemps dans le monde.

Il se trouve ainsi que les jugements du Nom sont vérité, ils sont justes ensemble, c'est-à-dire : compte les années anciennes avec ces années-ci, ensemble.

Et dans l'avenir, le niveau d'adam reviendra à son état premier avec le grand alef, et le sang, דם, sera écarté, et il vengera le sang de ses serviteurs. De même sera restaurée la nouveauté du monde selon la mesure de émet, et la mort, מת, sera écartée, comme il est écrit (Isaie 25,8) : il fera disparaître la mort à jamais.

Un bon renom vaut mieux qu'un bon parfum, et le jour de la mort vaut mieux que le jour de la naissance (Ecclésiaste 7,1). Il est écrit (ibid.

20) : car il n'est pas d'homme juste sur terre qui fasse le bien et ne pèche point. Il y a difficulté : le texte aurait dû dire, il n'est pas de juste sur terre qui ne pèche point.

Dans le chapitre Bame behema (Chabbat 55b) les Tossefot (s.v. Arbaa) objectent à la baraita selon laquelle quatre sont morts par l'effet du serpent, etc. : n'est-il pas écrit, il n'est pas d'homme juste sur terre, etc. ?

Et ils ont répondu que le verset parle du plus grand nombre, ce qui est forcé. Sache que l'homme a été créé parfait, afin qu'il soit parfait au comble de la perfection autant qu'il est possible à un être créé ; et une chose parfaite ne manque de rien et n'a rien en surplus, car il n'y a pas lieu de parler de surplus à son sujet du moment qu'elle est parfaite et ne manque de rien.

Or maintenant que le serpent est venu sur lui et qu'il est devenu matière, il est privé de toute perfection, et il lui faut faire le bien pour compléter ce qui lui manque. Et de plus, du fait même qu'il est manquant et n'est pas comme un ange, il lui est impossible d'être sans faute, je veux dire selon le verset, qui perçoit ses erreurs ? car une matière trouble ne peut se garder de quelque petite erreur au moins.

Et c'est ce que dit le verset : car il n'est pas d'homme juste sur terre qui ne pèche point ; telle en est la cause, du moment que l'homme en est venu à cet état où il fait le bien, étant contraint de rechercher toujours le bien afin de compléter ce qui lui manque. Il n'en va pas de même de l'ange, qui n'est pas sujet au manque, car tel il a été créé, tel il demeure ; c'est pourquoi la Torah n'a pas été donnée aux anges serviteurs.

Mais l'homme, sujet au manque, est tenu de compléter en toute occasion. Et pour cette raison même qu'il est matière, il est impossible qu'il ne pèche point ; et la cause en est le serpent qui vint sur Hava et y jeta la souillure, si bien qu'ils devinrent des êtres de matière trouble à qui il est impossible d'être sans faute.

Et c'est le sens de ce qu'ils ont dit, quatre sont morts par l'effet du serpent : ils ont voulu dire que ce en quoi ils ont péché ne venait pas du côté de leur volonté, mais seulement du côté de la contrainte de la matière venue du serpent. Selon cela, le verset qui fasse le bien et ne pèche point s'applique à tout le monde.

Quant à l'objection soulevée là-bas, Rabbi Ami a dit, il n'y a pas de mort sans faute, etc., et l'on objecte à partir de cette baraita des quatre qui sont morts par l'effet du serpent, et l'on conclut que c'est une réfutation ; or, selon son explication, la chose de ceux qui sont morts par l'effet du serpent relève elle aussi d'une faute. On peut répondre que pour Rabbi Ami, il n'y a pas de mort sans faute veut dire une faute passible de la peine de mort, comme l'indique le verset qu'il apporte (Ezechiel 18,4) : l'âme qui pèche, c'est elle qui mourra.

Et c'est là-dessus qu'on objecte, quatre sont morts par l'effet du serpent, ce qui veut dire non par leur volonté, mais du côté de la matière qui contraint, car il lui est impossible de se garder de toutes les fautes involontaires et des choses cachées, la matière n'ayant pas la force de s'en préserver ; mais d'une erreur involontaire portant sur une transgression passible de mort, il est possible de se garder, et examine bien cela.

Et c'est à ce propos qu'il dit, un bon renom : c'est le nom de l'homme, dont le nom lui sied, à l'image de Dieu ; car אדם a la valeur de מה, quarante-cinq, et dans son épellation מם הא il atteint la valeur numérique de אלקים. De même le Nom, épelé יוד הא ואו הא, a la valeur de adam.

Et c'est le sens de : un bon renom vaut mieux qu'un bon parfum, mieux que ce qu'il lui faut maintenant faire avec l'huile, comme dans (Ecclésiaste 9,8) : que l'huile ne manque pas sur ta tête ; et tout cela, c'est la matière qui l'a causé, puisqu'il a eu besoin de l'huile pour ne pas manquer.

Et pour cette raison le jour de la mort vaut mieux que le jour de la naissance, car alors la matière aussi sera écartée. Et telle est la chose que nos maîtres ont exposée (Berechit Rabba 9,10) : et voici, c'était très bon, c'est la mort ; car à cause de la matière il a fallu faire le bien, et il faut le très, un surcroît, et faire davantage encore, comme une haie autour d'une haie, ce qui n'aurait pas été le cas si la matière n'était pas venue du tout.

On peut aussi l'expliquer ainsi : et le jour de la mort est déjà prêt depuis le jour de sa naissance ; même s'il ne pèche pas, il y a malgré tout l'effet du serpent.

C'est à ce propos que j'ai expliqué la chose (Baba Batra 25b) : la table au nord, le candélabre au sud, car il est écrit (Exode 26,35) : tu placeras la table à l'extérieur du voile, et le candélabre face à la table ; il a fait dépendre le candélabre de la table. Or selon le sens simple, le candélabre est plus important que la table, et il aurait fallu faire dépendre l'inverse.

Mais selon le sens caché c'est l'inverse : la table des rois fait allusion à la royauté véritable, tous les enfants d'Israël étant fils de rois, et c'est notre attachement au Nom notre Dieu dans le monde à venir, pour l'éternité ; et cela est au nord, selon le verset, combien grand est ton bien que tu as réservé. Et le candélabre fait allusion à l'accomplissement de la Torah et des mitsvot, car la mitsva est une lampe et la Torah une lumière, ce qui relève de (Deutéronome 7,11) : aujourd'hui, pour les accomplir.

Et c'est le sens de, un bon renom : c'est la royauté, (I Chroniques 17,8) je t'ai fait un nom comme le nom des grands. De plus, שם est l'acronyme de שלחן מלכים, la table des rois : elle vaut mieux que le bon parfum, qui est le candélabre.

Quant au fait que le candélabre est à droite et la table à gauche, et qu'il est écrit également (Proverbes 3,16) : longueur de jours est dans sa droite, et dans sa gauche richesse et honneur, tout cela est à comprendre selon l'explication du verset (Psaumes 16,8) : je place le Nom devant moi constamment, car il est à ma droite, je ne chancellerai pas ; et c'est pourquoi (ibid. 9) mon cœur se réjouit, etc.

Voici : le cœur, qui comprend, est à gauche, et le foie, qui est tout entier sang, marque le désir, et il est à droite. Or on pourrait s'en plaindre : pourquoi cela est-il sorti de devant Lui, béni soit-Il, de créer chez l'homme le cœur intelligent à gauche et l'organe du désir à droite ?

À cela il répond : je place le Nom devant moi constamment ; or celui qui se tient face à son compagnon a sa droite en face de la gauche de l'autre. Il se trouve donc que, pour ce qui est du secours divin qui est pour ainsi dire face à lui, les côtés sont inversés, et le cœur se trouve face à la droite du Saint béni soit-Il : c'est ce qu'il dit, c'est pourquoi mon cœur se réjouit.

Quant à ce que dit le verset, longueur de jours est dans sa droite, cela veut dire l'accomplissement de la Torah et des mitsvot, aujourd'hui pour les accomplir, au sujet de quoi il est écrit (Proverbes 10,27) : la crainte du Nom ajoute des jours, car il joint jour à jour dans la crainte du Nom sans interruption ; je me suis étendu là-dessus ailleurs. Dans sa gauche richesse et honneur : c'est la table des rois, la richesse réservée de l'honneur dont hériteront les sages, amen.

Dans le chapitre Hamadir (Ketoubot 72a) il est enseigné : Rabbi Meir dit, que signifie ce qui est écrit (Ecclésiaste 7,2) : mieux vaut aller à la maison de deuil qu'aller à la maison de festin, car telle est la fin de tout homme, et le vivant y appliquera son cœur ? Que signifie et le vivant y appliquera son cœur ?

Des choses relatives à la mort : qui fait l'éloge funèbre, on fera son éloge ; qui soulève, on le soulèvera ; qui pleure, on pleurera sur lui ; qui accompagne, on l'accompagnera ; qui porte, on le portera ; qui enterre, on l'enterrera. Jusqu'ici.

Rachi a expliqué : qui fait l'éloge funèbre, qu'il applique son cœur au fait que lui aussi on fera son éloge, etc. Or il y a lieu de poser une difficulté sur les paroles de Rabbi Meir : du moment que son exposition porte sur l'expression du verset et le vivant y appliquera son cœur, quelle utilité y a-t-il à citer le début du verset, mieux vaut aller, etc. ?

Autre difficulté : quelle difficulté y a-t-il dans l'expression et le vivant y appliquera son cœur, pour laquelle Rabbi Meir demande, que signifie et le vivant y appliquera son cœur ?

Il semble que ce qui lui fait difficulté est l'expression et le vivant : pourquoi a-t-il changé pour le désigner du nom de le vivant ? Il aurait dû dire, et l'homme y appliquera son cœur, comme il a dit au début du verset, car telle est la fin de tout homme.

Et l'intention de sa réponse est celle-ci : qu'il aille toujours à la maison de deuil afin de s'éveiller en voyant que tel homme est mort tandis que lui est vivant, et qu'il applique son cœur à ceci, qu'est-ce donc qu'il soit, lui, vivant ; et qu'il s'éveille lorsqu'il pensera à ses fautes et dira : voici, celui-ci était un homme juste et il est mort, et moi je suis vivant, alors que le raisonnement voudrait plutôt l'inverse ; et qu'il craigne que ce ne soit peut-être pour son malheur, le Nom lui donnant sa récompense dans ce monde. Et qu'il applique son cœur à, qui soulève, on le soulèvera, c'est-à-dire : moi je l'ai soulevé, alors qu'au contraire il aurait été juste que ce fut lui qui me soulève ; et de même qui fait l'éloge, et de même tous les autres, dont l'explication va dans ce sens, qu'il s'éveille et pense à tous les besoins du mort dont je m'occupe alors que je suis vivant, tandis qu'au contraire, selon nos actes, il aurait été juste que ce fut l'inverse.