Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Taanit, Torah Ohr (3/16)

Or, à Avraham notre père, le Saint béni soit-Il annonça les quatre royaumes, comme il est rapporté dans Berechit Rabba, paracha Lekh Lekha (44, 15) : 'Prends-Moi une génisse de trois ans' (Berechit 15, 9), c'est Bavel qui a suscité trois rois, Nevoukhadnetsar, Evil-Merodakh et Belchatsar. 'Une chèvre de trois ans', c'est Madai qui suscite trois rois, Coresh, Dariavesh et Ahachvérosh. 'Et un bélier de trois ans', c'est Yavan, etc. Rabbi Elazar dit : les fils de Yavan ont conquis tous les vents, mais le vent d'orient ils ne l'ont pas conquis, etc., 'j'ai vu le bélier frappant de ses cornes vers l'occident, vers le nord et vers le midi' (Daniel 8, 4). 'Et une tourterelle et un jeune pigeon', c'est Edom : c'est une tourterelle (tor), sauf qu'elle est voleuse (gazlan) - jusqu'ici.

À Moche notre maître, que la paix soit sur lui, le Saint béni soit-Il montra également l'asservissement aux royaumes, comme il est dit : que Je serai avec eux dans d'autres asservissements. Yaakov notre père fut le commencement des exils en acte, car il partit en exil, et il eût été juste que Yaakov descende enchaîné, etc.

(Chabbat 89b).

Il convient d'appliquer son cœur à tout cela, mais droites sont les voies de ה', les justes y marchent : ce qui paraît être la démolition de l'édifice est au contraire une démolition en vue de rebâtir, et alors l'édifice sortira bâti pour l'éternité, limpide et pur, et ה' bâtira. (C'est ce qui est laissé entendre (voir Baba Kama 60b) par : par le feu Tu l'as embrasée et par le feu Tu es destiné à la rebâtir, car le feu qui a brûlé le Temple est la cause de sa construction future par le feu de sainteté.

Et dans le verset (Eikha 1, 13) 'd'en haut Il a envoyé un feu dans mes os' (ממרום שלח אש בעצמותי), tu trouveras que les dernières lettres des mots donnent les lettres de machiah. Et dans le Rokeah manuscrit il est dit : quatre fois le mot feu (אש) figure dans Eikha, quatre braises sont allées dans le Dévir, et de même quatre fois le mot 'toukad' (elle brûlera) dans la section 'Ordonne à Aharon'.

C'est encore à cela que fait allusion 'elle est devenue comme une nida (femme en état d'impureté menstruelle)', car chez la nida le sang se transforme en blancheur et elle allaite son fils : ainsi le mal se transformera en bien, et l'influx sera abondant, lui qui est notre allaitement d'en haut. 'C'est un temps de détresse pour Yaakov, mais il en sera sauvé' etc. (Yirmiyahou 30, 7).

Et dans Eikha Rabba (1, 57) ils ont dit : le machiah est né le jour de la destruction. Et le mal est la cause même du bien, pour trois raisons justes.

La première : la kelipa (écorce, force d'impureté) précède le fruit, comme la nuit précède le jour, et c'est du sein de l'obscurité que vient la lumière ; et si la kelipa n'avait pas été créée, elle serait mêlée à l'intérieur du fruit, si bien que le fruit ne serait pas pur. De même, la coupe d'ivresse des nations est comme la lie du vin, et le Saint béni soit-Il veut nous amener à la maison du vin conservé, je veux dire le vin conservé et débarrassé de la lie qu'a produite la faute du premier homme lorsqu'il pressa la grappe de raisin.

Alors la nuée prendra fin, l'obscurité s'en ira, et il y aura de la lumière, une lumière pure et claire, et l'avantage de la lumière vient de l'obscurité. Je veux dire que la cause des avantages qui se trouvent dans la lumière vient de l'obscurité qui l'a précédée. 'Et Il sépara' etc.

(Berechit 1, 4) : la lumière fut triée à part et resta claire. La deuxième : combien de bienfaits proviennent des exils que nous endurons de notre vivant, afin de sauver nos âmes de la géhenne, comme il est rapporté dans Berechit Rabba, paracha Lekh Lekha, vois-y ; et les exils sont le creuset et l'affinoir.

La troisième raison, proche de celle-ci : les exils nous éveillent à la techouva.

Dans Eikha Rabba (4, 25), sur le verset (Eikha 4, 22) 'ta faute est achevée, fille de Tsion', Rabbi Helbo au nom de Rabbi Yo'hanan a dit : bon fut le retrait de l'anneau de Paro, etc. ; le retrait de l'anneau d'Ahachvérosh fut meilleur que six cent mille prophètes, etc. ; bon fut le rouleau des Lamentations, etc. Le sens de tout cela est que par cette force ils se sont éveillés à la techouva, comme il est rapporté au chapitre Helek (Sanhédrin 97b) à propos du machiah : le Saint béni soit-Il suscite sur eux un roi dur comme Haman, et il les ramène à la techouva.

C'est aussi l'explication du midrach dans Eikha Rabba (2, 6) sur le verset (Eikha 2, 3) 'Il a retranché dans l'ardeur de sa colère toute corne d'Israël' : il y a dix cornes, etc., Avraham, Yitshak, Yossef, Moche, la Torah, le sacerdoce, le service lévitique, la prophétie, le Temple, Israël, etc. Et lorsqu'ils ont fauté, elles leur ont été retirées, il est dit 'Il a retranché' etc., et elles ont été données aux nations du monde, c'est ce qui est écrit (Daniel 7, 20) : 'et au sujet des dix cornes qui étaient sur sa tête' etc.

Et quand Israël fait techouva, le Saint béni soit-Il les ramène à leur place, etc., 'et toutes les cornes des méchants, Je les retrancherai' etc., 'et Il élèvera la corne de son machiah'. Or cela fait difficulté : comment peut-on dire qu'on leur a donné les cornes de la prophétie, du sacerdoce et du service lévitique, etc. ?

Il faut plutôt dire ainsi : la réparation des sacrifices se fait par les nations, qui ramènent à la techouva, et 'ta faute est achevée' par les nations, et ils seront affinés comme il a été dit plus haut. Et alors 'la corne de son machiah' : c'est la mention des quatre royaumes au commencement de la création, et à la fin 'et le souffle d'Elokim', le souffle du machiah.

Et il est dit 'sur la face des eaux', qui est la techouva ; et les maux sont les biens, car les fautes volontaires se transforment en mérites.

C'est là le sens du midrach dans les ouvertures d'Eikha Rabba (18) : Rabbi Avin a ouvert : 'Il m'a rassasié d'amertumes' (Eikha 3, 15), la nuit de Pessa'h du premier Yom Tov ; 'Il m'a abreuvé d'absinthe' le 9 Av. Ce dont Il m'a rassasié la première nuit de Yom Tov de Pessa'h, Il m'en a abreuvé d'absinthe la nuit du 9 Av ; ainsi la nuit du premier Yom Tov de Pessa'h est la nuit du 9 Av - jusqu'ici.

Il veut dire cela selon ce qui est enseigné (Berakhot chapitre 9, michna 5) : de même que l'on bénit pour le bien, etc., car le mal est le bien, et le jeûne se transformera en allégresse et en joie. Et le saint de ה', le Ari, en a donné une allusion (Chemot 32, 5) : 'fête pour ה' demain', car il en sera vraiment ainsi : le jeûne du 17 se transformera en allégresse et en joie, et c'est le jeûne lui-même qui fait advenir l'allégresse et la joie.

D'après ce qui précède s'explique un midrach étonnant dans Eikha Rabba (1, 32) : 'car ה' l'a affligée pour la multitude de ses transgressions' (Eikha 1, 5) - on aurait pu croire que c'est gratuitement, c'est pourquoi il est dit 'pour la multitude de ses transgressions' - jusqu'ici. Et l'on s'étonne : comment pourrait-il venir à l'esprit que le Saint béni soit-Il inflige des châtiments gratuits ?

Au contraire, pour le bien nous trouvons le don gratuit, mais non pour le mal, car Il aime la bonté. Ce passage s'expliquera de trois façons, et nous résoudrons du même coup la question de l'ordre de porter le deuil de Yeroushalayim et de garder toujours le souvenir de la destruction, comme il est mentionné dans les paroles des prophètes et dans les paroles de nos Sages en plusieurs lois, et quiconque y ajoute mérite en Israël de voir la consolation de Tsion.

À première vue il y a lieu de s'étonner : tous les prophètes et les sages de vérité, et même les sages des nations, s'étendent longuement sur le devoir de recevoir les souffrances avec amour, et sur le fait que le chagrin du passé est un acte vain ; s'il en est ainsi, pourquoi l'ordre est-il ici l'inverse ? De plus, il est connu que la tristesse est un grand obstacle à l'entendement, et c'est pourquoi la prophétie ne repose que dans la joie.

Mais selon ce que nous avons posé plus haut, il en ressort trois utilités. La première : en contemplant la perte immense qu'est cette terrible destruction, 'et elle est tombée prodigieusement' à cause de nos fautes, car nos péchés ont causé tout cela, alors nous aurons honte et confusion, nos fautes seront constamment devant nous et nous scruterons nos actes.

La deuxième : les exils sont un échange et une expiation à la place du châtiment de la géhenne ; et peut-être, en raison de la méchanceté de nos actes, car parmi les nations il n'y a pas de Torah à cause de nos nombreuses fautes, peut-être sommes-nous redevables beaucoup et beaucoup ; c'est pourquoi nous rappelons les détresses de la destruction et de l'anéantissement, afin que le Saint béni soit-Il joigne nos pensées à l'acte, je veux dire qu'Il prenne pour expiation l'amertume de notre cœur comme si elle avait été en acte, selon (Hochea 14, 3) 'et nous acquitterons les taureaux par nos lèvres', la brisure du cœur tenant lieu d'acte. La troisième : afin qu'il y ait affinage et purification, que la kelipa soit entièrement écartée, et alors, dans l'avenir, l'avantage de la lumière.

C'est à ces trois utilités que se rapportent les versets (Eikha 3, 39-40) : 'de quoi se plaindrait un homme vivant' etc., 'scrutons' etc. Il dit : 'de quoi se plaindrait un homme vivant', c'est-à-dire pourquoi se plaindrait-il d'une détresse ?

Il lui suffit d'être vivant. Et il a dit de façon générale que la finalité est 'un homme à cause de ses fautes' : voilà la finalité qui sort de la tristesse.

Ensuite il a détaillé : face à la première raison il a dit 'scrutons nos voies et examinons-les et revenons', c'est-à-dire sur nos premières fautes ; nos pères ont fauté, et nous aussi, selon le secret du guilgoul (transmigration des âmes), vois le Kol Bokhim. Face à la deuxième raison il a dit (ibid.

41) 'élevons notre cœur avec nos mains', c'est-à-dire l'affliction de notre cœur comme si elle avait été un acte. Et face à la troisième raison il a dit (ibid.

42) 'nous avons transgressé et nous nous sommes révoltés, Toi Tu n'as pas pardonné', car cela est pour le bien : s'il y avait eu pardon, le défaut serait resté dans sa racine et alors la lumière n'aurait pas été affinée, la lie serait demeurée mêlée au vin et la faute volontaire ne se serait pas transformée en mérite. Ainsi 'Toi', car nous sommes attachés à Toi, les nechamot étant une part de Dieu d'en haut, et 'ה' sera pour toi une lumière éternelle', 'Tu n'as pas pardonné', afin que le défaut soit entièrement écarté.

D'après cela s'explique ce passage étonnant de trois manières. Il est dit (ibid.

1, 5) 'car ה' l'a affligée', c'est-à-dire la tristesse en tout temps. Et il dit : 'on aurait pu croire que c'est gratuitement', je veux dire qu'il n'en sort aucune finalité, rien que le chagrin pour rien.

À cela il répond : 'pour la multitude de ses transgressions', et voici la finalité qui en sort : que l'on se souvienne de la multitude des transgressions afin de scruter ses voies et de réparer. Et pour la deuxième raison il dit également : 'on aurait pu croire que c'est gratuitement', car de cette tristesse il ne resterait en main que la tristesse ; c'est pourquoi il est dit : 'pour la multitude de ses transgressions', car c'est une expiation pour ce qui devrait venir selon la multitude des transgressions, puisque nous ne sommes pas encore revenus de nos erreurs et qu'elles se prolongent longtemps : voilà 'la multitude de ses transgressions', car nous ne sommes pas encore purifiés.

Pour la troisième raison il dit : on aurait pu penser que, puisque nous avons été repoussés de la table d'en haut, nous sommes déjà perdus, que Dieu préserve, et que c'est en vain qu'Il est avec nous, et que l'affliction ne porte que sur le châtiment dont nous avons été frappés, exilés de la table de notre Père, et que nous avons été vendus pour rien. À cela il répond : 'pour la multitude de ses transgressions', et non pour la multitude des transgresseurs, car que disparaissent les fautes et non les fauteurs, comme au premier chapitre de Berakhot (10a), et selon (Berechit 49, 7) 'maudite soit leur colère', c'est-à-dire que la colère soit maudite et non eux, autrement dit que l'obscurité s'en aille et que la kelipa soit écartée - examine bien cela.

Et tout s'éclaire : c'est le Nom de miséricorde qui afflige, et c'est là le principe général des exils, qui ont pour finalité la délivrance et qui sont le secret essentiel de la création.

Cela fut révélé à Avraham notre père, à Moche notre maître, que la paix soit sur lui, et à Yaakov notre père, les trois piliers du monde pour lesquels le monde à été créé. Avraham notre père, le premier des croyants.

Yaakov notre père, dont la couche fut parfaite, l'ensemble de l'assemblée d'Israël. Moche notre maître, l'essence même de la Torah.

Et les exils purifient : alors nous parviendrons au degré mentionné dans le Zohar (tome 3, 71b) : heureux les tsadikim qui s'attachent, le nefech (âme vitale) au roua'h, le roua'h à la nechama, et la nechama au Saint béni soit-Il. Être sauvé du châtiment de la géhenne, c'est le secret des purifications du nefech, 'une âme qui faute' (Vayikra 4, 2), 'cette âme sera retranchée'.

Le secret de la techouva est le secret des purifications du roua'h, 'les sacrifices d'Elokim sont un esprit brisé' (Tehilim 51, 19) ; et l'esprit de prophétie et le secret de la lumière supérieure, c'est la nechama pure et sainte, sans scorie. De même, Avraham a trié les exils pour sauver de la géhenne, comme il est rapporté dans Berechit Rabba, paracha Lekh Lekha (44, 21) : c'est le secret du nefech, 'et les âmes qu'ils avaient faites' (Berechit 12, 5).

Yaakov, dont la couche fut parfaite, pour ôter la rouille de la souillure, comme il est écrit (ibid. 35, 2) 'ôtez les dieux étrangers' : c'est le secret de la techouva, l'aspect du roua'h, 'et l'esprit de Yaakov revécut' (ibid.

45, 27). Moche notre maître, c'est la lumière de la Torah, le secret de la nechama, et Moche notre maître inclut toutes les nechamot d'Israël selon le secret de (Bamidbar 11, 21) 'six cent mille hommes de pied au milieu desquels je suis', comme je l'ai écrit ailleurs.

Et alors s'éclaire bien (Tehilim 79, 1) 'psaume d'Assaf : des nations sont entrées dans Ton héritage', sur quoi ils ont objecté dans le Talmud : il aurait fallu dire une complainte. Mais c'est réellement un psaume.

Il est écrit (Eikha 1, 12) 'regardez et voyez s'il est une douleur comme ma douleur' : il dit, regardez de l'œil de votre intelligence, voyez et considérez sa finalité.

Or il y eut quatre royaumes, correspondant à quatre sortes de détresses qui englobent toutes les détresses mauvaises mentionnées plus loin dans le discours sur Devarim, ce à quoi fait allusion le psaume de David (Tehilim 13, 1-2) : 'jusqu'à quand, jusqu'à quand m'oublieras-Tu' etc. La première : une détresse survenant après l'aisance, car la détresse d'un villageois ne ressemble pas à la détresse d'un fils de roi.

La deuxième (Michle 30, 22) : 'sous un esclave qui devient roi', et son ennemi le domine, voilà qui, assurément, ronge. La troisième : celle de l'annulation de l'étude de la Torah, et celles-là sont assurément des souffrances d'amour.

La quatrième : une détresse qui se prolonge longtemps, 'et le matin tu diras' etc. (Devarim 28, 67), et dont le terme est caché ; c'est à ce sujet, face à la détresse qui se prolonge, qu'il dit 'jusqu'à quand m'oublieras-Tu'.

Et face à la détresse survenant après l'aisance il dit : 'jusqu'à quand cacheras-Tu Ta face', car j'avais au commencement la lumière de la face du Roi vivant, 'que ה' fasse briller Sa face'. Et face à la détresse de l'annulation de la Torah, car parmi les nations il n'y a ni Torah ni actions, il dit : 'jusqu'à quand mettrai-je des conseils en mon âme', selon (Yirmiyahou 31, 20) 'dresse-toi des signaux' : il faut trouver des expédients, la tefila à la place du service des sacrifices et d'autres semblables ; et alors 'du chagrin dans mon cœur' lorsque je me souviens de la destruction, comme on dit : et maintenant, à cause de nos nombreuses fautes, nous n'avons pas de kohen, etc., et bien d'autres formules semblables.

Et face à la domination de son ennemi sur lui il dit : 'jusqu'à quand mon ennemi s'élèvera-t-il sur moi'.

(Et c'est à ces trois manières que se rapporte 'je suis l'homme' (Eikha 3, 1).