Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Taanit, Torah Ohr (1/16)

Il est écrit (Isaie 66,10) : Réjouissez-vous avec elle, exultez, vous tous qui portez son deuil ; et il est écrit (Zacharie 8,19) : Ainsi a parlé le Nom, le jeûne du quatrième mois, le jeûne du cinquième, le jeûne du septième et le jeûne du dixième seront pour la maison de Yehouda allégresse et joie. Des paroles des Prophètes et des Hagiographes, et des paroles de nos maîtres de mémoire bénie dans le Talmud, dans les Midrach et dans le Zohar, ressort la grandeur de l'obligation qui nous incombe de porter le deuil de la destruction du Temple et de l'exil.

La raison de la chose, c'est l'honneur de la Chekhina (la Présence divine). Car à cause de nos fautes nous avons été exilés de notre terre, et pour ainsi dire la Chekhina est en exil, la servante hérite de sa maîtresse, l'ennemi l'a emporté du côté de la kelipa (écorce, force d'impureté), le sitra a'hra, l'autre côté ; la gloire de la maison du Nom a été brûlée, il n'y a plus d'holocauste ni de sacrifice, la prophétie et l'esprit de sainteté ont cessé, l'esprit d'impureté s'est répandu, et le peuple du Nom, la nation d'Israël, a été livré à la peste, à l'épée, à la famine, à la captivité et au pillage.

Aujourd'hui encore ils sont parmi les nations comme une brebis parmi les loups, dans l'opprobre et dans le mépris, et tout cela est une profanation du Nom. Glose.

Vois l'affront de la profanation du Nom, lorsque Titus fendit le voile du Temple et qu'il en sortit du sang, et qu'il pensait, etc. Et bien qu'en vérité ce fut une chose naturelle, car le kohen gadol faisait l'aspersion à Kippour dans le Saint des Saints, sept aspersions, une vers le haut et sept vers le bas, et nous avons appris dans la Michna (Yoma 57a) : si le sang a touché le voile, il a touché ; et il est impossible qu'au fil des années il n'ait pas touché bien des fois, le sang étant absorbé dans le voile, comme en plusieurs choses du Temple qui étaient absorbées sur place.

Et maintenant, lorsqu'ils profanèrent la sainteté du voile et que la force de la sainteté s'en retira, alors ces sangs sortirent naturellement. Quoi qu'il en soit, ce fut une profanation du Nom aux yeux de ceux qui voyaient, comme le croyait ce mécréant, qui s'imaginait avoir tué le Nom Lui-même.

Fin de la glose. Malheur à nous, car nos pères ont fraudé et nous ne nous sommes pas purifiés ; sur cela assurément nous pleurons, car nous avons causé tout cela.

Et lorsque nous mettons cela sur notre cœur, par le jeûne, par les pleurs, par l'éloge funèbre et par l'éveil du cœur à crier : Fais-nous revenir vers Toi et nous reviendrons, alors la nuée se dissipe et s'en va, c'est-à-dire que la kelipa diminue et que nous nous purifions par la force de la peine et du regret ; et les souffrances aussi nettoient.

Et lorsque ce nettoyage sera achevé pour nous, au temps de la délivrance, non seulement nous reviendrons au degré de grandeur qui fut déjà le nôtre, mais il y aura encore un avantage considérable à la lumière de l'avenir, par bien des qualités supérieures à ce qui fut, comme je l'ai rappelé longuement dans l'introduction Toledot Adam, et comme cela sera expliqué également plus loin. Et cet avantage d'élévation vient de la force même des ténèbres des malheurs.

Quiconque multiplie le deuil ajoute pour lui-même une lumière nouvelle et grande pour l'avenir, car par la grandeur du deuil il lui semble que le Temple vient d'être détruit à l'instant. Et voici, par la force du grand coup que fut la destruction du Temple, Israël a reçu apokhi (le double compte, la quittance de ses fautes), comme il est rapporté dans le Midrach (Midrach Eikha 4,35) : Ta faute est achevée, fille de Tsion, etc.

(Lamentations 4,22), et cela sera expliqué plus loin. Or celui qui porte le deuil, à ses yeux c'est comme si la destruction venait d'avoir lieu, et il prend apokhi ; et il en est ainsi constamment dans son deuil.

Alors il se purifie entièrement, les kelipot s'annulent, et alors viendra la grande lumière sans l'interposition d'aucun écran. Il se trouve ainsi que tous les exils et tous les malheurs tourneront, à la fin des jours, pour le bien, et qu'ils visent la finalité du bien lui-même.

Par cela s'explique le Midrach dans Eikha Rabbati (1,32) : Car le Nom l'a affligée (Lamentations 1,5) ; on pourrait croire que ce fut gratuitement, c'est pourquoi il est dit : à cause de la multitude de ses transgressions. Difficulté : celui qui pose la question, que pouvait-il donc penser ?

Comment aurait-on pu supposer, dans l'hypothèse initiale, que le Saint, béni soit-Il, envoie gratuitement des châtiments ? Nous trouvons l'inverse : c'est gratuitement qu'Il fait grâce, comme il est rapporté sur le verset (Exode 33,19) : Je ferai grâce à qui Je ferai grâce, etc.

Mais frapper d'un coup gratuit, à Dieu ne plaise. En vérité, on appelle gratuite une action dont ne sort aucune finalité éternelle.

C'est à ce propos qu'il est dit : Car le Nom l'a affligée, on pourrait croire que ce fut en vain, c'est-à-dire qu'il n'en sortira aucune action bonne et éternelle, et que les coups et les souffrances ne servent qu'à se venger d'eux pour ce qu'ils ont transgressé. C'est pourquoi il est dit : à cause de la multitude de ses transgressions, c'est-à-dire que les coups et les souffrances les purifient et brisent les kelipot, lesquelles sont appelées la multitude de ses transgressions ; car par nos nombreuses fautes les kelipot se sont répandues et elles sont la majorité, ainsi qu'il est dit : j'ai vu les hommes de l'élévation et ils sont peu nombreux.

Et c'est à elles que renvoie l'allusion (Exode 23,2) : Tu ne suivras pas la majorité pour faire le mal. Les coups, les exils et les malheurs, et particulièrement le malheur de la destruction du Temple, purifient, et les kelipot, qui sont à présent la majorité, s'annuleront.

Et dans l'avenir, non seulement les louanges seront la majorité, mais (Isaie 11,9) la terre sera remplie de la connaissance, des plus petits jusqu'aux plus grands. Pour cette raison le neuf Av est appelé moed (temps fixe, jour de fête), car du sein de la détresse vient le soulagement.

Et c'est ce qui est dit (Isaie 66,10) : Réjouissez-vous avec elle, exultez, etc. De même ce qui est dit, que les quatre jeûnes seront allégresse et joie, chose à laquelle renvoie l'allusion contenue dans notre sainte Torah, lorsque Aharon dit (Exode 32,5) : Fête pour le Nom demain.

Et j'ai trouvé dans un cahier du Ari de mémoire bénie que ces paroles sont à prendre au sens simple, car il existe un demain qui désigne un temps ultérieur (Tan'houma 2,13) : il y aura fête pour le Nom demain, ce qui désigne le dix-sept Tamouz, car il sera allégresse et joie.

Considère encore et tu verras une chose merveilleuse. Voici, une parole en son temps, combien elle est bonne.

Nous voyons que les sections qui tombent toujours aux Chabbat de la période dite entre les détroits, à savoir Matot, Massei et Devarim, mentionnent la victoire d'Israël sur les nations et le partage de la terre, ce qui est l'inverse du temps mauvais de ces jours-là. Et parfois aussi la section Pinhas, au commencement de cette période, avec toutes les fêtes du Nom.

Mais la chose est comme il a été dit : les jeûnes se changeront en fêtes, l'exil est cause de la possession de la terre dans l'avenir, et au lieu de (Isaie 1,14) : Vos néoménies et vos fêtes, Mon âme les hait, cela se retournera du deuil en Yom Tov.

Il y a une grande allusion à la clôture de la section des fêtes, c'est-à-dire à la fin de la paracha Pinhas, où il est dit (Nombres 30,1) : Et Moche parla aux enfants d'Israël selon tout ce que le Nom avait ordonné à Moche, ce qui vise la section des fêtes. Et il lui est juxtaposé (verset 2) : Et Moche parla aux chefs des tribus.

Or il aurait convenu de dire et de commencer : Et le Nom parla à Moche en disant, un homme qui fait un vœu, etc. Rachi a écrit, d'après nos Sages (Sifri Pinhas 21) : Et Moche dit, afin de séparer le sujet, etc.

Mais cela ne résout pas pourquoi il est écrit et il dit, et non, comme dans toute la Torah, et le Nom parla à Moche. En vérité, voici : les chefs des tribus ont un lien avec les fêtes, car les fêtes ont cessé lors de la destruction du Temple, les néoménies, les Chabbat et les Yom Tov ont chômé, car la joie de notre cœur a cessé, ce sont les chefs des tribus ; la couronne de notre tête est tombée, ce sont les membres du grand Sanhédrin que Nabuchodonosor traîna attachés aux queues des chevaux.

Et cela leur advint par la force de : un homme qui fait un vœu, etc., car ils avaient délié le vœu du serment de Tsidkiyahou, comme cela sera expliqué plus loin. Mais dans l'avenir la couronne sera rendue, après les exils et après les étapes : leurs points de départ selon leurs étapes, voici leurs étapes selon leurs points de départ, comme cela sera expliqué plus loin.

C'est pourquoi, après les étapes, il est fait mention du partage de la terre, et ensuite s'accomplira le verset de la paracha Devarim (Deutéronome 1,11) : Que le Nom vous multiplie mille fois autant et qu'Il vous bénisse comme Il vous l'a dit, sans aucune mesure fixée à notre bénédiction. Et alors le neuf Av sera une grande fête.

Cette chose est indiquée dans notre sainte Torah, dans l'épisode de Yaakov notre père luttant avec l'ange, qui est le prince d'Essav, c'est-à-dire Edom, lequel a détruit la maison de notre sainteté et de notre gloire par deux fois, au premier Temple et au second Temple. Pour le second Temple, c'est explicite (Psaumes 137,7) : Souviens-Toi, contre les fils d'Edom, du jour de Jérusalem, eux qui disaient : Rasez, rasez jusqu'à ses fondations.

Et le prophète Yirmiyahou a prophétisé (Lamentations 4,21) : Réjouis-toi et exulte, fille d'Edom, etc. Et même le premier Temple fut détruit par la force du prince d'Edom, qui est Samael, qui est le Satan, qui est le mauvais penchant, etc., comme on le sait ; car le premier Temple fut détruit pour la faute de l'idolâtrie (Yoma 9b), et tout cela découlait de la souillure de la faute du veau, qui fut la première de cette faute, après quoi ils servirent bien des idoles, et Yarovam fit lui aussi des veaux.

Et l'affaire du veau vint du Satan, qui troubla le monde et leur montra comme l'image d'une civière, signifiant que Moche notre maître, paix sur lui, était mort, afin de les égarer (Chabbat 89a). De même au second Temple, où il n'y avait plus d'idolâtries, car les hommes de la Grande Assemblée avaient crevé l'œil du Satan, le penchant de l'idolâtrie, comme cela est exposé dans l'Aggada (Yoma 69b) : malgré tout il vint et troubla le monde par la jalousie et par la haine, car le second Temple fut détruit pour la faute de la haine gratuite ; et nous ne nous sommes pas encore purifiés de cette faute, par nos nombreuses fautes, c'est pourquoi le fils de Yichai n'est pas encore venu.

En résumé : la faute du premier Temple provenait des transgressions entre l'homme et Dieu, à savoir l'idolâtrie, qui est le contraire de : Tu aimeras le Nom ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme (Deutéronome 6,5) ; et la faute du second Temple provenait des transgressions entre l'homme et son prochain, à savoir la haine gratuite, qui est le contraire de : Tu aimeras ton prochain comme toi-même (Lévitique 19,18).

Et tout cela est indiqué dans l'épisode de la lutte de Yaakov avec l'ange, prince d'Essav, car là est indiqué le sujet du neuf Av. Voici les termes du Zohar, paracha Vayichlah : il y a dans l'homme deux cent quarante-huit membres, correspondant aux deux cent quarante-huit commandements de la Torah, ceux qui furent donnés pour être accomplis, et correspondant aux deux cent quarante-huit anges dans lesquels la Chekhina se revêt, dont le nom est comme le nom de leur Maître.

Et il y a dans l'homme trois cent soixante-cinq tendons, et en face d'eux trois cent soixante-cinq commandements qui ne furent pas donnés pour être accomplis, et en face des trois cent soixante-cinq jours de l'année. Et voici, le neuf Av correspond à Samael, qui est l'un de ces trois cent soixante-cinq anges ; c'est pourquoi la Torah a dit (Genèse 32,33) : Les enfants d'Israël ne mangeront pas le nerf sciatique, le mot et (את) venant inclure le neuf Av, jour où l'on ne mange pas et où l'on ne boit pas.

Et c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, vit tout cela, et une allusion en fut donnée à Yaakov : et un homme lutta avec lui, dans tous les jours de l'année et dans tous les membres de Yaakov, et il ne trouva rien sinon ce nerf sciatique ; aussitôt la force de Yaakov faiblit. Et parmi les jours de l'année il trouva le jour du neuf Av, jour où il prend force, où le jugement fut décrété contre nous et où le Temple fut détruit.

Et quiconque mange le neuf Av, c'est comme s'il mangeait le nerf sciatique. Jusqu-ici ses paroles.

Or ces trois cent soixante-cinq anges sont des anges de rigueurs, durs comme des tendons, et Samael, le plus dur de tous, est le nerf sciatique. Et il a dit que le mot et (את) vient inclure le neuf Av, car telles sont les lettres alef et tav (א"ת) : tichéa be-av (תשעה באב).

Voici les termes du Récanati : le nerf sciatique a cinq ramifications à droite et cinq ramifications à gauche, dix en tout, correspondant aux dix cohortes d'impureté qui entourent la Merkava (le Char céleste), ainsi qu'il est dit (Psaumes 12,9) : Tout alentour les méchants se promènent. Et ce nerf est proche de l'alliance, car c'est là que siègent ces cohortes.

Et voici, celui qui le mange attire sur lui l'esprit d'impureté, car un membre renforce un membre. Le terme ha-nache (הנשה) veut dire le nerf de l'attraction, celui qui fait oublier le service du Nom, béni soit-Il ; et c'est pourquoi les enfants d'Israël ne mangeront pas le nerf sciatique, car ce sont eux qui se gardent des forces de l'impureté.

Et voici, les membres de Yaakov notre père, paix sur lui, étaient tous puissants, et le prince d'Essav, qui vient de l'esprit d'impureté, ne put rien contre eux ; c'est seulement dans le nerf sciatique qu'il trouva un lieu où se poser. Jusqu-ici ses paroles.

Et tu sais déjà que le serpent avait des pattes qui furent tranchées ; c'est pourquoi les kelipot désirent s'accrocher à la cuisse, comme il est rapporté (voir Berakhot 6a) : ces genoux des maîtres qui s'affaiblissent, c'est à cause d'elles.

Et j'ai trouvé dans le Sefer ha-Akeda, paracha Vayichlah, qu'il ajoute aux paroles du Zohar, et voici ses termes : dans ce verset sont indiqués les quatre jeûnes de l'année, qui nous sont échus du fait du déboîtement de cette hanche ; et le mot ha-nache (הנשה) est comme l'inversion de ha-chana (השנה, l'année). C'est-à-dire : C'est pourquoi les enfants d'Israël ne mangeront pas le guid ha-nache, le nerf sciatique ; guimel (ג), le trois Tichri ; youd (י), le dix Tevet ; guid (גי"ד) en entier vaut dix-sept, le dix-sept Tamouz ; et le mot et (א"ת) vient inclure le neuf Av.

Glose. Alef et tav (א"ת) sont les initiales de av (אב) et de tichéa (תשעה).

Et s'il a placé, dans le mot et (את), av avant tichéa, c'est pour nous faire allusion à ceci : dès qu'entre le mois d'Av on diminue la joie (Taanit 4,6), et le deuil commence dès le début d'Av jusqu'au neuvième jour ; et cela se comprend aisément. Fin de la glose.

Tels sont les quatre jeûnes. Jusqu-ici ses paroles.

Et maintenant je vais bien expliquer la chose. J'ai déjà écrit qu'Essav, c'est Edom, et que lui et son prince d'en haut ont détruit les deux Temples.

Tel est le secret de vayeavek (ויאבק, et il lutta). Rachi a donné deux explications : la première, du terme aviq beh (il s'attache à lui) ; la seconde, du mot avaq (אבק, poussière).

Nos Sages ont dit (Bereshit Rabba 77,3) : Et il toucha la jointure de sa hanche (Genèse 32,26) ; Samael vit qu'il ne pouvait rien contre Yaakov lui-même, mais il toucha la hanche de ceux qui sortiraient de sa hanche, ce sont les destructions qui atteignirent les fils. Or c'est à propos de l'idolâtrie que convient le terme aviq, comme il est dit dans le traité Avoda Zara, chapitre Ein Maamidin (33a), à propos d'un Juif qui se rend à un culte étranger : même au retour cela est interdit, car il y est attaché.

C'est à cela que renvoie l'allusion de vayeavek (ויאבק), vaï avaq (וי אבק) : il a crié malheur sur la poussière, car avaq (אבק) a la même valeur numérique que eguel (עגל, le veau), dont découlent les maux des idolâtries. Et la seconde explication, celle du mot poussière, fait allusion à la faute du second Temple, la haine gratuite, qui vient de la médisance, car nos maîtres de mémoire bénie ont dit (Baba Batra 165a) : la majorité tombe dans le vol, une minorité dans la débauche, et tous dans la poussière de la médisance ; telle est la faute du second Temple.

Et de même il y a une allusion dans vayeavek, vaï avaq : il a crié malheur sur avaq (אב"ק), initiales de a-Kamtsa bar Kamtsa (אקמצא בר קמצא), etc., car cette haine gratuite causa la destruction du Temple, comme il est rapporté dans Guittin, chapitre ha-Nizakin (55b).