Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Taanit, Ner Mitzva (4/6)

Et après que l'homme s'éveillera, qu'il est l'image du michkan et du Temple, alors il offrira en lui un sacrifice, et c'est la tefila. Et voici le langage du Tour, Orah 'Hayim, siman 68 : la tefila est à la place du sacrifice, il est écrit (Hochea 14,3) : et nous paierons avec nos lèvres les taureaux, et il est écrit (Devarim 11,13) : et de Le servir de tout votre cœur, et y a-t-il un service dans le cœur.

Seulement quel est le service qui est dans le cœur, dis : c'est la tefila. Et c'est pourquoi il faut prendre garde qu'elle soit à l'image du sacrifice.

En intention, et il n'y mêlera pas une autre pensée, comme une pensée qui disqualifie dans les choses saintes. Et se tenant debout, à la ressemblance du service, il est écrit (Divrei haYamim II 5,14) : pour se tenir et servir.

Et l'égalisation des pieds, comme les kohanim dans le service. Et un lieu fixe, comme le sacrifice dont chacun fixe son lieu pour son abattage et le don de ses sangs.

Et que rien ne s'interpose entre lui et le mur et entre lui et le sol, à l'image du sacrifice dont une interposition disqualifie entre lui et le vase, et entre lui et le dallage. Et il lui convient d'avoir de beaux vêtements réservés à la tefila, comme les vêtements des kohanim.

Seulement que tout homme ne peut pas dépenser pour cela. Et de toute manière, il est bon qu'il ait des pantalons réservés à la tefila à cause de la propreté.

Et après qu'il a fait à l'image du sacrifice, elle monte en odeur agréable au lieu où le sacrifice monte, et l'ange en fait une couronne pour son Maître, jusqu-ici son langage.

Encore l'accomplissement du sacrifice maintenant est en ces trois perfections, c'est-à-dire la perfection du corps, et la perfection de l'argent, et la perfection de la Torah, leur signe est מגן : ממון גוף נפש. Le sacrifice du côté de la perfection de la nefech, qu'il est complet dans la Torah, Razal ont dit (Menahot 110,a) : la Torah expie comme s'il avait offert tous les sacrifices, il est dit (Vayikra 7,37) : ceci est la Torah pour l'olah, pour la minha, pour le hatat, pour l'acham et pour les miluim et pour le sacrifice des shelamim.

Quiconque s'occupe de Torah, c'est comme s'il avait offert tous. Le sacrifice du côté de la perfection du corps, c'est le jeûne comme il sera expliqué plus bas.

Le sacrifice du côté de la perfection de l'argent, c'est la table de l'homme dressée et prête aussi pour les pauvres, comme nous apprenons au chapitre HaRo'eh (Berakhot 54,b) : dit Rav Youda, dit Rav : 3 choses allongent les jours et les années de l'homme, celui qui allonge dans sa tefila, et celui qui allonge à sa table. Rachi a expliqué : que de là les pauvres viennent et sont nourris.

Et celui qui allonge etc. Et il a expliqué là une preuve pour chacun et chacun, et il a dit la raison pour celui qui allonge à sa table : peut-être un pauvre viendra et il lui donnera, il est écrit (Ye'hezkel 41,22) : l'autel de bois, trois coudées sa hauteur, et il est écrit (là) : et Il me parla : ceci est la table qui est devant ה'.

Il a ouvert par l'autel et a terminé par la table. Rabbi Yo'hanan et Rabbi Elazar qui disent tous deux : tout le temps que le Temple existe, l'autel expie sur Israël.

Et maintenant la table de l'homme expie sur lui, jusqu-ici.

Encore l'accomplissement du sacrifice maintenant en ce temps-ci est en 3 élévations qui sont l'une sur l'autre. C'est-à-dire depuis l'acte, la parole, la pensée, car le sacrifice en son temps avait besoin de ces 3.

L'acte, c'est l'acte du sacrifice lui-même. La parole, c'est l'aveu, car sinon (Mishlei 21,27) : le sacrifice des méchants est une abomination, qu'avec le sacrifice il faut qu'il y ait techouva, comme il est expliqué dans le traité Berakhot, chapitre Mi sheMeto (Berakhot folio 23) (a).

La pensée, car il faut que ce soit pour son nom, tous les sacrifices qui ont été égorgés non pour leur nom n'ont pas monté pour les propriétaires au nom d'obligation (Zevahim chapitre 1, michna 1). Aussi la pensée rend pigoul (disqualification par une pensée fautive), et celui qui s'occupe des choses saintes sans visée est disqualifié.

Ainsi l'homme doit s'offrir lui-même au Saint, béni soit-Il, dans l'acte, dans la parole, dans la pensée. Et ainsi a écrit le Tsioni, paracha Vayikra, et voici son langage : parce que l'acte des fils de l'homme s'achève dans la pensée et la parole et l'acte, le Nom, béni soit-Il, a commandé que lorsque l'homme péchera il apportera un sacrifice et appuiera ses mains sur lui, contre l'acte.

Et il avouera de sa bouche, contre la parole. Et il brûlera au feu la graisse qui couvre les entrailles et sur les reins et le lobe sur le foie, qui sont tous des instruments de la pensée, et ceux qui consentent dans la faute et qui font sortir de la puissance à l'acte.

Et de même les pattes contre les mains et les pieds de l'homme qui font son ouvrage, et il jettera son sang sur l'autel contre son sang et sa nefech, afin que l'homme pense en faisant toutes celles-ci qu'il a péché à son Elokim dans son corps et sa nefech et qu'il lui convient que l'on verse son sang et que l'on brûle son corps, n'étaient les miséricordes du Nom, béni soit-Il, qui a pris de lui un échange de sacrifice à la place de son sang, une nefech à la place d'une nefech, et les têtes des membres du sacrifice contre les têtes de ses membres, jusqu-ici son langage.

L'homme s'offrira lui-même. Dans l'acte, comment : c'est un signe de deuil sur Yerouchalaim qu'il montre dans toutes ses actions, et par ceci il bâtit Yerouchalaim à la manière de (Yeshaya 66,10) : réjouissez-vous avec elle d'une joie, tous ceux qui mènent deuil sur elle.

Car le deuil purifie et démolit la destruction, et cette démolition est afin de bâtir, car dans le deuil s'éveille le souvenir de Yerouchalaim pour le bien. Et une allusion à la chose : aussitôt à la destruction de Yerouchalaim est né Mashiah comme mentionné dans le Midrach Rabba de Eikha, c'est pourquoi il ne faut pas mener deuil le Chabbat, car la construction du Temple ne repousse pas le Chabbat.

Dans la parole, comment : et nous paierons avec nos lèvres les taureaux (Hochea 14,3), et Razal ont dit (Menahot 110,a) : celui qui s'occupe de la paracha des sacrifices, c'est comme s'il avait offert des sacrifices.

Dans la pensée, comment : c'est le secret de conclure dans son cœur de livrer sa nechama pour la sainteté du Nom, béni soit-Il, et alors s'accomplit en lui (Vayikra 1,2) : un homme lorsqu'il offrira de vous, qu'il s'offrira lui-même au Nom, béni soit-Il. Si son sacrifice est du troupeau, à la manière de (Tehilim 44,23) : nous avons été comptés comme un troupeau pour l'abattage.

Aussi le sujet de la pensée est : lorsqu'il s'occupe de la paracha des sacrifices, il ne suffit pas ce que sort de ses lèvres ce qu'il parle, seulement il faut qu'il comprenne sur tout ce qu'il dit, et qu'il mette sa pensée sur ceci, car la pensée rend pigoul dans le sacrifice, c'est pourquoi Razal ont dit : quiconque s'occupe de la paracha des sacrifices, et ils n'ont pas dit quiconque récite, car l'occupation veut dire en elle la compréhension du sujet, que c'est cela l'occupation. Et au sujet de l'occupation dans la paracha des sacrifices il faut clarifier quels passages, et aussi leur ordre.

Et voici le langage de mon père mon maître, de mémoire bénie pour la vie du monde à venir, dans le sefer Emek haBerakha : et lorsqu'il arrivera à la paracha du tamid (offrande quotidienne), il lira dans la paracha de Bereshit toute la paracha du jour et du jour qui est après lui aussi, par exemple au jour 1 il lira au commencement de Bereshit etc., et aussi la paracha (Bereshit 1,6) : et Elokim dit que soit un firmament etc., jusqu'à (la 8) : et il y eut un soir et il y eut un matin, jour deux. Et de cette manière il lira tous les six jours de l'action dans la paracha qui appartient à son jour, et la paracha qui appartient au jour de demain.

Jusqu'au jour 6 il lira (la 24) : et Elokim dit etc. que la terre fasse sortir. Et aussi (la 2,1) : et furent achevés les cieux etc., jusqu'à (la 3) : qu'Elokim a créé pour faire, comme ils faisaient dans le Temple ils lisaient l'œuvre de Bereshit chaque jour à l'heure du service, comme il est dans le traité Taanit (au chapitre Trois chapitres (26,a)) : les hommes du maamad (poste) lisent dans l'œuvre de Bereshit : au premier jour de la semaine, Bereshit et que soit un firmament.

Au deuxième jour, que soit un firmament et que les eaux se rassemblent etc.

Et après qu'il a lu la paracha du jour, il commencera à dire la paracha de la cuve etc., car c'est le premier service. Et ensuite il dira la paracha de la levée des cendres comme a écrit le Choulhan Aroukh, siman 1.

Et ensuite il dira la paracha : et ceci est ce que tu feras sur l'autel etc. dans la paracha Tetsaveh (Shemot 29,38), jusqu'à (la 42) : pour te parler là, car elle est de l'espèce de la paracha du tamid et un commandement pour les générations, comme il est dit là (là) : une olah de tamid pour vos générations. Et ensuite il dira la paracha du tamid (Bamidbar 28,1) : et ה' parla etc., comme elle est écrite dans nos sidourim.

Et elle a été répétée à cause de beaucoup de choses qui ont été renouvelées en elle comme l'a expliqué le Ramban, de mémoire bénie, dans la paracha Pinhas, c'est pourquoi les deux sont bonnes. Et il dira après elle le verset (Malakhi 3,4) : et elle sera douce à ה' l'offrande de Yehuda etc., comme a écrit le Tour, siman 48.

Et ensuite il dira (Yoma 33,a) : Abaye arrangeait l'ordre de la disposition etc., comme il est écrit dans Orah 'Hayim, siman 48. Et ensuite : Maître de tous les mondes, Tu nous as commandés d'offrir le sacrifice du tamid etc., comme il est apporté dans Orah 'Hayim, le siman mentionné.

Et ensuite il dira la paracha de l'autel qui brûle l'encens (Shemot 30,1) jusqu'à (la 8) : pour vos générations, dans la paracha des signes de l'encens et de sa fabrication, car après l'offrande du tamid on fait fumer l'encens. Et ensuite Birkat Kohanim, car ensuite il bénit le peuple, il est écrit (Vayikra 9,22) : et Aharon leva ses mains vers le peuple et les bénit et il descendit de faire le hatat et l'olah.

Il en ressort qu'après le service, une berakha, ainsi conclut la Guemara, chapitre 2 de Megila (18,a), et ainsi est-il dans le Beit Yossef, siman 1. Et il aurait été convenable de joindre à ceci la paracha de l'olah, et minha et shelamim et hatat et acham comme a écrit le Tour au siman 1, seulement qu'il n'y a pas de loisir de la dire en public.

Et même ceci que j'ai mentionné plus haut il n'y a pas de loisir de le dire en public, seulement les diligents précèdent à la mitsva pour se lever à l'aube et ils lisent la paracha du tamid en particulier avec tout ce qui s'y joint au lever de l'aube, et ensuite ils diront la paracha de l'olah et de la minha etc. avant Barukh sheAmar s'il a du loisir.

Et au commencement il dira : Maître du monde, au temps où le Temple existe un homme qui pèche offre un sacrifice etc. comme il est dans Orah 'Hayim, le siman mentionné, et ensuite il dira : Avraham dit devant le Saint, béni soit-Il : Maître du monde, peut-être Israël pécheront et Tu leur feras comme la génération du Déluge. Il lui dit : par quoi saurai-je etc., comme il est au chapitre 2 de Taanit (27,b), et au chapitre Bnei haIr (Megila 31,b), jusqu'à : et Moi Je leur pardonne toutes leurs fautes.

Et il dira encore : et ils disent aussi à la fin de Menahot (110,a), dit Rabbi Yitshak : que signifie ce qui est écrit (Vayikra 6,18) : ceci est la Torah du hatat, (la 7,1) : ceci est la Torah de l'acham. Quiconque s'occupe de la Torah du hatat, c'est comme s'il avait offert un hatat.

Quiconque s'occupe de la Torah de l'acham, c'est comme s'il avait offert un acham. Et il dira encore ce qui est à la fin de Menahot, il est écrit (Malakhi 1,11) : en tout lieu on fait fumer et on présente à Mon nom, et est-ce en tout lieu etc.

Et ensuite il dira les passages comme ils sont rangés l'un après l'autre dans la paracha Vayikra : olah, minha, shelamim, hatat, acham talouy (de doute), acham vadai (certain). La paracha de l'olah commence depuis le début de Vayikra, jusqu'à (Vayikra 2,1) : et une nefech lorsqu'elle offrira.

Et encore dans la paracha Tsav (la 6,2) : ceci est la Torah de l'olah, jusqu'à (la 5) : elle ne s'éteindra pas, comme a écrit Beit Yossef au nom de Orhot 'Hayim. La paracha de la minha dans Vayikra (la 2,1) : et une nefech lorsqu'elle offrira etc., jusqu'à (la 13) : tu offriras du sel.

Et encore dans la paracha Tsav (la 6,7) : ceci est la Torah de la minha etc., jusqu'à (la 11) : tout ce qui touchera en eux sera saint. La paracha des shelamim dans Vayikra (la 3,1) : et si un sacrifice de shelamim est son offrande etc., jusqu'à (la 17) : vous ne mangerez pas.

Et encore dans la paracha Tsav (la 7,28) : et ה' parla etc. celui qui offre le sacrifice de (les shelamim) [ses shelamim] etc., jusqu'à (la 34) : les fils d'Israël. La paracha du hatat dans Vayikra (la 4,27) : et si une nefech unique lorsqu'elle péchera etc., jusqu'à : un acham à ה'.

La paracha de l'acham vadai dans Vayikra (la 5,17) : et ה' parla etc. une nefech lorsqu'elle péchera etc., jusqu'à (la 26) : pour sa faute en elle. Et encore dans la paracha Tsav (la 7,1) : et ceci est la Torah de l'acham, jusqu'à (la 7) : à lui il sera, car tous ces passages ont été répétés à cause d'une chose qui a été renouvelée en eux, comme ont expliqué les commentateurs, de mémoire bénie, dans tous les passages répétés au sujet des sacrifices l'un à l'un pour trouver le compte des renouvellements, et tu trouveras car tu le chercheras.

C'est pourquoi il est bon de joindre chacune et chacune à sa semblable et de les dire ensemble. Et bien qu'elles ne soient pas adjacentes l'une à l'autre dans la Torah, il n'y a pas d'antérieur et de postérieur dans la lecture.

Et dans la formule de la paracha de l'olah il dira après elle : Maître de tous les mondes etc. comme a écrit le Tour au siman 1. Et de même il dira dans la paracha de la minha et des shelamim et de l'acham talouy.

Et après la paracha du hatat et la paracha de l'acham vadai il ne dira pas ainsi, parce qu'ils ne viennent pas en offrande volontaire. Ou il dira après la paracha du hatat dans le langage qu'a écrit Maharshal (Moreinu haRav Shlomo Luria) dans une réponse, et voici son langage : il dira après la paracha du hatat : Maître du monde, si je suis tenu d'un hatat, que ce soit la volonté devant Toi qu'il soit considéré et accepté devant Toi comme si j'avais offert un hatat en son temps.

Et de même après la paracha de l'acham vadai il dira : si je suis tenu d'un acham etc. Et le Chabbat et Yom Tov il ne dira que la paracha du tamid et tout ce qui s'y joint.

Mais la paracha de l'olah et de la minha et des shelamim qui sont des sacrifices de particulier qui viennent par vœu ou par offrande volontaire, il me semble en mon humble avis qu'il ne dira pas, parce que les vœux et les offrandes volontaires ne s'offrent pas à Yom Tov et à plus forte raison le Chabbat, comme il est dans le traité Chabbat (114,a) et dans le traité Beitsa (19,a dans la michna). Et à plus forte raison la paracha du hatat et de l'acham qu'il ne la dira pas pour la raison mentionnée.

Et à cause de ceci nous avons l'usage de ne pas dire Mizmor leTodah le Chabbat et Yom Tov, parce que la todah est un sacrifice de particulier, et un sacrifice de particulier ne s'offre pas le Chabbat et Yom Tov, et ainsi a écrit le Tanya au nom de Shibolei haLeket au siman 15, et ainsi a écrit le Kol Bo au siman 4. Et a écrit le Roch (Rabbenou Acher) au chapitre Mi sheMeto et voici son langage : et l'on ne prie pas une tefila d'offrande volontaire le Chabbat, parce qu'il n'y a aucun sacrifice d'offrande volontaire le Chabbat, jusqu-ici le langage du Roch.