Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Taanit, Ner Mitzva (3/6)

Le Rambam a écrit au chapitre 1 (14) : quiconque se trouve en jeûne, dès lors qu'il jeuneait pour sa détresse ou pour son rêve, soit qu'il jeuneait avec le public pour leur détresse, celui-ci ne s'accordera pas de délices, et il ne prendra pas les choses à la légère et il ne sera pas joyeux et de bon cœur. Seulement il s'inquiète et se lamente, comme il est dit (Eikha 3,39) : de quoi se lamenterait l'homme vivant, un homme sur ses fautes, jusqu-ici ses paroles.

Et celui qui ne fait pas ainsi, il n'a obtenu que le tourment par lequel il se tourmente lui-même. Car le sujet du jeûne est d'humilier la matière et de renforcer la force intellectuelle et d'être à l'image du monde à venir où il n'y a ni manger ni boire, seulement on jouit de l'éclat de la Chekhina.

Ainsi il jouira aussi d'être tout le jour attaché à Lui, béni soit-Il, dans la techouva, la tefila et la tsedaka, et l'étude de la Torah contre toutes. Et à plus forte raison qu'il soit éloigné du mal pour écarter de lui tout soupçon de transgression et toute qualité honteuse, et en particulier il se gardera de la colère qui est le plus grand défaut au monde, car la colère est un dieu étranger et elle vient un peu par nature à celui qui est vide de manger et de boire, c'est pourquoi il dominera la colère.

Et ainsi a écrit Rabbenou Tam dans le Sefer HaYashar : aussi il ne tiendra aucun propos vain, seulement son visée sera sur son attachement au Saint, béni soit-Il. Et même s'il a quelque affaire en ce jour, qu'elle soit dans la foi et dans la douceur, et qu'il se hâte de revenir à son attachement :

Voici le langage du Tour, siman 580 : a écrit le Baal Halakhot Guedolot, voici les jours où l'on jeûne d'après la Torah, et celui qui y jeûne ne mangera pas et ne boira pas jusqu'au soir. Le 1 Nissan etc., jusqu'à la fin du siman, vois là.

Toutefois il y a des leçons échangées en quelques-uns d'entre eux :

Il est écrit là dans le Tour : le 26 de ce mois est mort Yehoshoua ben Noun. Et dans le Kolbo, siman 63, il est écrit : le 28 de ce mois est mort Yehoshoua ben Noun.

Toutefois dans le sefer du Baal Halakhot Guedolot qui est le nôtre, il est écrit aussi comme dans le Tour : le 26 est mort Yehoshoua, et ainsi l'usage est d'aller d'après la majorité des leçons :

Le Tour a écrit : le 18 Av s'est éteint le ner maaravi (lampe occidentale) aux jours d'Ahaz. Toutefois dans la leçon du Baal Halakhot Guedolot qui est le nôtre, il y a : le 17 Av s'est éteint le ner maaravi.

Et dans le Kolbo il est écrit aussi comme dans le Tour : le 18 Av :

Il est écrit dans le Tour : le 17 Eloul sont morts ceux qui ont fait sortir le mauvais rapport sur le pays. Toutefois dans la leçon du Baal Halakhot Guedolot qui est le nôtre et dans le Kolbo, il est écrit : le 7 Eloul :

Il est écrit dans le Tour : le 5 Tishri sont morts vingt hommes, et Rabbi Akiva ben Yossef a été emprisonné. Et dans la leçon du Baal Halakhot Guedolot qui est le nôtre, il y a : le 10 de ce mois.

Toutefois dans le Kolbo c'est aussi comme dans le Tour :

Il est écrit dans le Tour : le 7 Tishri a été décrétée une sentence sur nos pères, qu'ils meurent par l'épée et par la famine et par la peste à cause de l'affaire du veau. Et dans la leçon du Baal Halakhot Guedolot il y a une autre version, et il paraît qu'elle est fautive.

Et dans le Kolbo il y a : le 6 de ce mois a été décrété sur nos pères qu'ils meurent par la peste, par l'épée, par la famine. Le 7 de ce mois, sont morts ceux qui ont fait le veau.

Le 17 de ce mois, a été tué le fils du sage Rabbi Yehonatan, souvenir du tsadik pour la bénédiction, jusqu-ici. Voici il a ajouté deux jours de jeûne :

Le Tour a écrit : le 7 Marheshvan on a aveuglé les yeux de Tsidkiyahu et on a égorgé ses fils devant ses yeux. Et dans la leçon du Baal Halakhot Guedolot et dans le Kolbo, il y a : le 6 de ce mois :

Le Tour a écrit : le 28 Kislev Yehoyakim a brûlé le rouleau qu'avait écrit Baroukh ben Neriya. Et dans la leçon du Bahag qui est le nôtre, il y a : le 8 Kislev.

Et dans le Kolbo, il y a : le 5 Kislev. Et il me paraît que même celui qui y jeûne et veut être strict et jeûner selon toutes les leçons, il ne jeûnera pas le 28 qui est en 'Hanouka, puisque la leçon n'est pas accordée :

Les anciens ont dit : taanit, lettres תת עני, et c'est le sujet de ce qu'ont dit Razal (Berakhot 6,b) : le salaire du jeûne est la tsedaka. L'explication est : lorsque l'homme jeûne, alors il manque de pain, il ne mange pas et cela lui fait mal, alors il sent la peine du pauvre qui toujours manque de pain, comment il est dans la peine et dans la douleur, et il a pitié de lui :

Et voici le langage de mon père mon maître le Rav, de mémoire bénie, dans le sefer Emek Berakha : et il donnera son argent à la tsedaka le jour du jeûne pour accomplir ce qui est dit (Devarim 6,5) : et tu aimeras ה' ton Elokim de tout ton cœur et de toute ton âme et de tout ton bien. Et il y en a qui disent qu'il donnera ce qu'il n'a pas mangé aujourd'hui au pauvre le soir, car s'il n'a pas fait ainsi, il paraît comme celui qui n'a pas jeûné pour le Nom des cieux, seulement afin de gagner par son jeûne la diminution de la dépense.

Et il est possible de préciser ce sujet dans les paroles du prophète qui a dit (Yeshayahu 58,7) : n'est-ce pas, romps pour l'affamé ton pain, ton pain à toi qui revenait à sa part. Pour exclure qu'il ne donne pas la part de sa femme et de ses fils, dont il est tenu pour leur nourriture, s'il n'a de quoi les nourrir que dans l'étroitesse : au moins sa part, il la donnera.

Ainsi j'ai trouvé etc. Jusqu'à ce que sur ceci a fait allusion David le roi, paix sur lui, qui a dit à Shlomo son fils (Divrei HaYamim I 22,14) : et moi dans ma pauvreté j'ai préparé pour la maison de ה' de l'or, cent mille talents, et de l'argent un million de talents, et pour le cuivre et pour le fer il n'y a pas de poids car c'était en abondance, etc.

Et c'est difficile dans ce verset ce qu'il a dit : et moi dans ma pauvreté j'ai préparé, qui donnerait que tout le peuple de ה' soient pauvres comme lui, au contraire il aurait dû dire : et moi dans ma richesse j'ai préparé. Seulement voici l'explication : il est connu que David le roi, paix sur lui, après cette affaire de Bat Sheva était un grand maître de techouva, comme ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Avoda Zara 5,a) : qu'a été dressé l'olah de la techouva, et le principal de la techouva est le jeûne.

Et voici certainement le prix de son repas était beaucoup, car il était roi et son repas était grand, et à chaque jeûne et jeûne qu'il jeuneait il consacrait le prix de son repas au Très-Haut, et ensuite une à une pour trouver le compte du total du prix de tous les repas : cent mille talents d'or et un million de talents d'argent. Et sur ceci il a dit : et moi dans ma pauvreté etc., c'est-à-dire בעניי, lorsqu'il s'est tourmenté lui-même et a jeûné, il a préparé toutes ces choses, car il n'a pas voulu jouir de ce qu'il avait épargné par la force des jeûnes, et il les a consacrés aux cieux, jusqu-ici :

Et moi j'ai trouvé ainsi dans le Yerouchalmi, au chapitre Pea nitenet (Pea chapitre 4, halakha 2, folio 21,a) : il a apporté le verset susdit : et moi dans ma pauvreté etc., et il objecte là : qu'est-ce que בעניי, si cette grande somme était en sa main avant qu'il la consacre, il était riche. Et ils ont résolu : בעניי, dans l'affliction, car il jeuneait et consacrait son repas aux cieux.

Voici c'est explicite comme les paroles susdites. Et ainsi c'est dans le Radak (Rabbi David Kimhi) aux Chroniques sur ce verset :

L'usage est de jeûner le jour où sont morts son père et sa mère, d'année en année. Et il paraît à mes yeux que c'est aussi un bel usage de jeûner le jour où est mort son maître principal, car l'homme est tenu à l'honneur de son maître, et sa crainte plus que celle de son père.

A écrit le Mahari Colon (Rabbi Yossef Colon) à la racine 31 : que si le jour où est mort son père est tombé un Chabbat ou un Roch Hodesh, il y a à le reculer au lendemain. Et il convient d'user ainsi, même que le Rema (Rabbi Moche Isserlès) a écrit que l'on n'use pas ainsi.

Mais si aussi le lendemain c'est un jour où l'on ne jeûne pas, puisque c'est reculé, c'est reculé :

Le Rema a écrit dans la glose du Tour Yore Dea, siman 402 (12), au sujet du jeûne du jour où sont morts son père ou sa mère, et voici son langage : si ce jeûne tombe une veille de Chabbat, sa loi est comme les autres jeûnes, et vois dans Orah 'Hayim siman 249. Toutefois si la première fois il a achevé, il usera ainsi tous ses jours, jusqu-ici ses paroles.

Et puisque ses paroles sont obscures, dans un tel cas j'ai besoin de faire savoir ce qu'a écrit le Gaon le Maharshal (Rabbi Shlomo Luria) dans une réponse sur ce sujet, et le principe de son avis est qu'il dépend de la première fois : que si la première fois du jour où est mort son père vient une veille de Chabbat, alors la permission lui est donnée d'achever ou non. Et s'alors il n'achève pas, alors il n'a pas besoin d'achever jamais lorsqu'il tombe une veille de Chabbat.

Mais si la première fois il était tombé un jour de semaine et qu'il a dû achever, alors il est tenu à jamais d'achever même lorsqu'il tombe une veille de Chabbat :

Dans le traité Berakhot, chapitre Ein omdin (32,b) : Rava n'a pas décrété de jeûne un jour nuageux, parce qu'il est dit (Eikha 3,44) : Tu as couvert d'une nuée pour Toi, pour que ne passe pas la tefila, jusqu-ici. Le commencement du jeûne est depuis le jour où il le met dans son cœur, comme a dit le Saint, béni soit-Il, à Daniel (Daniel 10,12).

C'est pourquoi Rava n'a pas décrété de jeûne un jour nuageux, même qu'il est possible que demain ce sera un jour clair. Car il n'y a pas à expliquer qu'il n'a pas décrété que le jeûne soit un jour nuageux, car d'où saurait-il que demain ce sera un jour nuageux :

Du sujet de l'avoda

Et ils Me feront un sanctuaire et Je résiderai au milieu d'eux (Shemot 25,8). Et Je résiderai au milieu de lui, il aurait dû dire, seulement Il a dit : et Je résiderai au milieu d'eux, car tout homme est tenu de faire un sanctuaire, et cette chose a cours toujours.

Et le Zohar a écrit que les tefilin, qui sont le secret de la merkava (le char) qu'un homme pose, c'est le sanctuaire. Aussi l'homme se purifiera lui-même et tous ses membres, et alors il est dans la forme du Michkan et du sanctuaire :

Et voici le langage du Ba'hya, paracha Terouma : il est connu que le Michkan et ses ustensiles, tout sont des figures corporelles pour contempler à partir d'elles des figures supérieures dont ils sont le modèle. Et parmi les sujets étonnants qui y sont compris, c'est ce que tu trouves : le Michkan en 3 parties, à l'intérieur du parokhet (le voile), hors du parokhet qui est la Tente d'assignation, le parvis du Michkan.

Contre l'existence qui se divise en 3 parties : le monde des anges, le monde des sphères, le monde inférieur. Et ainsi nous trouvons l'homme qui est le principal de tout, qu'il est le modèle de l'existence en ses 3 parties et il est appelé petit monde, et il se divise en 3 parties : le monde de la parole, et le monde de la vitalité, et le monde de la nature :

La première partie dans le Michkan, à l'intérieur du parokhet, et là l'arche et les Tables et les kerouvim (chérubins) qui sont des ustensiles intérieurs cachés, et ils sont une merkava pour le Nom, béni soit-Il, comme il est écrit (Ye'hezkel 11,22) : et la gloire de l'Elokim d'Israël au-dessus d'eux par en haut, et il est écrit (Divrei HaYamim I 13,6) : assis sur les kerouvim, et ceci est contre le monde des anges qui sont des formes séparées cachées et ils sont des intellects séparés, merkava et trône pour le Saint, béni soit-Il. Et contre eux dans l'homme, le monde de la parole, et c'est la tête qui est le michkan de la sagesse, et là l'intellect influe sur le cerveau, car le tsadik parfait est une merkava pour le Saint, béni soit-Il, comme étaient les pères du monde, et la Chekhina repose sur lui par la mitsva des tefilin qui sont sur sa tête, et à sa main, contre le cerveau et le cœur qui sont contre les deux kerouvim.

Et de ici tu pourras contempler le modèle de celui qui pose les tefilin et combien grande est sa force :

La deuxième partie, hors du parokhet, c'est la Tente d'assignation, et là la table et la menora et l'autel de l'encens qui sont des ustensiles honorables intérieurs, non comme le rang de l'intériorité des premiers, et ils sont contre le monde des sphères qui sont des existants honorables racontant la gloire de El, le monde se maintenant par leur mouvement. Et contre eux dans l'homme, le monde de la vitalité, et c'est le cœur qui est des membres intérieurs, que toute la vitalité dépend de lui, et tout le corps se maintient par son mouvement :

La 3e partie, le parvis du Michkan, en lui était l'autel de cuivre et c'est l'autel de l'olah sur lequel on offre les sacrifices, et là les êtres vivants reçoivent la corruption, et c'est contre ce monde inférieur qui est sujet à la génération et à la corruption, et contre eux dans l'homme, le monde de la nature. Et c'est depuis la jonction et en bas, car de là vient la génération.

Et c'est le commencement de la corruption du corps, car la corruption est la cause de la génération, que s'il ne se trouvait pas de corruption dans le monde, la génération ne serait pas nécessaire :

Voici tu as appris que le Michkan en ses 3 parties est contre les 3 parties de l'existence, sur lesquelles a dit David le roi, paix sur lui (Tehilim 103,20-22) : bénissez ה', Ses anges, héros de force [etc.]. Bénissez ה', toutes Ses armées [etc.].

Bénissez ה', toutes Ses œuvres, jusqu-ici ses paroles :

Et voici le langage du Zohar, paracha Shelah lekha (volume 3, 161,a) : viens et vois, lorsque le Saint, béni soit-Il, a créé l'homme dans le monde, Il l'a disposé à la manière supérieure précieuse, et Il lui a donné sa force et sa vigueur au milieu, dans le corps, où réside le cœur qui est la vigueur et la nourriture de tout le corps, et de là viennent tous les corps, et tous ces membres du corps sont nourris de là, et voici le cœur saisit et se fortifie dans un lieu supérieur d'en haut qui est le cerveau de la tête qui réside en haut et il s'y attache, et ceci se lie avec ceci. À cette manière, le Saint, béni soit-Il, les a fait sortir et lui a fait un seul corps, et Il a disposé les membres du corps autour du cœur, et le cœur réside au milieu.

Et tout le corps et tous ces membres sont nourris de ce cœur-là qui est la vigueur du tout, et tout dépend de lui. Et ce cœur-là se lie et s'attache au cerveau supérieur qui réside en haut.

Ainsi c'est lorsque le Saint, béni soit-Il, a créé le monde : Il a rangé la mer Océan qui entoure toute la terre habitée du monde, et l'habitat et les habitats de toutes les soixante-dix nations, tout entoure Jérusalem, et Jérusalem réside au milieu de toute la terre habitée, et elle entoure le mont du Temple, et le mont du Temple entoure les parvis, et ces parvis entourent la chambre de la pierre de taille où la grande Sanhédrin siègent, et nous avons appris : il n'y a pas de siège dans le parvis sinon pour les rois de la maison de David seulement. Et la chambre de la pierre de taille entoure la maison de l'Oulam, et l'Oulam l'autel, et l'autel entoure le Heikhal, et le Heikhal la maison du Saint des saints où la Chekhina réside, et le propitiatoire et les kerouvim et l'arche, et ici c'est le cœur de toute la terre et du monde, et de ici sont nourris tous ces lieux de la terre habitée, qui sont les membres du corps, et le cœur est nourri du cerveau de la tête et ils s'attachent l'un à l'autre.

C'est ce qui est écrit (Shemot 15,17) : un lieu fixe pour Ta demeure Tu as œuvre, à cette manière en haut et en haut etc., jusqu-ici ses paroles :