Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Taanit, Ner Mitzva (2/6)

À la fin de Sota (chapitre 9, michna 11) nous avons appris : depuis que le Sanhédrin a été aboli, le chant a été aboli de la maison des banquets, il est écrit (Isaie 24,9) : on ne boira plus le vin avec le chant. Et c'est interdit, que ce soit avec un instrument ou de la bouche, sauf s'il chante de la bouche des paroles de chants et de louanges.

Et il n'y a de permission que pour réjouir le marié et la mariée le jour de leurs noces, alors même l'instrument de musique est permis. Et ils ont été très sévères ; à la fin de Sota il est rapporté là : Rav a dit : l'oreille qui entend un chant, qu'elle soit arrachée.

Rava a dit : un chant dans la maison, une ruine à la fin, il est écrit (Tsephania 2,14) : une voix chantera à la fenêtre, la ruine sera sur le seuil, etc. Rav Houna a dit : le chant des haleurs et des bouviers est permis, celui des tisserands est interdit.

Rachi a expliqué : le chant des haleurs, ceux qui tirent les bateaux à la corde. Permis, car ce n'est que pour les stimuler dans leur travail.

Et celui des bouviers, qui chantent au moment où ils labourent, et ce n'est que pour diriger les bœufs dans leurs sillons, car ils vont au son du chant qui leur est agréable. Celui des tisserands, ce n'est que pour le rire.

Jusqu-ici ses paroles. C'est pourquoi l'homme s'éloignera de cela d'une portée d'arc.

Et même si le Tour, chapitre 560, a écrit au nom des Tossefot, et voici ses termes : et les Tossefot expliquent que même sans banquet aussi, et cela vise uniquement celui qui en a l'habitude, comme ce qui est rapporté dans le Talmud de Jérusalem : l'Exilarque se tenait et se couchait avec le chant, il a expliqué : à son coucher et à son lever on chantait devant lui. Jusqu-ici.

Quoi qu'il en soit, tous les décisionnaires ont laissé leurs paroles sans précision, il ressort qu'ils tiennent que dans tout cas c'est interdit. Et ainsi il est raisonnable, car cela n'est pas moindre que le chant des tisserands qui est interdit.

Et il y a encore un risque dans la joie du chant, qu'elle nous amène au rire ; et ils ont dit au début du chapitre Ein omdim (Berakhot 31,a) : il est interdit à l'homme de remplir sa bouche de rire en ce monde-ci. Et voici le langage du Beit Yossef à la fin du chapitre 560 : et notre maître explique qu'il n'a parlé que des jours de l'exil, et ainsi a expliqué le Ramban dans Torat haAdam.

Mais Rabbenou Yona a expliqué qu'il a aussi parlé hors des jours de l'exil, car la joie excessive habitue l'homme à oublier les mitsvot. Jusqu-ici ses paroles.

Et il me paraît raisonnable comme Rabbenou Yona, du fait qu'il a dit : il est interdit à l'homme de remplir sa bouche de rire en ce monde-ci ; il aurait dû dire : il est interdit à l'homme de remplir sa bouche de rire au temps de la destruction. Apprends de là que remplir sa bouche de rire est interdit pour toujours, sinon au temps même de la délivrance.

C'est pourquoi l'homme est tenu de s'abstenir beaucoup de remplir sa bouche de rire, et surtout au temps de l'exil, où il y a deux [raisons]. Et de même il fuira les instruments de musique même par occasion, car il y a en cela un interdit à cause de l'exil selon le sens simple des paroles des décisionnaires.

Et aussi ce risque qu'il en vienne à remplir sa bouche de rire. Et celui qui prend garde verra la consolation de Sion.

Du sujet du jeûne, dans le premier chapitre de Taanit, folio 11 (a), Chemouel a dit : quiconque s'assied dans un jeûne est appelé pécheur. Il tient comme ce tanna, car il a été enseigné : Rabbi Eliezer HaKappar, fils de Rabbi, dit : que vient enseigner (Bamidbar 6,11) : et il fera expiation pour lui pour avoir péché sur l'âme ; et sur quelle âme celui-ci a-t-il péché ?

Seulement il s'est affligé lui-même du vin. Et n'est-ce pas un raisonnement à plus forte raison : si celui-ci, qui ne s'est affligé que du vin, est appelé pécheur, celui qui s'afflige de chaque chose et chose, à plus forte raison.

Rabbi Eliezer dit : il est appelé saint, il est écrit (là, 5) : il sera saint, il laissera croître en liberté la chevelure de sa tête. Et si celui-ci, qui ne s'est affligé que d'une seule chose, est appelé saint, celui qui s'afflige de chaque chose et chose, à plus forte raison.

Et pour Chemouel, n'est-il pas appelé saint ? Cela vise la croissance de la chevelure.

Et pour Rabbi Eliezer, n'est-il pas appelé pécheur ? Cela vise celui qui s'est souillé.

Et Rabbi Eliezer a-t-il dit ainsi ? Or Rabbi Eliezer a dit : toujours l'homme se mesurera comme si un saint résidait dans ses entrailles, il est écrit (Osée 11,9) : le Saint est au milieu de toi, Je n'entrerai pas dans la ville.

Pas de difficulté : ceci, lorsqu'il peut affliger son âme ; cela, lorsqu'il ne peut pas affliger son âme. Reish Lakish a dit : il est appelé pieux, il est écrit (Proverbes 11,17) : qui fait du bien à son âme est un homme pieux.

Jusqu-ici.

Et voici le langage des Tossefot : Chemouel a dit : quiconque s'assied dans un jeûne est appelé pécheur ; et c'est une difficulté, car nous disons dans le chapitre HaHovel (Baba Kama 90,b) : celui qui se blesse lui-même est permis, mais d'autres qui l'ont blessé sont tenus ; et on explique là ce qu'il a dit : celui qui se blesse lui-même est permis : Chemouel a dit : cela vise celui qui s'assied dans un jeûne ; donc il ressort que Chemouel dit que celui qui s'assied dans un jeûne n'est pas appelé pécheur. Et l'on peut dire : certes il est pécheur, comme nous disons ici d'après le raisonnement à plus forte raison du nazir, etc. ; mais quoi qu'il en soit, la mitsva qu'il fait par le jeûne est plus grande que la transgression de ce qu'il afflige son âme, car c'est une mitsva pour la génération, comme nous disons (Sota 2,a) : celui qui voit une sota dans sa dégradation, qu'il s'interdit le vin ; quoi qu'il en soit, il y a un peu de péché.

À la manière de celui qui jeûne un jeûne de rêve le Chabbat (Berakhot 31,b), car on déchire son décret et on se paie de lui le jeûne du Chabbat. Et quel est son remède ?

Qu'il s'asseye un jeûne pour son jeûne. Jusqu-ici leurs paroles.

Et il me paraît : même Chemouel reconnaît que celui qui s'est endommagé par quelque transgression, grave ou légère, doit certainement s'affliger, et il lui est permis de se montrer sévère pour jeuneer jusqu'à ce qu'il sache clairement qu'il n'y a plus en lui de scorie ni de trace de tache de la transgression. Et les paroles de Chemouel n'ont été dites que de celui qui est pieux, saint et pur, et qui n'a pas goûté le goût du péché ; un homme tel que celui-ci ne jeûne pas.

Et le sujet de 'pour avoir péché sur l'âme' est ainsi : celui qui a pris sur lui des décrets estimait certainement en lui-même combien de temps il fallait s'abstenir pour se purifier, et en cela il a fait une mitsva en s'interdisant ; et à l'achèvement de ce temps qu'il s'est fixé, qu'il n'ajoute plus à affliger son âme pour rien. Et voici, lorsqu'il s'est souillé par un mort, alors la loi est que les premiers jours tombent ; il se trouve qu'il s'est causé une affliction de plus que ce qu'il s'était fixé, et en cela le surplus est un péché sur l'âme.

Et Rabbi Eliezer tient : toujours il est appelé saint, lorsqu'il peut affliger son âme. Et Reish Lakish tient : il est appelé pieux.

Et nous, aujourd'hui, à cause de nos nombreuses fautes, sommes remplis d'iniquité ; même celui qui n'a pas péché dans les fautes graves, quoi qu'il en soit tout est dans la poussière de la méchanceté de langue, et dans le bavardage vain, et dans l'annulation de l'étude de la Torah, et dans beaucoup de traits vilains et de transgressions que l'homme foule de son talon ; c'est pourquoi qu'il jeûne et jeûne, même selon Chemouel. Et puisse cela suffire ; peut-être le Saint, béni soit-Il, aura pitié.

Et d'après ce que j'ai écrit, il se trouve : pour Rabbi Eliezer et pour Reish Lakish, même lorsqu'il n'a pas péché et qu'il jeûne, il est appelé saint et pieux ; et cela uniquement lorsqu'il peut affliger son âme, comme le sujet de Mar, fils de Ravina, qui toute l'année s'asseyait dans un jeûne, etc., comme il est rapporté dans Pessahim (68,b). Mais lorsqu'il ne peut pas affliger, c'est sur cela que Reish Lakish lui-même a dit là : un disciple sage n'est pas permis de s'asseoir dans un jeûne, parce qu'il diminue l'ouvrage des cieux ; et ceci traite de lorsqu'il n'a pas péché.

Mais lorsqu'il a péché, qu'il s'afflige et s'afflige et endure. Et je me suis encore étendu sur cette décision et sur l'explication des discussions dans la partie Torah écrite, paracha Nasso ; va, lis-y.

Dans le premier chapitre de Chabbat (11,a), Rav Hama bar Guria a dit au nom de Rav : un jeûne est bon pour un rêve comme le feu pour l'étoupe. Et Rav Hisda a dit : et le jour même.

Et Rav Yossef a dit : et même le Chabbat. Et il y a à cette chose un grand secret : il faut veiller à annuler le décret aussitôt, précisément ce jour-là.

Et voici, c'est une chose simple : tout de suite après le rêve, qu'il ne goûte rien, même s'il est au milieu de la nuit ; et il ne suffit pas qu'il commence à jeuneer lorsque le jour éclaire, comme dans les autres jeûnes. Et une preuve de ce qui se trouve écrit au nom du Ri'h : si un homme dort à midi et rêve un mauvais rêve qui demande un jeûne, il doit jeuneer d'un temps à l'autre, un jour entier.

J'ai trouvé dans un recueil, et ainsi a écrit le Mahari (notre maître le Rav Y.) au nom du Maharash (notre maître le Rav Ch.) : il jeuneait le Chabbat lorsqu'il dormait le sommeil de midi et qu'un rêve pour lequel on jeûne lui venait ; alors il jeuneait depuis cette moitié du jour de Chabbat et ensuite jusqu'à minuit, et alors il faisait la havdala. Et il dit que cela compte pour un jour entier.

Et ensuite, le dimanche, il jeuneait un jeûne pour son jeûne. Jusqu-ici j'ai trouvé.

Voici qu'il commence à jeuneer tout de suite. Mais encore ceci me paraît : qu'il se sépare de sa femme et qu'il n'ait pas de rapport conjugal.

Car lorsqu'on lui montre un mauvais rêve, il doit être dans la techouva, dans le souci et dans la peine, et à plus forte raison qu'il ne se conduise pas à la légère. Et même le Chabbat, qui est le temps du devoir conjugal, il me paraît ainsi aussi : car s'il lui a été permis de jeuneer et d'annuler le délice du Chabbat et les trois repas, à plus forte raison cette chose.

Et ainsi il s'expliquera plus bas qu'au temps de détresse, comme en année de famine, il est interdit d'avoir un rapport conjugal ; et de même maintenant, c'est un temps de détresse pour celui qui a rêve.

Et de ce sujet, qu'il faut que ce soit le jour même et commencer tout de suite à s'occuper de techouva, de tefila et d'éveil : l'usage que j'ai vu chez les assidus me paraît droit, d'améliorer le rêve tout de suite au matin, et non comme en usent la plupart du monde, qui améliorent le rêve après le jeûne, car les zélés devancent les mitsvot (Pessahim 4,a). Et l'on ne dira pas que le mérite du jeûne aidera à ce que la tefila de ceux qui améliorent soit entendue.

Cela n'est pas : le Saint, béni soit-Il, n'a-t-Il pas dit à Daniel : depuis le jour où tu as mis à ton cœur de jeuneer, etc. Ainsi ici, dès lors qu'il a accepté le jeûne et a commencé à jeuneer.

Et voici une preuve : du côté de la loi, il convenait à tout jeûnant de dire Anenou à Arvit avant le jeûne ; même s'il mange après avoir prié Arvit, il est tenu de prier Anenou à Arvit, à Shaharit et à Minha. Seulement, de peur qu'une faim vorace ne le saisisse, ils ont craint une berakha en vain, et ils ont institué qu'on ne dise Anenou qu'à Minha du jour du jeûne.

Mais pour l'amélioration, son temps est tout de suite.

Après que j'eus écrit ceci, j'ai trouvé chez le sage Rabbi Chelomo Almoli, qui a écrit dans le sefer Pitron haHalomot qu'il a composé, et voici ses termes : et encore ils ont institué de dire après l'amélioration (Kohelet 9,7) : va, mange dans la joie ton pain et bois d'un bon cœur ton vin, car déjà Elokim a agre tes œuvres. Et l'intention dans ce verset : parce que tous les rêveurs à qui l'on fait cette amélioration ont l'usage de jeuneer le jour, et la nuit après le jeûne on fait l'amélioration ; c'est pourquoi on lui dit après tout : maintenant, après que tu as fait tout cela, va, mange, et ne jeûne plus, car déjà Elokim a agre tes œuvres, par ce que tu as fait dans ton jeûne et dans ta techouva.

Et d'après cela, celui à qui l'on fait l'amélioration et qui n'a pas jeûné, ou celui à qui l'on améliore le matin, alors que ce n'est pas encore le temps de manger, on ne doit pas dire ce verset ; quoi qu'il en soit tous ont l'usage de le dire. Et haRam (Rabbi Moché), de mémoire bénie, a écrit qu'il ne faut pas le dire, parce qu'en initiales c'est אבל (deuil) ; et s'ils veulent le dire, qu'ils le disent à l'envers : va dans la joie, mange ton pain, ou : va, mange ton pain dans la joie.

Jusqu-ici ses paroles. Et je suis d'accord avec haRam de ne pas le dire, et que son rêve soit amélioré au matin, pour la raison que j'ai écrite.

Et voici le langage du Rambam au début des lois du jeûne (1,1-4) : c'est une mitsva positive de la Torah de crier et de sonner des trompettes sur toute détresse qui ne viendra pas sur la communauté, il est écrit (Bamidbar 10,9) : contre l'oppresseur qui vous opprime, vous sonnerez des trompettes. C'est-à-dire : toute chose qui vous serre, comme sécheresse, peste et sauterelles et ce qui leur ressemble, criez sur elles et sonnez.

Et cette chose est des voies de la techouva : car au temps où une détresse vient, et qu'ils crient sur elle et sonnent, tous sauront que c'est à cause de leurs mauvaises actions que le mal leur a été fait, comme il est écrit (Jérémie 5,25) : vos iniquités ont fait décliner, etc. ; et c'est cela qui leur causera d'écarter la détresse de dessus eux. Mais s'ils ne crient pas et ne sonnent pas, et disent seulement : cette chose nous est arrivée par l'usage du monde, et cette détresse est un hasard qui est advenu, voici que c'est une voie de cruauté, et cela les fait s'attacher à leurs mauvaises actions, et la détresse ajoutera d'autres détresses.

C'est ce qui est écrit dans la Torah (Vayikra 26,23-24) : et vous marcherez avec Moi par hasard ; et Moi aussi Je marcherai avec vous dans la fureur du hasard. C'est-à-dire : lorsque J'apporterai sur vous une détresse afin que vous reveniez, si vous dites que c'est un hasard, J'ajouterai pour vous la fureur de ce hasard.

Et des paroles des scribes, de jeuneer sur toute détresse qui viendra sur la communauté, jusqu'à ce qu'ils soient pris en pitié depuis les cieux. Jusqu-ici ses paroles.

Voici : lorsqu'on décrète un jeûne à cause de quelque détresse, il y a en cela deux [choses]. L'une : la techouva qu'ils font.

Et encore : ils accomplissent une mitsva positive des Rabbins, qui ont ordonné de jeuneer au temps de détresse ; et grande est cette mitsva positive des Rabbins, car elle découle d'une mitsva positive de la Torah (voir Bamidbar 10,9) : lorsque viendra l'oppresseur qui opprime, vous sonnerez, etc. Et le jeûne est compris dans le sonner.

Et cette mitsva positive incombe aussi à l'individu à qui est arrivée quelque détresse, qu'il décrète un jeûne sur lui-même et qu'il fouille dans ses actions. Et ainsi feront tous ceux qui tiennent et sont joints à cette détresse ; et alors il se trouvera acceptant le jeûne à cause de la techouva, et cette techouva agit comme celui à qui l'on a commandé et qui fait.

Et il dira dans l'acceptation du jeûne : me voici, je prends sur moi un jeûne individuel, de jeuneer demain, comme me l'a commandé ה' mon Elokim. Pour l'unification du Saint, béni soit-Il, et de Sa Chekhina, par Celui qui est caché et dérobé.

Et le langage 'comme me l'a commandé ה' mon Elokim' convient, à la manière de ce qui est rapporté dans le chapitre Bameh madlikin (Chabbat 23,a), au sujet de la formule de la berakha des mitsvot des Rabbins, où l'on dit 'et Il nous a commandé' : et où nous a-t-Il commandé ? Rav Avya a dit : de 'tu ne t'écarteras pas' (Devarim 17,11).

Rav Nehemia a dit : (là 32,7) interroge ton père et il te racontera, tes anciens et ils te diront. Jusqu-ici.