Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Taanit, Ner Mitzva (1/6)

J'ai déjà fait allusion plus haut que le jeûne est à la place du sacrifice, c'est pourquoi ils s'attachent et appartiennent l'un à l'autre

Les lois de Tisha beAv et les lois du jeûne et le sujet du service

C'est une grande mitsva de mener deuil le 9 Av, et une kinah (lamentation) lui est requise. Et l'essentiel de la kinah est le rouleau des Lamentations, c'est-à-dire le rouleau d'Eikha dit par l'esprit saint selon la prophétie de Yirmeya.

C'est pourquoi il m'apparaît que c'est une bonne coutume que chaque particulier et particulier relise et lise le rouleau d'Eikha le lendemain entre lui et lui-même, car toujours le sujet du jour est préférable, comme nous trouvons au sujet du Chabbat (Pessahim 105,a) : l'honneur du jour est préférable à l'honneur de la nuit. Et ainsi nous trouvons au sujet de la lecture de la Megila (Megila 4,a) : l'homme est tenu de lire la Megila la nuit et de la répéter le jour.

Et le Tour, siman 559, a apporté les paroles du traité Soferim qui a écrit : il y en a qui lisent le sefer des Kinot le soir, et il y en a qui retardent jusqu'au matin etc., c'est pourquoi je dis : celui qui craint le Ciel s'acquitte des deux. Et il ne faut pas dire que son temps est précisément la nuit, du fait qu'il est écrit (Eikha 1,2) : elle pleure, elle pleure la nuit, car au contraire de là une preuve qu'il est mieux de s'éveiller et de pleurer et de lamenter le jour du 9 Av, car elle pleure, elle pleure se rapporte à la nuit du 10, comme a écrit Rachi sur Eikha.

Elle pleure, elle pleure la nuit, celle où fut brûlée la majeure partie du sanctuaire, car ils ont mis le feu vers le soir etc. Et bien que la communauté ne fasse pas ainsi et ne lise que la nuit, toutefois il convient au particulier de faire ainsi, et ton signe (Yirmeya 6,26) : un deuil de particulier, fais-toi.

Et ceux qui jeûnent la nuit du 10, il est tout à fait évident que c'est une coutume qu'il la lise aussi la nuit du 10, pour accomplir elle pleure, elle pleure la nuit. Et s'il jeûne aussi le jour du 10 et la lit aussi le jour du 10, s'accomplira en lui (Yeshaya 66,10) : réjouissez-vous avec elle d'une joie, tous ceux qui mènent deuil sur elle.

Et encore j'ai trouvé dans Rachi du traité Taanit que le deuil du jour est plus grand que celui de la nuit, car il est là au folio 13 (13,a) : viens, entends : lorsqu'ils ont dit interdit au travail, ils n'ont dit que le jour, mais la nuit c'est permis etc. Rachi a expliqué : mais la nuit c'est permis, de ici il ressort que la nuit du 9 Av il est permis au travail, il n'y a d'annulation de travail que le jour, mais on ne divulgue pas la chose, jusqu-ici son langage.

Bien que de là il n'y ait pas de preuve complète de mener deuil le jour plus que la nuit, car ce qu'ils ont interdit le jour au travail est à cause des voyants qui penseraient qu'il détourne son esprit entièrement du deuil, ce qui n'est pas ainsi la nuit, et même dans un deuil complet nous trouvons certaines choses qu'il est interdit de faire en public et en privé c'est permis, toutefois il y a un souvenir de chose.

Le Beit Yossef, siman 559, a convenu que celui qui lit dans la Torah le 9 Av, avant qu'il bénisse la berakha de la Torah, dit : béni soit le Juge de vérité. Et le Beit Yossef a écrit que ainsi ont coutume les gens.

Et ainsi est-il dans le Tour : et celui qui lit le 9 Av dit : béni soit Juge de vérité. Et dans le Choulhan Aroukh il a omis ceci, et aussi je n'ai pas vu que l'on en ait l'usage.

Et il est possible parce qu'il y a à douter si cela se rapporte à celui qui lit dans la Torah ou à celui qui lit Eikha, comme il ressort du Ramban qu'a apporté le Beit Yossef, c'est pourquoi par doute on ne fait pas de berakha. Toutefois il m'apparaît qu'il dira, celui qui lit : béni soit le Juge de vérité, tant en lisant dans la Torah que devant Eikha.

Et il n'y a pas à objecter quelle relation a béni soit Juge de vérité chez celui qui lit dans la Torah. Car dans la lecture du 9 Av ont été mentionnés la destruction et l'exil.

Beaucoup parmi les gens du commun, et par force de l'habitude quelques-uns des étudiants aussi trébuchent et ne sont pas attentifs à l'enlèvement de la chaussure et chaussent leurs souliers après midi. Et j'ai vu cette coutume en beaucoup de communautés.

Mes fils, n'allez pas dans le chemin avec eux (Mishlei 1,15), car tout ce que les sages ont interdit, tout est interdit jusqu'à la nuit, comme le manger et le boire, seulement les choses qui ne sont que coutume, qui ne sont pas mentionnées dans le Talmud, comme s'asseoir sur le sol, en ceci il y en a qui ont l'usage d'alléger après midi, mais loin de nous d'alléger dans ce qu'ils ont interdit dans le Talmud. Et certainement cela s'est étendu depuis les hommes commerçants qui vont au-dehors et dans les rues des nations et ils ont besoin de chausser leurs souliers, et d'eux ils voient et font ainsi.

Mais même en eux il est enseigné explicitement (Taanit 13,a) : il sort en chemin, il chausse ; il entre en ville, il ôte.

Lorsqu'il y a de la boue et de la fange et qu'il va à la synagogue ou pour quelque chose d'obligeant, qu'il est permis de chausser ses souliers, il m'apparaît alors qu'il inverse et échange le soulier de droite au pied gauche, et le soulier de gauche au pied droit, car il y a à ceci quelque ressemblance à l'enlèvement du soulier. Et puisqu'il est sauvé par ceci de la boue et de la fange, il est bon de faire ainsi.

Et j'ai un appui de preuve de ce qui est au premier chapitre de Taanit, folio 12 (b) : les rabbins lui dirent à Rav Sheshet : voici nous voyons des rabbins qui achèvent leurs souliers et viennent à la maison du jeûne. Il s'irrita, et il leur dit : peut-être mangent-ils aussi.

Abaye et Rava entraient lorsqu'ils achevaient à apnita. Mareimar et Mar Zoutra échangeaient de la droite à la gauche et de la gauche à la droite.

Les rabbins de la maison de Rav Ashi sortaient selon leur usage, ils tiennent comme ce qu'a dit Shemouel : il n'y a pas de jeûne public à Bavel sinon le 9 Av seulement, jusqu-ici. Rachi a expliqué : les rabbins venaient au jeûne etc., à un jeûne public, et ils tiennent comme Shemouel qui a dit il n'y a pas de jeûne public à Bavel, au chapitre Makom shenahagu (Pessahim 54,b) où il est interdit à la chaussure du sandal, et contre tous ceux-ci Rav Sheshet s'irrita, peut-être mangent-ils aussi et se séparent des voies du public, et il n'a pas [l'avis] de Shemouel.

Et nous aujourd'hui avons l'usage comme Shemouel. Apnita, escarpins.

Ils échangeaient, au jour du jeûne, jusqu-ici son langage.

Il aurait été convenable de se montrer strict aux 3 jeûnes, le jeûne de Guedalya et le 10 Tevet et le 17 Tamouz, comme au 9 Av, car tous sont à cause de la destruction, mais on ne décrète un décret sur le public que s'ils peuvent y tenir (Bava Batra 60,b), c'est pourquoi ils n'ont été stricts que le 9 Av lui-même. Et il est explicite des paroles du Pardes composé au nom de Rachi, de mémoire bénie, que c'est pourquoi tel particulier qui sent en lui-même qu'il peut y tenir, il est bon pour lui aux 4 jeûnes de se montrer strict pour lui-même de cesser le manger de jour encore, jusqu-ici.

Et il m'apparaît que précisément au manger et au boire, de cesser de jour encore, il se montrera strict, afin que ce soit un jeûne complet, son jour et sa nuit. Mais aux autres choses il n'est pas besoin de se montrer strict.

Toutefois s'il se montre strict aussi d'elles entre lui et lui-même, afin qu'il ne paraisse pas comme de l'orgueil, que vienne sur lui la berakha.

A écrit Avi haEzri (le Raavya) : nos pères ont eu l'usage de ne pas se laver depuis Roch Hodesh. Et nous avons sur nous d'accomplir à cause de (Mishlei 1,8) : n'abandonne pas l'enseignement de ta mère.

Et ainsi a écrit le Mordekhai en son nom au début de Moed Katan. Et il a écrit dans Teroumat haDeshen, siman 150, qu'il ressort que même à l'eau froide c'est interdit, bien que le langage du Rambam (lois des jeûnes 3,4) soit précisément à l'eau chaude qu'ils ont eu l'usage d'interdire, il apparaît que ce n'est pas cela.

Et le Mordekhai diverge de lui en ceci, qu'eux tiennent qu'ils ont l'usage depuis Roch Hodesh, et lui n'a écrit que cette semaine-ci, ainsi dirons-nous qu'en ceci aussi ils divergent. Toutefois il me semble que j'ai vu aux jours de ma jeunesse qu'ils se lavaient dans les fleuves depuis Roch Hodesh et on ne les a pas réprimandés, et celui qui se montre strict, que vienne sur lui la berakha, jusqu-ici son langage.

Et Mahariv (Mahari Weil) a écrit que la coutume est de ne pas se laver aussi à l'eau froide. Et dans le derach de Maharil (Mahari Molin) il a écrit qu'il est permis de laver la tête la veille de Chabbat de Hazon Yeshaya.

Et précisément avec les eaux du lavage de tête froides et non chaudes, et à grand-peine c'est permis aussi de cette manière, jusqu-ici. Et il m'apparaît que celui qui a pour lui-même l'usage de l'immersion chaque veille de Chabbat en l'honneur du Chabbat, et selon ce qu'ont écrit les grands des derniers mekoubalim, et comme il est expliqué plus haut au traité Chabbat, alors il n'annulera pas cette immersion même la veille de Chabbat de Hazon, seulement il ne se lavera pas davantage, seulement selon la mesure de l'immersion qu'il s'immerge chaque veille de Chabbat et veille de Chabbat, ainsi il fera aussi maintenant.

Et ainsi tes actes seront pour le Nom des cieux (Avot 2,12).

Voici le langage du Beit Yossef, fin du siman 556 : a écrit le Mordekhai au début de Moed Katan, que haRash de Bamberk disait à voix haute sans coupe : qui crée les luminaires du feu, et il ne disait pas les aromates car c'est un plaisir, et ainsi a écrit Hagahot Maimoni. Et aussi le Semak (Sefer Mitsvot Katan) a écrit qu'il bénit : qui crée les luminaires du feu.

Et ainsi a écrit haRav Aboudraham : on ne fait pas havdala sur la coupe jusqu'à la sortie du 9 Av, et on ne sent pas les bois d'aromates parce que la nuit du 9 Av il n'y a pas à se donner du bien-être, mais on bénit sur la lumière avant qu'on lise Eikha, jusqu-ici.

De ce qu'il a écrit et il ne disait pas les aromates parce que c'est un plaisir, il apparaîtrait que tout jeûne est pour affliger son âme, c'est pourquoi il convient de s'abstenir de sentir les aromates à tout jeûne. Certainement selon le Raavya, au nom de qui les Tossefot ont écrit au premier chapitre de Taanit, folio 13 (a, aux paroles commençant vekhol shehou) que aux 3 autres jeûnes il est permis de se laver à l'eau chaude.

Et le Beit Yossef a écrit, siman 550, que ainsi la coutume est simple, il est évident qu'il n'y a pas de lieu pour cette stricte. Mais celui qui se montre strict pour lui-même comme R.

Yoël, père du Raavya, de ne pas se laver à l'eau chaude, il m'apparaît qu'il est bon pour lui de se montrer strict aussi en ceci, bien qu'elles ne se ressemblent pas l'une à l'autre, car le lavage est un plaisir du corps, et l'odeur, la nechama en jouit (Berakhot 43,b), toutefois c'est un bien-être aussi pour le corps. Et il n'y a pas à objecter du rapport conjugal qui est permis.

Glose : il s'entend de ceci que celui qui cesse de jour encore selon l'avis du Pardes, qu'à jamais il prenne aussi garde au rapport conjugal, même que dans les autres sujets il ne se sépare pas, ceci est à cause des voyants. Toutefois lorsque survient à sa femme l'immersion de mitsva, il apparaît qu'il ne se sépare pas de sa femme.

Et plus grand que cela, j'ai permis l'immersion à une femme la nuit du 9 Av qui tomba être un Chabbat, et j'ai écrit des preuves ailleurs : car ceci est précisément la nuit, car il n'a pas encore commencé à jeûner jusqu'à ce que monte la colonne de l'aube, pour celui qui ne cesse pas de jour encore. Mais le jour, dans l'essence du jeûne, celui qui se montre strict comme R.

Yoël au lavage, se montrera strict aussi en ceci. Et à Yom Kippour, il m'apparaît simple de se montrer strict de ne pas sentir.

Et j'écrirai encore de ceci plus bas au traité Yoma, avec l'aide du Nom, qu'Il soit béni.

Lorsque le 9 Av tombe le jour 1 ou le jour 7 et est reporté au jour 1, et il se trouve quelques femmes qui ne savent pas prier Arvit, il se trouve qu'elles n'ont pas fait havdala dans la tefila, et on ne fait pas havdala sur la coupe jusqu'après le jeûne. Il faut que chaque homme dans sa maison avertisse sa femme que le jour du jeûne elles ne fassent pas de feu afin de cuire pour le besoin de la nuit.

Ou lorsqu'elles cuisent pour leurs enfants, qu'elles ne fassent pas jusqu'à ce qu'elles disent : béni sois-Tu ה' notre Elokim, Roi du monde, qui sépare entre le saint et le profane.

Il m'apparaît, ceux qui jeûnent la nuit du 10 et une partie du jour du 10, alors c'est une bonne coutume qu'ils disent Nahem (console) dans toutes les tefilot, c'est-à-dire depuis la tefila de Minha du 9 Av il dira Nahem aussi à Arvit et aussi à Shaharit et aussi à Minha s'il jeûne encore, et ceci n'est pas appelé changer la formule des berakhot. Car quel interdit y avait-il à la chose s'il mentionnait Nahem tous les jours de l'année, car il peut renouveler une chose en toute berakha des [berakhot] du milieu selon le genre de la berakha.

Et maintenant qu'il siège en jeûne et à cause de la destruction, la chose est bonne de faire ainsi et de dire Nahem depuis Minha de Tisha beAv jusqu'à ce que le feu fût allumé au Temple, et il le dira jusqu'à la fin du jeûne.

On a l'usage en tout lieu d'aller au cimetière le 9 Av, car le 9 Av est un jeûne public comme ils faisaient à cause des pluies, Tossefot au traité Taanit, folio 16 (a, aux paroles commençant yotsin). Et encore, car il est dans Eikha Rabati : les tsadikim aussi dans la tombe mènent deuil sur Yerouchalaim, Mahariv au nom de Maharak.

Et il m'apparaît de ne pas aller en grande assemblée, car ceci n'est que promenade, et aussi cela amène à des propos profanes et ils détournent leur esprit du deuil, seulement qu'il aille seul ou un avec lui afin qu'ils ne s'interrompent pas de parler du sujet de la destruction et de s'éveiller au deuil.

À jamais il faut se souvenir de la destruction et faire un souvenir en toutes ses actions. Et comme ce qu'ont enseigné nos maîtres (Bava Batra 60,b) : un homme crépit sa maison, il laisse en elle une coudée sur une coudée sans crépi, souvenir de la destruction.

Et ce qu'hors de la Terre les gens du commun qui bâtissent des maisons font dans leurs maisons des formes noires carrées, une coudée sur une coudée, et écrivent dessus : souvenir de la destruction, c'est un jeu et une moquerie à mes yeux, car au contraire ceci est un ornement. Et celui qui craint la parole de ה' ne changera pas les paroles de nos Sages, et laissera une coudée sur une coudée sans être crépie.

Et ainsi beaucoup ne sont pas attentifs comme ont dit nos Sages (Bava Batra 60,b) : un homme fait un repas et dresse une table pour faire un repas pour des hôtes, il en diminue un peu et laisse une place vide sans plat parmi les plats qu'il convient d'y mettre. Et j'ai vu dans les maisons des grands, qui préparaient leur maison pour le mariage de leurs fils avec de beaux draps appelés kabertzen (tentures) sur les 4 murs de la maison autour, ils ont laissé au milieu une place vide de la largeur d'une coudée.

Et ainsi ils ont dit (là) : lorsque la femme fait un ornement d'argent et d'or, elle laisse une espèce des espèces d'ornements dont elles ont l'usage, afin que l'ornement ne soit pas complet. Et sur ceci mon cœur est malade en voyant la mauvaise coutume en cet exil amer des parures des femmes, leurs vêtements et leurs ornements, qu'elles se parent en plénitude comme si le Temple existait, et elles transgressent les paroles des rabbins, et aussi elles causent beaucoup de maux de la part des nations qui s'en prennent à elles.

Et les craintifs et les pudiques retirent leurs mains.

Et ainsi il convient d'avoir l'usage en toute chose et chose pour accomplir (Psaumes 137,5-6) : si je t'oublie, Yerouchalaim, que ma droite s'oublie. Que ma langue s'attache à mon palais si je ne me souviens de toi, si je ne fais monter Yerouchalaim etc.