Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Shevuot, Torah Ohr (21/21)

Dans l'introduction 2, amour dans les délices, et la plus grande d'entre elles est la mitsva de fructifier et multiplier, dont le salaire est abondant, et ceci se trouve appris de la peine de celui qui ne s'occupe pas de fructifier et multiplier, car Razal ont dit (Yevamot 63,b) : c'est comme s'il diminuait l'image. Et ils ont dit encore (là) qu'il est comme celui qui verse le sang, il est écrit (Bereshit 9,6) : par l'homme son sang sera versé, et à côté de lui : et vous, fructifiez et multipliez.

Et la mesure bonne est plus abondante que la mesure de châtiment (Sota 11,a), sors et apprends la grandeur du salaire de celui qui s'occupe de fructifier et multiplier :

Voici, Moché a appris un kal vahomer : et quoi, Israël, que la Chekhina n'a pas parlé etc., Il leur a fixé un temps etc. Et les Tossefot ont objecté etc. comme plus haut.

Mais le sujet : les paroles de Torah ne reçoivent pas d'impureté (Berakhot 22,a), hors le keri qui vient de la légèreté, comme ont écrit les Tossefot là, dans la michna : d'où pour celle qui émet une semence etc., folio 86 (a). Et du côté de notre choix dans la sainteté, Israël sont saints à l'heure de l'union et visent dans leur zivoug à éveiller le zivoug supérieur pour influer des nechamot saintes.

Et à plus forte raison lorsqu'un temps de sainteté leur est fixé, alors le keri, c'est-à-dire la semence, ne sera pas du côté de la légèreté, seulement dans la sainteté pour éveiller d'un grand éveil le zivoug supérieur. Sur tout cela le Saint, béni soit-Il, n'a pas voulu qu'ils soient dans le zivoug d'en bas pour éveiller celui d'en haut, seulement qu'ils se séparent de celui d'en bas et soient plantés dans celui d'en haut dans leur réception de la Torah écrite et de la Torah orale, c'est le zivoug d'en haut.

Moché a dit : à plus forte raison moi, dont la sainteté est plus grande et plus permanente, il m'incombe de me séparer du zivoug d'en bas et d'être planté en haut toujours. Et ainsi il a été fait en vérité dans le secret de la fiancée de Moché.

Et s'il en est ainsi, le kal vahomer que Moché a porté en lui-même est bon et beau, car c'est un kal vahomer complet : et quoi, Israël, qui ont besoin d'ajouter sur eux des nechamot saintes par leur zivoug lorsqu'il est dans la sainteté, alors le keri n'impurifie pas, et malgré tout cela le Nom, béni soit-Il, n'a pas voulu qu'ils soient dans le zivoug en bas. Moi dont la sainteté est très grande et je n'ai pas besoin d'ajouter des nechamot, car moi je pèse en regard de tout Israël et je comprends toutes les nechamot, et à la manière de ce qu'a dit le verset (Bamidbar 11,21) : six cent mille à pied au milieu desquels je suis, c'est-à-dire : moi je suis au milieu des six cent mille nechamot comprises en moi, et s'il en est ainsi, kal vahomer que je me sépare du zivoug.

Et le Saint, béni soit-Il, a acquiescé à sa main et lui a dit : et toi, ici, tiens-toi avec Moi. Voici ces deux-là de son avis sont l'aspect de l'acte :

Le troisième, l'aspect du Talmud : c'était le choix de Moché de choisir la sainteté de la Torah et de ne pas s'attacher à sa sainteté si ce n'est par le retrait de l'ordure des fautes, comme il est dit (Psaumes 50,16) : et au méchant Elokim a dit, qu'as-tu à réciter Mes lois, car de même que selon la halakha il est interdit d'étudier la Torah près d'une ordure, ainsi il est interdit d'étudier près de l'ordure de ses fautes, c'est pourquoi il a brisé les Tables jusqu'à ce qu'ils fassent techouva. Voici ces trois-là de l'avis de Moché, c'est-à-dire de son choix.

Voici j'ai expliqué un peu de la supériorité de Moché notre maître, paix sur lui, qui est l'intermédiaire par la main duquel la Torah a été donnée :

Et du salaire de l'intermédiaire on connaît le salaire de l'achat de la Torah

Dans le Midrach Rabba, paracha Terouma (33,1) : et qu'ils prennent pour Moi une offrande (Shemot 25,2), c'est ce qu'a dit le verset (Mishlei 4,2) : car un bon achat Je vous ai donné, Ma Torah, ne l'abandonnez pas, n'abandonnez pas l'achat que Je vous ai donné. Il y a un homme qui prend un achat etc., à la manière de ce qui est dit (Shemot 25,8) : et ils Me feront un sanctuaire, c'est ce qu'a dit le verset, c'est une nature connue.

Le langage c'est ce qu'a dit le verset a besoin d'être contemplé : qu'est-ce qui lui est difficile. Encore c'est difficile : quel profit y a-t-il du renversement : n'abandonnez pas l'achat que Je vous ai donné.

Encore c'est difficile : pourquoi s'étend-il en sujets imaginés, argent et or et champs et vignes, et même ceux-ci, qu'est-ce qu'il nous enseigne. Encore c'est difficile : pour le mot il ne peut, en quoi cela s'applique-t-il au Nom, béni soit-Il, soit que tu expliques peut selon son simple, soit peut au sens de permis.

Encore c'est difficile : en tout lieu où vous allez, et le verset qu'il apporte contredit : et ils Me feront un sanctuaire :

Le principe du sujet, c'est difficile pour nous dans le verset : car un bon achat Je vous ai donné, achat et don se contredisent l'un l'autre. Sur ceci il a dit : c'est ce qu'a dit le verset, c'est-à-dire maintenant cela vient bien, et cela se résoudra par la force de notre paracha.

Et maintenant j'expliquerai le dit. L'achat de la Torah est plus élevé que l'achat des choses du monde en trois sujets, car il y a trois sortes de responsabilité dans l'achat du monde.

1. Qui sait s'il est un bon achat : achète et vends, on est appelé marchand.

2. Même s'il est un bon achat, qui sait s'il est gardé, peut-être viendront des brigands ou lui sera chassé, c'est pourquoi Razal ont expliqué (Bereshit Rabba 11,5) : Il te bénira (Bamidbar 6,24), en biens.

Et Il te gardera etc., vois dans Rachi. Voici chacun désire que son compagnon ne soit pas endommagé par sa main.

Et voici, dans l'achat du monde, si l'acheteur se réjouit, le vendeur est triste. Mais dans l'achat de la Torah, tous sont égaux au bien pour savoir si l'achat est bon, ceci s'est révélé par la force du salaire de l'intermédiaire.

Et l'intermédiaire d'ici, c'est-à-dire un intermédiaire qui fixe avec l'acheteur qu'il donnera la dixième part de ce qu'il gagnera, ou moins ou plus, et lorsqu'on voit que l'intermédiaire a une grande part, il se trouve révélé que l'achat est bon :

Et voici Torah lumière, car ce profit de l'achat de la Torah est la lumière cachée. Et Moché notre maître, paix sur lui, a pris dans ce monde une part quelque peu de ce profit, car la peau de son visage a rayonne, par ceci nous pouvons savoir combien l'achat de la Torah est bon.

Et en regard de l'achat du monde qui n'est pas gardé par force de brigands ou qu'il sera chassé, sur ceci il a dit : voici il y a des champs et des vignes, voici la responsabilité des biens. Argent et or, il peut les prendre avec lui, et il y a une supériorité en ceci que n'a pas cela.

Et en regard du vendeur triste, il a dit qu'ici il se réjouit, car pour ainsi dire Il est vendu avec l'achat et d'un œil beau Il vend et Il a un contentement, comme ont dit Razal : un contentement devant Moi que J'ai parlé et Ma volonté a été faite, que ה' se réjouisse en Ses œuvres (Psaumes 104,31). Et maintenant que s'accroisse donc la force (Bamidbar 14,17), pour ainsi dire on ajoute de la force, l'inverse de : le Rocher qui t'a enfanté, tu as affaibli (Devarim 32,18).

Et le choix est aux fils de l'homme, et tout est aux mains des cieux hors etc. (Berakhot 33,b).

Ceci est : la prendre, Je ne puis etc., et c'est la supériorité finale dont dépendent les deux sujets précédents. Et c'est (Shemot 25,2) : et qu'ils prennent pour Moi une offrande, pour ainsi dire : Moi vous Me prenez, car le Michkan est le Michkan de la Torah et il est appelé Michkan du Témoignage (là 38,21) où sont les Tables :

Et alors s'explique : c'est ce qu'a dit le verset : car un bon achat etc. Et il a dit : n'abandonnez pas l'achat que Je vous ai donné, c'est-à-dire : Ma Torah se rapporte à l'achat, et ce n'est pas une chose à part, car alors c'était difficile : achat et don se contredisent l'un l'autre.

Mais si le mot Ma Torah se rapporte à ce qui est au-dessus, alors c'est résolu, car en vérité elle est un don, comme il est écrit (Mishlei 2,6) : car ה' donnera la sagesse. Et si tu objectes : que donnes-Tu, toutefois il y a l'aspect d'un contentement devant Moi et d'une force dans la guevoura d'en haut, et alors c'est un achat pour ainsi dire, l'achat du contentement.

Et c'est : et qu'ils prennent pour Moi, car Il est vendu avec elle :

La supériorité de ceux-ci et ceux-là, paroles d'Elokim vivant

Les jugements de ה' sont vérité, ils sont justes ensemble (Psaumes 19,10). Il est expliqué de ce verset que tous sont vérité.

Et même lorsqu'il y a une controverse, ils sont justes ensemble, car ceux-ci et ceux-là sont paroles d'Elokim vivant (Erouvin 13,b). Et cette chose a besoin d'une grande explication, et je l'ai expliquée avec l'aide de ה' plus haut en largeur et en profondeur dans l'introduction de Toldot Adam au sujet de la formule Celui qui donne la Torah, et le tout se rapporte ici :

Nous reviendrons au sujet : les six versets susdits, la Torah de ה' est parfaite etc. (Psaumes 19,8).

Puisque le Saint, béni soit-Il, a coupé avec nous une alliance par la Torah orale, comme ont appris Razal au chapitre HaNizakin (Gittin 60,b) dans le verset (Shemot 34,27) : car sur la bouche de ces paroles J'ai coupé une alliance, j'expliquerai ces six versets sur six ordres. Et Il a mentionné dans chaque verset le Nom ידו"ד, et le Nom ידו"ה n'est que trois lettres, car le hé est double, et ce sont six sceaux, comme nous avons appris dans Sefer Yetsira, chapitre 1 (13) : par Son grand Nom יה"ו, et Il a scellé par eux six extrémités : il s'est tourné vers le haut et l'a scellé par יה"ו.

Six, Il a scellé le bas, il s'est tourné vers le bas et l'a scellé par יו"ה. Sept, Il a scellé l'est, il s'est tourné devant lui et l'a scellé par הי"ו.

Huit, Il a scellé l'ouest, il s'est tourné derrière lui et l'a scellé par הו"י. Neuf, Il a scellé le sud et s'est tourné à sa droite et l'a scellé par וי"ה.

Dix, Il a scellé le nord et s'est tourné à sa gauche et l'a scellé par וה"י etc. Et en regard de ceci, six ordres, la Torah de ה' est parfaite, tissée sur le Nom ידו"ד.

Vois dans Chaarei Ora, dans Sefer Yetsira, six sceaux יד"ו, et ce sont haut, bas, est, ouest, nord, sud. En regard de ceci, six saintetés.

1. La sainteté supérieure : Saint, saint, saint, ה' des armées (Yeshayahu 6,3).

2, 3. Israël sont saints et ont été sanctifiés en deux saintetés.

Dans les aliments interdits : et vous serez pour Moi des hommes saints, et une chair dans le champ déchirée vous ne mangerez pas (Shemot 22,30). Dans les interdits d'union : soyez saints (Vayikra 19,2), et Razal ont dit (Vayikra Rabba 24,6) : en tout lieu où tu trouves une clôture d'impudicité etc., voici 3.

4. Les saintetés du temps : Chabbat saint, Yom Tov convocation sainte, qui sanctifie Israël et les temps.

5. La sainteté du Sanctuaire, sainteté de sangs et de corps, choses saintes légères et saintes des saintes.

6. Sainteté dans l'argent, comme le sujet du chekel du saint.

Et sur ceci six ordres, explication de : la Torah de ה' est parfaite, pures, en regard de Sa sainteté, béni soit-Il, ce qu'Il est saint et pur, et ainsi il est écrit (Vayikra 11,43) : ne vous rendez pas abominables et ne vous souillez pas etc. (Vayikra 20,7) : vous vous sanctifierez et vous serez saints etc.

Et quiconque s'approche davantage du spirituel et de Son attachement, béni soit-Il, a besoin de plus de pureté, comme nous avons appris (Haguiga 18,b) : les vêtements de l'homme du commun sont une impureté de marche pour les Perushim, les vêtements etc., vois là, ceci est le sceau du haut. Zeraim, berakhot sur le manger, dîmes, orla, prémices, le tout est sainteté de l'aliment, ceci est le sceau du bas, car comme la terre fait sortir sa pousse (Yeshayahu 61,12).

L'ordre Nashim, sainteté de l'union, ceci est le sceau de l'est, de l'est J'amènerai ta semence (Yeshayahu 43,5), les mekoubalim ont écrit, de l'attribut de l'est. Moed, c'est la sainteté du temps, qui est du côté du coucher, alors c'est un jour, et le coucher est à l'ouest.

Nezikin, sainteté de l'argent, et celui qui veut s'enrichir ira au nord (Baba Batra 25,b) et c'est l'ordre des salvations :

Encore il y a une allusion dans la michna du Sefer Yetsira susdit dans les six sceaux, car ils sont trois parties : Talmud et acte et qualités, sur lesquelles tourne et va tout cet ouvrage. La lampe est mitsva et la Torah lumière et la voie de vie, reproches de correction (Mishlei 6,23).

Il est connu que le Saint, béni soit-Il, a regardé dans la Torah et a créé le monde. Et tout le créé est de trois distances : longueur et largeur et profondeur, et ces trois se trouvent dans la Torah, elles font allusion aux trois susdits.

Large est Ton commandement plus que la mer, ceci est les jugements. Plus longue que la terre est la mesure (Iyov 11,9), ceci est les qualités.

Profond, qui le trouvera (Kohelet 7,24), ceci est l'atteinte. Et ils sont trois du côté du Donneur, béni soit-Il, et trois du côté de la réception.

Et le sceau du haut et du bas, ceci est la profondeur. Et en regard du Saint, béni soit-Il, le haut, comme nous disons : il est monté dans Sa pensée.

Et de notre côté le bas, comme on dit : un tel est descendu dans la profondeur de la halakha. De l'est à l'ouest la longueur, c'est-à-dire les qualités, et elles sont appelées face et derrière, voici de Son côté les qualités vraies sont appelées face, et nos qualités, pas comme la qualité du Saint, béni soit-Il, sont appelées derrière, et c'est ce qui est écrit (Shemot 33,23) : et tu verras Mes derrières, dans la mention des treize qualités.

Qualités, du nord au sud la largeur, c'est-à-dire les mitsvot, et elles sont droite et gauche. Le Saint, béni soit-Il, s'enveloppe d'un talit et pose des tefilin et semblables, spirituels, c'est-à-dire à droite.

Et de notre côté, ils se sont matérialisés à gauche. Et c'est (Devarim 17,11) : tu ne t'écarteras ni à droite ni à gauche :

Six versets (Psaumes 19,8-11). La Torah de ה', c'est-à-dire Son atteinte est appelée Torah de ה', car si dans la Torah de ה' est son désir (là 1,2), et elle nous restitue une âme, ce que l'âme a déjà reçu.

L'attestation de ה' est fidèle, c'est la Torah orale, עדות en guematria תלמוד, rendant sage etc. Les pekoudim de ה', les qualités, même qu'il est écrit (Shemot 20,4) : visitant la faute des pères, Ses voies sont droites et réjouissant le cœur, et nul mal ne descend d'en haut, seulement il est pour le bien.

Et il dit de notre côté : le commandement de ה' est pur, le Talmud éclaire les yeux, car sans ceci la connaissance des mitsvot est scellée. La crainte de ה', les qualités, lorsque nous nous purifions nous-mêmes pour marcher dans Ses voies, elle se tient à jamais.

Les jugements de ה', les jugements, vérité, ils sont justes ensemble, celui qui juge un jugement de vérité selon sa vérité. Plus désirables que l'or et qu'un or fin abondant et plus doux que le miel et le rayon des rayons, c'est à la manière de ce qu'a dit le verset (Psaumes 119,97) : combien j'ai aimé Ta Torah, tout le jour elle est mon entretien, c'est-à-dire toutes les choses sont fatigantes (Kohelet 1,8), mange du miel à suffisance, alors il est dégoûté d'en manger davantage.

Mais la Torah m'est très aimée, même que tout le jour elle est mon entretien, je n'en suis pas dégoûté et elle m'est aimée, et sur ceci il a dit qu'elle est plus douce que le miel :

Encore on peut expliquer : car il y a un désir extérieur et un désir intérieur. Désir extérieur, comme la vue de l'argent et de l'or et des pierres précieuses.

Et désir intérieur, comme le manger et le boire. Et c'est ce qu'a dit le verset (Bereshit 3,6) : car l'arbre était bon à manger et qu'il était un désir pour les yeux.

Ainsi la Torah est révélée et cachée, sur ceci il a dit : le révélé qui paraît aux yeux est désirable plus que l'or et que l'or fin, et l'intérieur est plus doux que le miel et le rayon des rayons :

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