Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Shevuot, Torah Ohr (20/21)

Et proche de ce sujet, le Ran (Rabbenou Nissim) a écrit dans ses deroushim le sujet des souffrances d'amour : que l'affaire est que par la force des souffrances alors la matière est soumise et la force de l'intellect se renforce et la matière est raffinée. Et la Torah orale, ce sont des souffrances d'amour.

Et c'est l'allusion du tanna (Avot 2,2) : toute Torah qui n'a pas avec elle de labeur, sa fin est d'être nulle. Le Talmud est partagé en deux parties : la partie 1 est le labeur immense, que par la force de son intellect et la profondeur de son pilpoul il invente une chose d'une chose.

La seconde partie, appelée dans la bouche des décisionnaires suggyan dealma (sugya courante du monde), que la voie de la terre du monde est de décider ainsi et il n'est pas besoin pour cela d'un grand labeur. Et la partie 1 est appelée labeur.

Et pour cela il a dit : toute Torah qui n'a pas avec elle de labeur, c'est-à-dire qu'il n'étudie que la Torah facile et non le labeur, sa fin est d'être nulle et elle entraîne le péché. Et ceci s'expliquera d'après ce qu'a écrit R.

Y. de Padoue dans ses deroushim sur le verset (Psaumes 19,12) : aussi Ton serviteur est nizhar par eux, en les gardant ekev rav, du langage de lumière claire et brillante, et c'est par l'épuisement de sa matière pour la Torah alors son corps se raffine pour être nizhar et illuminant. Et c'est ce qui est écrit (Daniel 12,3) : et les intelligents brilleront.

C'est-à-dire ils rayonneront comme l'éclat du firmament, de manière que son corps se renverse pour être comme était Adam le premier, ekev rav, qu'il méritera la grandeur d'avant qu'il faute, que le globe de son talon brillait, il affaiblissait le disque du soleil, et c'est comme l'éclat du firmament. Et c'est : en les gardant ekev rav, qu'il méritera la grandeur du talon susdit :

Et voici, selon toute apparence c'est celui qui mérite par le labeur de la Torah orale, qui est un labeur qui épuise, et lorsqu'il n'en est pas ainsi alors sa fin est nulle : la fin c'est le talon qui est la fin de l'homme, et elle entraîne le péché, l'inverse de ce qu'ils ont dit (Avot 2,2) : belle est l'étude de la Torah avec le derekh erets, que le labeur des deux fait oublier le péché, dont l'intention en ceci est pour les deux parties susdites. Talmud Torah, c'est-à-dire la Torah du Talmud, c'est-à-dire les profondeurs.

Derekh erets, c'est la seconde partie, suggyan dealma. Glose (hagaha) : et sur le sujet de la Torah qui a avec elle du labeur s'expliquera le dit au chapitre Helek (Sanhédrin 99,b) : a dit Rabbi Eliezer : l'homme a été créé pour le labeur, comme il est dit (Iyov 5,7) : l'homme est enfanté pour le labeur.

Et je ne sais pas pour quel labeur, si pour le labeur de la bouche, si pour le labeur du travail. Lorsqu'il dit (Mishlei 16,26) : car sa bouche a pressé sur lui, tu dis : pour le labeur de la bouche il a été créé.

Et encore je ne sais pas si pour le labeur de la Torah, ou pour le labeur de la conversation. Lorsqu'il dit (Yehoshua 1,8) : que ne s'écarte pas ce sefer de la Torah de ta bouche, tu dis : pour le labeur de la Torah il a été créé, jusqu-ici.

Et il y a à objecter un raccourci : dès qu'il a dit et je ne sais pas pour quel labeur, si pour le labeur de la bouche ou pour le labeur du travail, qu'il dise : lorsqu'il dit que ne s'écarte pas le sefer de la Torah etc. Et il n'y a pas à objecter un raccourci plus grand : qu'il dise tout de suite : l'homme pour le labeur, comme il est dit que ne s'écarte pas etc.

Ceci n'est rien, car comment est-il prouvé dans le verset que ne s'écarte pas que c'est pour cela qu'il a été créé, peut-être que ne s'écarte pas n'est qu'un avertissement pour une bonne conduite, et d'où savons-nous que sans cela il n'aurait pas été créé. Pour cela il faut apporter le verset : l'homme a été créé pour le labeur.

Mais l'apport de ce verset car elle a pressé est superflu, qu'il n'apporte que le verset que ne s'écarte pas, et s'il en est ainsi, de force labeur s'explique labeur de la Torah, car si c'était pour le labeur du travail, comment a-t-Il contredit et commandé que ne s'écarte pas, seulement. Aussi l'auteur du dit, il lui est simple qu'il a été créé pour la réception du joug de la royauté des cieux, seulement il est dans le doute si le Talmud est plus grand et c'est le labeur de la bouche, ou l'action est plus grande qui est le labeur du travail.

Sur ceci il a apporté le verset car elle a pressé etc., et encore je ne sais pas si pour le labeur de la Torah ou pour le labeur de la conversation, c'est-à-dire quel aspect du Talmud est préférable, si l'étude des lois et de leurs raisons et de leur secret, et c'est le labeur de la Torah, car elle est appelée Torah du nom qu'elle enseigne le chemin où ils iront, comme a écrit le Mizrahi au début de son sefer. Ou le labeur de la conversation qui est dans la Torah, qui fait allusion dans les cachés à des secrets profonds et hauts : la sœur de Lotan, Timna (Bereshit 36,22) pèse autant que Chema Israël (Devarim 6,4).

Et il a dit : pour le labeur de la Torah, qui amène à l'action, comme il est écrit : que ne s'écarte pas ce sefer de la Torah de ta bouche, et l'on apprend par une gezerah shavah (analogie verbale) : de ta bouche, de ta bouche et de ton cœur pour le faire (Devarim 30,14), jusqu-ici la glose. Et par la force du labeur elle fait oublier le péché, à la manière de ce que j'ai expliqué : le Talmud est plus grand, car il l'amène à l'action.

Et de ceci le corps de Moché s'est raffiné et est devenu lumière, car il est mara deTalmud (maître du Talmud). Et son corps est devenu spirituel, car ainsi la Torah écrite est sa nechama, et la Torah orale est son corps, comme il est connu, et ce sont eux les corps des halakhot, et ils sont justes dans la Torah écrite et orale : aspect d'homme et de femme, et aspect de nechama et de corps :

Et Moché notre maître, paix sur lui, s'est séparé de sa femme corporelle et s'est attaché à cette femme, la fiancée de Moché, et par elle son corps s'est raffiné, qui était obscur, et il est devenu beau de visage, lumière claire, car ainsi la toushia (sagesse) épuise sa force et le noircit, et par ceci il s'est embelli. Dans le Midrach (voir Sanhédrin 24,a) : Il m'a fait siéger dans les ténèbres (Eikha 3,6), c'est le Talmud de Babylone.

Au chapitre Helek (Sanhédrin 100,a) : celui qui noircit son visage sur les paroles de la Torah et affame lui-même sur les paroles de la Torah etc., le Saint, béni soit-Il, le fait briller etc. Au chapitre Osin Pasin (Erouvin 21,b) : en qui le trouves-tu, en celui qui noircit son visage comme un corbeau.

Et le sujet de ces dits, je l'ai expliqué plus haut dans l'introduction de Toldot Adam au sujet de la formule Celui qui donne la Torah :

Toutefois il est aussi expliqué selon notre voie que la noirceur, qui est les toushiyot, est la cause de l'embellissement, c'est-à-dire l'éloignement des tuniques de peau et de chair de la matière trouble, pour se vêtir de tuniques de lumière claire. Et c'est le secret de la femme koushit (kushite) que Moché a prise pour lui pour femme, et il est devenu beau de visage, l'inverse d'Adam le premier qui a causé les tuniques de peau, qui sont ténèbres.

Pour cela un etrog koushi est invalide (Soucca ch. 3 michna 6), car en lui a fauté Adam le premier.

Comme a traduit le Targoum sur (Bereshit 3,6) : car il était un désir pour les yeux, דמרגג, langage d'etrog, car les tuniques de lumière sont venues du côté de la matérialité du désir. Mais Moché n'a pas mangé, et il a écarté et purgé la force qui se prolonge du manger d'Adam, comme je l'ai écrit plus haut, alors la femme koushit est belle de visage, et il a éloigné les nechamot et celle-ci il a prise.

Et c'est ce qu'a fait allusion le verset (Bamidbar 12,8) : bouche à bouche, et Rachi a expliqué : Il lui a parlé, et maintenant tiens-toi ici avec Moi. Qu'il se sépare de sa femme corporelle et s'attache à cette femme, la fiancée de Moché, qui est bouche à bouche, c'est-à-dire la Torah orale.

(Et c'est ce qu'Il a dit (là) : Je parlerai en lui, et Il n'a pas dit Je parlerai avec lui, mais en lui : en Moché était la parole ce qu'il avait compris de son avis par son pilpoul, et ensuite le Saint, béni soit-Il, parlait et lui disait : vrai, tu as visé juste, et ainsi tu commanderas aux fils d'Israël. Et c'est aussi l'allusion (la 6) : en vision à lui Je Me ferai connaître, et Il n'a pas dit à lui seulement, mais à lui, c'est-à-dire en ce qui est à lui Je Me ferai connaître à lui) :

Mais Aharon, bien qu'il fut le plus grand en Israël après Moché, était en son rapport dans la Torah orale au rapport du derekh erets, suggyan dealma, contre le rapport de la profondeur du pilpoul appelée Torah dans laquelle il y a du labeur, comme je l'ai écrit, car suggyan deTalmuda est appelé derekh erets. Et c'est le secret de ce qu'a expliqué Rachi : lorsque le Saint, béni soit-Il, appela Aharon et Miriam, ils étaient occupés au derekh erets.

Et il est encore besoin d'eau : eaux profondes, et un homme sage les puisera (Mishlei 20,5), c'est Moché notre maître, paix sur lui, qui a pris la femme koushit. Pour cela le Saint, béni soit-Il, a aussi appelé Moché, pour que la branche soit auprès de la racine, et alors Aharon et Miriam ont compris qu'en droit il s'était séparé de sa femme corporelle, car il a pris cette femme et elle est la fiancée de Moché.

Et vient l'allusion (Devarim 33,4) : la Torah, Moché nous l'a commandée, moracha (héritage), et Razal ont exposé (Berakhot 53,a) : ne lis pas moracha mais meorasa (fiancée). Et alors est compris : une femme craignant ה', c'est elle qui sera louée (Mishlei 31,30), c'est Moché, et à tel point il s'est raffiné par la prise de cette femme, à la manière de ce qu'ont dit Razal (Berakhot 33,b) : la crainte est une petite chose auprès de Moché.

Et c'est : une femme craignant ה'. Et alors s'explique le verset (Psaumes 19,10) sur Moché notre maître, paix sur lui : la crainte de ה' est pure, elle se tient à jamais, comme lui a dit le Nom, béni soit-Il : et toi, ici, tiens-toi avec Moi :

Et dans le traité Chabbat, chapitre Rabbi Akiva, folio 87 (a), ils ont dit : Moché notre maître, paix sur lui, s'est séparé de la femme de son avis, et le Saint, béni soit-Il, a acquiescé à sa main, comme il est écrit (Devarim 6,27) : et toi, ici, tiens-toi avec Moi. Et ils ont objecté là dans les Tossefot (aux paroles commençant : et toi) : d'où savons-nous que Moché s'est séparé de son avis d'abord et ensuite le Saint, béni soit-Il, a acquiescé à sa main, peut-être que ceci est un commandement complet qu'Il lui a commandé de se séparer.

Et Rabbenou Tam a résolu etc., vois là. Et selon moi c'est à l'aise, car après que Moché s'est forcé dans la Torah et s'est attaché à la femme susdite, et ceci était de son avis du côté de son choix, car tout est aux mains des cieux hors la crainte des cieux (Berakhot 33,b), que le choix est donné à l'homme, alors le Saint, béni soit-Il, a acquiescé et lui a commandé de se séparer de sa femme corporelle, et c'est léger :

Et à la ressemblance de cette chose, seront résolus tous ceux qu'il a énumérés là. Car il est là : il est enseigné : trois choses, Moché les a faites de son avis et le Saint, béni soit-Il, a acquiescé avec lui.

Il a ajouté un jour de son avis, et il s'est séparé de la femme, et il a brisé les Tables. Il a ajouté un jour de son avis, qu'a-t-il exposé.

Aujourd'hui et demain : aujourd'hui comme demain, de même que demain sa nuit est avec lui, ainsi aujourd'hui sa nuit est avec lui, et la nuit d'aujourd'hui lui est sortie, on apprend de là deux jours hors d'aujourd'hui. D'où savons-nous que le Saint, béni soit-Il, a acquiescé à sa main.

Que la Chekhina n'a pas reposé jusqu'au matin du Chabbat. Et il s'est séparé de la femme, qu'a-t-il exposé.

Il a porté un kal vahomer (à plus forte raison) en lui-même, il a dit : et quoi, Israël, que la Chekhina n'a parlé avec eux qu'une seule heure et leur a fixé un temps, la Torah a dit (Shemot 19,15) : et soyez prêts pour trois jours, ne vous approchez pas de la femme. Moi, qu'à toute heure et heure la Chekhina parle avec moi et ne me fixe pas de temps, à plus forte raison.

Et d'où savons-nous que le Saint, béni soit-Il, a acquiescé à sa main. Comme il est écrit (Devarim 5,22) : va, dis-leur : retournez-vous à vos tentes, et il est écrit après lui : et toi, ici, tiens-toi avec Moi.

Et il y en a qui disent : bouche à bouche Je parlerai en lui. Il a brisé les Tables, qu'a-t-il exposé.

Il a dit : et quoi, Pessa'h qui est une des 613 mitsvot, la Torah a dit (Shemot 12,43) : tout fils d'étranger n'en mangera pas. La Torah tout entière et Israël apostats, à plus forte raison.

Et d'où savons-nous que le Saint, béni soit-Il, a acquiescé à sa main. Comme il est dit (Shemot 34,1) : que tu as brisées, et a dit Resh Lakish : que ta force soit droite, que tu as brisées, jusqu-ici :

Et les Tossefot ont écrit (aux paroles commençant : aujourd'hui comme demain) : ceci n'est pas une derasha complète, seulement il ressort que aujourd'hui à la lettre. Car si ce n'était pas ainsi, ceci n'est pas de son avis, jusqu-ici.

Et encore là dans les Tossefot : et quoi, Israël etc., et si tu dis : que dit-il, il a ajouté de son avis, c'est de la Torah, car le kal vahomer est donné à exposer. Et l'on peut dire : que ce n'était pas un kal vahomer complet, car là c'est différent à cause des dix Paroles.

Ils ont encore écrit : et leur a fixé un temps, étonnement pour le Ri (Rabbenou Yitshak), car elle donne que parce qu'Il leur a fixé un temps et ils savaient qu'en ce jour-là certainement la Chekhina s'attacherait avec eux ils ont dû se séparer, mais lui, par le doute, pourquoi se séparerait-il. Et l'on peut dire etc., vois là, jusqu-ici.

Et quoi, Pessa'h etc. : ceci n'est pas un kal vahomer complet, car si un apostat est interdit au Pessa'h qui est un sacrifice, toutefois il n'avait pas à s'empêcher de leur donner la Torah et de les ramener à la techouva, jusqu-ici. Ils ont encore écrit : et toi, ici, tiens-toi avec Moi, et si tu dis : pourquoi est-ce appelé il a fait de son avis, puisque il avait un enseignement sur ceci.

Et ils ont résolu ce qu'ils ont résolu :

Et il m'apparaît que voici son explication. Le sujet : car ces trois-ci nous pouvons les expliquer en deux voies.

Et du côté du choix qui est donné, Moché a causé d'expliquer ainsi, et c'était droit aux yeux de ה' et Il a acquiescé. Et sur ceci je ferai précéder deux introductions courtes.

1. Il est écrit (Psaumes 2,11) : servez ה' dans la crainte.

Et il est écrit (là 100,2) : servez ה' dans la joie. L'homme doit craindre et s'inquiéter, peut-être qu'il est insuffisant dans le service du Nom, béni soit-Il, et que la crainte soit sur lui afin qu'il ne se relâche pas dans quelque mitsva.

Et sur ceci Il a dit : servez ה' dans la crainte. Et à l'heure du service et du faire de la mitsva, qu'il fasse d'un cœur entier et avec promptitude et dans la joie, comme il est écrit (Devarim 28,47) : parce que tu n'as pas servi ה' ton Elokim dans la joie et d'un bon cœur, c'est : servez ה' dans la joie.

Introduction 2, elle est aussi comprise dans servez ה' dans la joie, et c'est à la manière de ce que j'ai expliqué ailleurs le verset (Shir HaShirim 7,7) : que tu es belle et que tu es agréable, amour dans les délices, dont l'explication est : un agrément et une beauté grands, c'est en ce que nous sommes aimés du Nom, béni soit-Il, en accomplissant Ses mitsvot qui sont des délices. Il est entendu : un amour du côté de mitsvot qui sont une peine à les accomplir, comme jeûner à Kippour et donner la charité et de semblables à celles-ci, la majorité des mitsvot, selon la peine est le salaire.

Mais recevoir un salaire sur les mitsvot qui sont des délices, comme se delicer le Chabbat, et accomplir la mitsva de fructifier et multiplier, c'est une affection plus grande. Voici, non seulement que nous sommes serviteurs de ה' par l'accomplissement de la crainte, mais nous devenons serviteurs de ה' même par l'accomplissement de mitsvot qui sont dans la joie :

D'après la première introduction, il s'explique : Moché a ajouté un jour de son avis. Il est là dans la Guemara, folio 86 (b) : Israël qui s'inquiètent des mitsvot, leur corps s'échauffe et la semence se corrompt en trois jours.

Les nations qui ne s'inquiètent pas des mitsvot, non. Et voici, parce qu'ils s'inquiètent des mitsvot pour servir dans la crainte et leur corps s'échauffe, elle se corrompait en deux jours.

Et alors était explicite : aujourd'hui et demain, aujourd'hui à la lettre comme ont écrit les Tossefot, c'est-à-dire deux jours. Toutefois Moché, qui est Israël et Israël est Moché, a choisi dans son choix le bien d'être mêlé dans l'inquiétude aussi de la joie, et c'est l'aspect de servir dans la joie et d'un bon cœur, et ceci retient l'inquiétude, pour cela s'est prolongé encore un jour de plus, qu'il ne s'est pas échauffé tant.

Et alors s'expliquera : aujourd'hui comme demain, de même que demain sa nuit est avec lui etc. Glose : la nuit est le secret de la crainte, en elle rampe toute bête de la forêt (Psaumes 104,20).

Le jour est le secret de l'amour, et c'est léger. Voici que le verset se prête à deux faces, et le choix est donné.

Et Moché a choisi le bien, et le Saint, béni soit-Il, a acquiescé :