Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Shevuot, Torah Ohr (7/21)

Et c'est le sujet de (Bereshit Rabba 11,7) : toutes les Dix Paroles ont été dites en une seule parole. Et il est difficile : qu'est-ce qui sort de ceci, et à quoi cela aboutit-il que le Saint, béni soit-Il, a fait ce miracle, bien que selon l'intellect ceci soit presque une chose naturelle.

Je te donnerai une parabole : considère un qui écrit les Dix Paroles, et un qui lit les Dix Paroles, et un qui pense dans son cœur les Dix Paroles. Voici, celui qui lit les Dix Paroles n'allonge pas comme celui qui écrit, car avec rapidité se fait la lecture.

Et de même celui qui médite, en de petits instants, médite toutes, beaucoup plus rapidement que le lecteur qui les lit. Et le sujet : car plus la chose est fine et spirituelle, plus elle s'unifie et se joint.

Car l'écriture est matérielle, et le dire est plus fin, et la méditation plus spirituelle. Sors et apprends et considère : le Saint, béni soit-Il, Dont la parole est spirituelle, l'ultime de la spiritualité dans l'Ein Sof (Infini), alors cela s'unifie que tout est un seul sujet, ainsi il est expliqué selon la voie de l'intellect.

Toutefois nous pouvons aussi trouver une raison à la chose, et c'est la chose même dont j'ai parlé pour enseigner : tout est inclus dans la première parole Je suis ה' ton Elokim etc. de la maison des esclaves, pour Le servir pour Son honneur, et le salaire du service est Je suis ה' ton Elokim, que de Son côté, béni soit-Il, nous entendrons et nous ferons comme plus haut, et pour alluder à ceci Il a ouvert les Dix Paroles par alef et a achevé par kaf. Glose : voici j'ai écrit que le monde à venir est de l'aspect du youd, secret de la pensée, Torah primordiale.

Et voici, dans l'intérieur de l'intérieur du youd, secret de la pointe du youd qui fait allusion à Keter, secret de la racine de la pensée, secret de (Iyov 33,33) et Je t'enseignerai (ואאלפ"ך) la sagesse. La 'Hokhma est Torah primordiale, elle est le youd, et sa pointe fait allusion à l'alef, il est pèle (merveille), il est Keter.

Et c'est qu'Il a achevé par kaf, Keter, et son commencement est enfoncé dans sa fin et sa fin dans son commencement, car alef est Keter et Keter est alef. Et beaucoup demandent : pourquoi n'est-il pas mentionné dans ce verset (Shemot 20,2) Je suis ה' ton Elokim Qui ai créé le monde, et beaucoup de raisons ont été dites en ceci.

Aussi moi, grâce à D.ieu, j'ai écrit en ceci des raisons et des arguments. Mais selon ce que j'ai écrit, en vérité tout l'enchaînement des mondes y est allude, comme j'ai écrit plus haut que les cinq mentionnés plus haut sont en regard des mondes du Saint, béni soit-Il, et le monde du Trône et le monde de la Yetsira et les sphères et la terre et toute son armée, voici tout l'enchaînement.

Et sur ceci ils ont allude au premier chapitre de Berakhot (10,a) : a dit Rabbi Yo'hanan au nom de Rabbi Shimon bar Yohai : qu'est-ce qui est écrit (Mishlei 31,26) elle a ouvert sa bouche dans la sagesse et une Torah de 'Hessed est sur sa langue, à l'égard de qui Shlomo a-t-il dit ce verset. Ils ne l'ont dit qu'à l'égard de David son père, qui a habité dans cinq mondes et a dit un chant.

Il a habité dans les entrailles de sa mère et a dit un chant : (Psaumes 103,1) bénis, mon âme, ה', et toutes mes entrailles, Son Nom saint. Il est sorti à l'air du monde et a considéré les étoiles et les constellations et a dit un chant : bénissez ה' tous Ses anges, héros de force faisant Sa parole, pour écouter la voix de Sa parole, bénissez ה' toutes Ses armées etc.

(ibid., 20) ; dans la longueur de ce verset il a inclus les sphères et leurs forces qui les meuvent (et précise). Il a tête aux seins de sa mère et a considéré ses seins, il a dit un chant, il est dit (ibid., 2) bénis, mon âme, ה', et n'oublie pas tous Ses bienfaits.

Qu'est-ce que tous Ses bienfaits, a dit Rabbi Abbahu : qu'Il lui a fait des seins au lieu de la bina. Quelle est la raison, a dit Rav Yehouda : afin qu'il ne considère pas le lieu de la nudité.

Rabbi Matna a dit : afin qu'il ne tête pas au lieu de l'ordure. Il a vu dans la chute des méchants et a dit un chant, il est dit (ibid.

104,35) que s'achèvent les pécheurs de la terre et que les méchants ne soient plus, bénis, mon âme, ה', hallélou-Yah. Il a considéré le jour de la mort et a dit un chant, il est dit (ibid., 1) bénis, mon âme, ה', ה' mon Elokim Tu as grandi beaucoup, honneur et splendeur Tu as revêtus.

D'où s'entend-il que c'est dit sur le jour de la mort. A dit Rabba bar Shila : de la fin du sujet, car il est écrit (ibid., 29) Tu caches Ta face, ils sont terrifiés etc., jusqu-ici leurs paroles.

Et lorsque nous considérons cette parole, nous y voyons qu'elle comprend l'enchaînement des mondes. Elle a ouvert sa bouche dans la sagesse (Mishlei 31,26).

Tous, Tu les as faits dans la sagesse (Psaumes 104,24). Et une Torah de 'Hessed (Mishlei ibid.).

Un monde de 'Hessed sera bâti (Psaumes 89,3). Et ensuite dans le monde du Saint, béni soit-Il, auquel on mérite au dernier jour après la mort, et c'est ce monde bas, la terre et tout ce qui est sur elle, le monde des sphères et de leurs moteurs, et le monde des anges, et le monde du Trône au-dessus des Hayot, et le Roi siégeant sur le Trône, Lui béni soit-Il, dont il est dit de ceux qui méritent (Devarim 4,4) et vous qui êtes attachés à ה'.

Il a habité dans les entrailles de sa mère, c'est dans le lieu le plus bas, dans le péché ma mère m'a conçu (Psaumes 51,7), matière trouble, lieu de ténèbres et d'obscurité, il a dit un chant. Il veut dire : celui qui voudra se raffiner et faire sa matière pure et nette, cristalline, retournera au spirituel peu à peu, comme l'affaire de l'élément de la terre, en s'approchant de l'eau peu à peu, il retournera à la nature de l'eau pour être eau pure.

Et a écrit l'auteur de Tsror haMor sur le verset (Berechit 6,3) Mon esprit ne jugera pas dans l'homme à jamais, en ce qu'il est aussi chair : il dit, il n'est pas digne pour Moi que reste longtemps Mon esprit que J'ai mis dans l'homme dans cette querelle, parce qu'il est possible qu'avec la longueur du temps, que ceci est à jamais, l'esprit des fils de l'homme qui monte en haut retourne en bas pour descendre à la terre, et l'esprit de vie retourne à la chair. Et c'est : en ce qu'il est aussi chair, car par la multiplication du temps il se renverse en chair, car aussi lui multiplie jusqu'à jamais, en sorte que par la multiplication du temps l'esprit retourne chair.

Et ceci arrive aux méchants, qui par leur méchanceté tuent leur âme et leur esprit jusqu'à ce qu'ils perdent leur âme dans les corps, comme Il a dit (Bamidbar 15,31) être retranchée sera retranchée cette âme-là, parce qu'ils ont le pouvoir de faire retourner leur esprit et leur âme en chair impure. Et les tsadikim sont à l'inverse, qu'ils ont le pouvoir de faire retourner leur corps et leur chair spirituels et purs dans leur âme pure, comme Il a dit (Psaumes 84,3) mon cœur et ma chair crieront vers El Haï, à égalité.

Et ainsi Il a dit (Iyov 19,26) et de ma chair je verrai Elokah. Car leur chair est revenue cristalline et pure dans l'âme, jusqu'à ce que de leur chair les tsadikim voient le El, béni soit-Il, et atteignent un grand degré.

Et c'est ce qu'a dit Rabbi Eliezer (Baba Metsia 83,b) : réjouissez-vous, fils de mes entrailles, réjouissez-vous, car même les fils de ses entrailles putrides, ils se réjouissent et sont joyeux de faire la volonté de leur Créateur, et c'est pourquoi ils méritent la jouissance véritable comme l'âme. Et c'est qu'il est écrit (Psaumes 103,1) bénis, mon âme, ה' etc., il a égalise l'âme et les entrailles ensemble pour louer le grand et saint Nom, bien que les entrailles soient putrides, une sainteté plus grande que l'âme leur est apparue etc., jusqu-ici son langage.

Et au contraire, lorsque la matière se sanctifie et se raffine, elle montera plus haut que le spirituel, comme l'affaire de (Bereshit Rabba 47,6) les Pères, eux sont le char, qui est au-dessus des anges, et c'est léger. C'est pourquoi il a dit un chant sur l'habitation dans les entrailles de sa mère, ce verset lui-même : bénis, mon âme etc. et toutes mes entrailles.

Et selon cette voie s'explique aussi la parole mentionnée là dans la Guemara ensuite (Berakhot 10,a) : Rav Shimi bar Oukva, et certains disent Mar Oukva, était fréquent devant Rabbi Shimon ben Pazi, et il ordonnait l'aggada devant Rabbi Yehoshoua ben Levi. Il lui dit : qu'est-ce qui est écrit (Psaumes 103,1) bénis, mon âme, ה', et toutes mes entrailles Son Nom saint.

Il lui dit : viens et vois, que n'est pas comme la mesure du Saint, béni soit-Il, la mesure de chair et de sang. Mesure de chair et de sang : il forme une forme sur le mur et ne peut y jeter un esprit et une nechama, des entrailles et des fils d'entrailles.

Et le Saint, béni soit-Il, n'est pas ainsi : Il forme une forme dans une forme et y jette un esprit et une nechama, des entrailles et des fils d'entrailles. Et c'est ce qu'a dit Hanna (I Shmouel 2,2) : il n'est pas de saint comme ה', car il n'est personne hors de Toi, et il n'est pas de rocher comme notre Elokim.

Qu'est-ce que et il n'est pas de rocher : il n'est pas de formateur comme notre Elokim. Difficulté dans ce qu'il a écrit : et y jette un esprit et une nechama, des entrailles et des fils d'entrailles ; cela va pour l'esprit et la nechama qu'il compte, que ceci est la part du Nom qu'Il jette, Lui béni soit-Il, toutefois les entrailles et les fils d'entrailles sont du père et de la mère, et que veut-il ainsi.

Seulement le sujet est comme j'ai expliqué : celui qui s'attache au Nom, alors l'esprit et la nechama se déploient même dans les entrailles. Et sur ceci il est dit (Psaumes 40,9) et Ta Torah est au-dedans de mes entrailles.

Il est sorti à l'air du monde et a considéré les étoiles et les constellations, ceci est selon le simple : le monde des sphères. Il tête aux seins de sa mère, ceci est allusion au monde des anges, au milieu desquels est versé l'influx, et les seins au lieu de Bina, pour exclure du lieu de l'ordure, c'est-à-dire la prise des kelipot (écorces) et des forces extérieures qui sont l'ordure même, déchet du surplus de la nourriture comme on le sait.

Et le lieu de la nudité, c'est Shamhazai et Azael, les nefilim qui sont tombés des cieux et le dévoilement des nudités, comme ont dit les kabbalistes. Il a vu dans la chute des méchants etc., ceci est le monde du Trône, car une main sur le trône de Yah (Shemot 17,16), ה' a juré par Son Trône : guerre à ה' contre Amalek.

Bénis, mon âme, ידו"ד, hallélou-Yah (Psaumes 104,35). Maintenant toute nechama louera Yah (ibid.

150,6), car ו"ה manque, et alors bénis, mon âme, ידו"ד, le Nom complet. Il a considéré le jour de la mort, la complétude dernière.

Tu ajoutes leur esprit, ils expirent (ibid. 104,29).

Il veut dire : après l'expiration leur esprit sera ajouté dans l'éternité du monde à venir. Revenons au premier sujet : ידו"ד Son Nom, Il est Celui qui a fait être tout et de Lui est tout, et Il est la racine de la Torah, et la Torah tout entière jaillit du Nom ידו"ד, et elle est tout entière dans la complétude du Nom ידו"ד comme je l'ai écrit plus haut.

Et les Dix Paroles, 613 lettres comprenant toutes les 613 mitsvot, chaque lettre comprend une mitsva, et elles sont 613 lettres jusqu'à lequel est à ton prochain (Shemot 20,13). Et le sujet : toute la Torah se tient sur une seule jambe, qui est ce qui t'est haineux, à ton compagnon tu ne le feras pas (Chabbat 31,a), comme j'ai écrit ceci en un autre lieu.

Et avec lequel est à ton prochain elles sont 620 lettres, qui est Keter Torah (כתר) que j'ai allude plus haut. Et voici, le Nom ידו"ד monte à vingt-six, et vingt-six en guematria comme le compte de Aseret HaDibrot, et ainsi cela monte à Keter Torah.

C'est (Psaumes 19,8) la Torah de ידו"ד est parfaite, qu'elle est tout entière dans la complétude de ידו"ד, c'est pourquoi elle ramène l'âme : ceux qui s'en occupent, elle ramène leur âme à s'attacher à ידו"ד comme il est écrit (Devarim 4,4) et vous qui êtes attachés à ה'. Et cette adhésion n'est possible que par la Torah qui est le Nom ידו"ד.

Aussi la Torah est parfaite, le Nom ידו"ד comprenant tout l'Atsilout : youd 'Hokhma, et sa pointe Keter, hé Bina, vav Tiferet comprenant les six extrémités, hé dernier Malkhout, ainsi la Torah écrite. Et celle de bouche, secret de ו"ה du Nom qui est l'édifice, et au-dessus de ceci le secret de la Torah primordiale merveilleuse, et même Moché notre maître, paix sur lui, qui est parvenu aux portes de Bina, n'a pas atteint la cinquantième porte (Roch Hachana 21,b), car cette porte s'égale avec le youd de 'Hokhma, et dans le youd de 'Hokhma est alludée sa pointe qui est la racine de 'Hokhma, c'est-à-dire le secret de Keter, Torah primordiale, et elle est le secret de l'alef, pèle, comme je l'ai écrit plus haut, voici l'enchaînement de l'Atsilout est l'enchaînement des merveilles et des secrets de la Torah, et la Torah est parfaite, ידו"ד.

Aussi ceci s'expliquera dans le verset la Torah de ידו"ד est parfaite, car comme Lui, béni soit-Il, est complet, l'ultime de la complétude, Il ne manquera pas et n'excédera pas, car lorsque nous disons complet, nous voulons l'ultime de la complétude, alors il est impossible qu'il manque quelque chose, ou d'ajouter une complétude. Ainsi la Torah est parfaite, c'est pourquoi vient l'avertissement : tu n'ajouteras pas et tu ne retrancheras pas.

Et Il a dit qui ramène l'âme. Voici, la Torah est appelée pain, comme il est écrit (Mishlei 9,5) venez, mangez de mon pain, du nom qu'elle est nourriture de l'âme.

Et elle est appelée aussi vin : Il m'a fait entrer à la maison du vin (Shir Hashirim 2,4). Et voici, la nourriture corporelle qui est pour ramener l'âme corporelle nourrie de pain et d'eau et de vin, alors lorsqu'elle se nourrit, il manque du pain et du vin tout ce qu'elle a pris pour sa nourriture d'eux, et ils ne sont pas restés parfaits.

Mais la Torah qui est nourriture de l'âme, ramène l'âme spirituelle et elle ne manquera pas, elle est restée parfaite, et ce n'est que comme celui qui allume une lampe d'une lampe. La deuxième supériorité, la supériorité de la Torah : le témoignage de ה' est fidèle, rendant sage le simple (Psaumes 19,8).

J'ai déjà écrit : la Torah est empreinte de divinité, et elle est un témoignage fidèle sur le Nom ידו"ד, qu'Il donnait la Torah par cinq voix et par sept voix comme j'ai écrit plus haut, et le tout est vérité, ceux-ci et ceux-ci sont paroles de l'Elokim vivant. Ainsi la Torah est cinq houmachim, et elle est sept, et le tout est vérité.

Bien qu'il y ait une discussion en ceci dans le traité Chabbat, chapitre Tous les écrits (115,b), ceux-ci et ceux-ci sont paroles de l'Elokim vivant selon des aspects différents. Et ainsi il est là : ont enseigné nos maîtres, et il fut lorsque l'arche se mit en marche, et Moché dit (Bamidbar 10,35), cette section, le Saint, béni soit-Il, lui a fait des signes en haut et en bas, pour dire que ce n'est pas son lieu.

Rabbi dit : ce n'est pas de ce nom, mais parce que c'est un sefer important par lui-même. Selon qui va ceci que a dit Rabbi Shmouel bar Nahman a dit Rabbi Yonatan : elle a taillé ses piliers au nombre de sept (Mishlei 9,1), ce sont sept livres de Torah.

Selon qui, selon Rabbi. Quel enseignant discute contre Rabbi, c'est Rabban Shimon ben Gamliel, car il a été enseigné : Rabban Shimon ben Gamliel dit, cette section est destinée à être arrachée d'ici et à être écrite à son lieu, et pourquoi l'a-t-Il écrite ici, afin de séparer entre un premier châtiment et un second châtiment.

Le second châtiment, quel est-il : et le peuple fut comme des plaignants (Bamidbar 11,1). Le premier châtiment : et ils partirent de la montagne de ה' (ibid.

10,33), et a dit Rabbi Hama fils de Rabbi Hanina : qu'ils se sont écartés de derrière ה'. Et où est son lieu, a dit Rav Ashi : aux bannières.

Rabbi et Rabban Shimon ben Gamliel, l'un a dit une chose et l'un a dit une chose, et ils ne discutent pas. J'ai écrit plus haut : la Torah a été donnée face à face (Devarim 5,4), car il y a des faces aux faces.

Le sujet des sept voix est l'Atsilout de l'édifice, secret de ו"ה du Nom, qui sont Torah écrite et Torah orale comprenant tout l'édifice. Et le sujet des cinq voix, ils sont le secret de la racine de l'Atsilout en Bina qui est le premier hé du Nom, et là, dans cette grande unification, ils ne sont que cinq, comme a écrit le Pardes dans la porte des Portes, chapitre 7, et voici son langage : il a été expliqué dans les paroles de Rabbi Shimon bar Yohai que l'existence de l'Atsilout cache en elle n'est pas comme son existence maintenant qui se révèle, mais selon d'autres faces.

Car l'existence ici est parvenue jusqu'à Malkhout qui est la septième des extrémités, toutefois dans l'édifice de la Mère elles sont comprises en cinq seulement, et elles sont גנ"ת Hod seulement, car le Yesod et la Malkhout sont tous unifiés dans Tiferet en une seule sefira. Et ainsi a expliqué Rabbi Shimon bar Yohai dans le Zohar en beaucoup de lieux.

Et voici, il se trouve qu'il n'y a pas en haut en Bina que cinq sefirot, et Malkhout et Yesod sont le déploiement de Tiferet qui s'est déployé après son Atsilout. Et c'est pourquoi les lettres simples qui sont ך' ם' ן' ף' ץ' sont cachées en Bina.

Et il n'y a pas de doute qu'elles sont allusion à la cinquième sefira cachées là, car elles sont au-dehors dans le compte des vingt-deux fléchies, dont le commencement des lettres est depuis 'Hessed, car ainsi il a été expliqué dans le Zohar paracha Terouma, et ces cinq lettres sont des fléchies, seulement elles sont simples parce qu'elles font allusion dans un lieu élevé et à l'existence cachée, et il n'y a pas de rapport de cette exposition ici. Et voici, il se trouve que pour les portes de Bina qui sont sources vers les sefirot qui se révèlent, deux aspects.

Premier aspect : c'est sous l'aspect de leur être unifiées d'une unification complète, et alors elles sont comprises dans le cinquième, c'est-à-dire que la Malkhout s'est unifiée avec Tiferet par le Yesod, et alors certainement les sources s'ouvrent en miséricordes complètes et influent leur influx dans le secret de leur réception de toutes les trois premières depuis les profondeurs de l'Ayin (Néant). Et lorsqu'il n'y a pas d'unification, elles ne sont que sept, alors elles influeront.

Et non une influence cachée, mais de la force d'une influence en elles. Et pour ceci se sont trouvées les portes de Bina en deux aspects.

Premier aspect : c'est lorsque les extrémités sont comprises, et alors ses portes sont comprises, que chacune est comprise de dix, parce que l'être des sefirot comprises de sept, c'est de Bina seule. Et leur être comprises de dix, c'est du côté de 'Hokhma et au-dessus.

Et lorsque dans le secret de l'unification se révèle Keter et les miséricordes sur elles pour influer, elles sont comprises de dix, et elles sont cinquante, cinq fois dix. Tiferet et Malkhout et Yesod sont une unité unifiée, et elles ont été toutes comprises en dix seulement, et c'est leur supériorité dans leur unification à une seule essence.

Et lorsqu'il n'y a pas d'unification, alors les racines n'influeront d'influx que de leur propre côté, c'est-à-dire l'influx de Bina, donc elles ne sont comprises que de sept, et elles sont sept fois sept, elles sont quarante-neuf, jusqu-ici son langage. Voici sept voix du côté des lettres ו"ה du Nom, et cinq voix en Bina du côté des lettres י"ה du Nom, car les sources s'ouvrent dans le secret de leur réception des trois premières.

Et ainsi les Tables, il y avait en chaque table cinq. (Glose : et bien que j'aie écrit plus haut que du côté des sept jours de l'édifice et chacun compris de dix cela monte à soixante-dix, le tout est vérité et il y a des faces aux faces et des faces aux faces, et certainement chaque sefira est comprise de dix, seulement il y a une distinction entre l'inclusion et le se montrer, que ceci est une chose essentielle plus que l'inclusion, vois dans le Pardes au chapitre 5 dans la première porte et ainsi dans les autres lieux de son livre cette chose est expliquée.) Et voici, si les Tables n'avaient pas été brisées, alors elles seraient montées au degré suprême dans le secret des cinq voix, car les deux bien-aimés étaient dans l'unification essentielle et comprenaient Yesod et Malkhout dans Tiferet, et la Torah était sous l'aspect de cinq livres.

Mais lorsque les Tables ont été brisées et qu'il n'y avait pas la jonction entre elles tant, et Yesod et Malkhout se sont déployés hors de Tiferet, alors la Torah est sous l'aspect de sept livres, et qui a causé ceci : les fragments des Tables, et elles étaient placées dans l'Arche qui voyageait devant eux (Baba Batra 14,b). C'est le sujet qu'il a dit (Chabbat 116,a) : et il fut lorsqu'elle se mit en marche, un sefer par lui-même, et cela cause d'être sept livres.

Toutefois ceci même cause qu'à l'avenir cela retourne au grand degré mentionné plus haut, et la section Et il fut lorsqu'elle se mit en marche retournera à la section des bannières qui est l'élévation d'Israël, car l'avantage de la lumière viendra des ténèbres : de la force des détresses et des châtiments il y aura un raffinement davantage multiplié, comme j'ai écrit ceci en longueur en d'autres lieux. Il se trouve que cinq et sept, tous deux sont vérité, et à l'avenir seront ramenées à leur lieu les lettres qui se sont envolées des Tables à leur brisure.

Et voici, nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Erouvin 54,a) : si les Tables n'avaient pas été brisées, ils auraient étudié la Torah et n'auraient pas oublié. Et c'est le sujet qu'ils ont dit (Berakhot 8,b) : prenez garde à un ancien qui a oublié son Talmud, car voici les fragments des Tables sont placés auprès des Tables.

C'est-à-dire : il n'est pas coupable dans l'oubli, car l'oubli vient à cause de la brisure des Tables. Et le sujet : car l'aspect des sept livres qui est l'édifice appelé ce monde, là il y a oubli, mais en haut en Bina dans le secret du monde à venir, là il n'y a pas d'oubli, car le sujet de l'oubli est la tétée de la kelipa.

Et voici le langage du Pardes dans la porte des Valeurs des surnoms, à la valeur Oubli : explication dans le Zohar paracha Mikets, car du côté de la kelipa est l'oubli, qu'il n'y a pas là de souvenir. Et bien qu'il y ait là un souvenir du côté de la kelipa comme j'ai expliqué à sa valeur, néanmoins leur souvenir est pour le mal et il est plus mauvais que l'oubli, et c'est qu'il n'y a pas devant Lui ni oubli etc., comme (Psaumes 5,5) le mal n'hébergera pas auprès de Toi, et beaucoup comme lui, jusqu-ici son langage.

Et dans le Zohar paracha Behaalotekha il a expliqué en longueur que la Torah est vêtement et corps et nechama, qui sont récits et corps des halakhot et secrets de la Torah. Et il y a encore une nechama à la nechama, et cette parole a été apportée en longueur dans le Pardes au chapitre 1 de la porte des Lettres.

Voici certainement ces trois-ci sont dans le sujet de la Torah sous l'aspect des sept voix auxquelles on mérite en ce monde, et à l'avenir dans le secret des cinq mentionnés plus haut qui est le monde à venir, alors ce sera dans le secret de nechama à la nechama. Et sur ceci nous trouvons dans la Torah qu'elle est appelée tov, mais il y a un changement dans les points.

Il est écrit (Psaumes 119,72) bon pour moi la Torah de Ta bouche plus que des milliers d'or et d'argent, et ceci est écrit tov avec holam (point o). Et il est écrit (ibid.

66) un bon goût et une connaissance enseigne-moi, et tov est ponctué avec malopum (point où). Et il y a une grande distinction, car tov avec holam n'est pas au degré comme tov avec malopum, car tov avec holam est la simplicité du bon, et avec malopum il veut dire le choisi du bon, l'intériorité qui est en lui, comme (Berechit 45,18) le bon du pays d'Égypte, et comme (Yeshayahou 1,19) si vous voulez et vous écoutez, le bon de la terre vous mangerez.

Et de ceci s'expliquera une parole étonnante dans le traité Baba Kama, fin du chapitre La vache (54,b). A demandé Rabbi Hanina ben Agil à Rabbi Hiyya bar Abba etc. : pourquoi dans les premières Paroles n'a-t-on pas dit en elles tov, et dans les dernières Paroles on a dit en elles tov.

Il lui dit : avant que tu me demandes pourquoi on a dit en elles tov, demande-moi si on a dit en elles tov ou non, car je ne sais pas si on a dit en elles tov ou non. Va chez Rabbi Tanhoum bar Hanilai qui était habituel chez Rabbi Yehoshoua ben Levi qui était versé dans l'aggada.

Il alla chez lui. Il lui dit : de lui je n'ai pas entendu, seulement ainsi m'a dit Shmouel bar Nahoum, frère de la mère de Rabbi Aha fils de Rabbi Hanina, et certains disent père de la mère de Rabbi Aha fils de Rabbi Hanina : puisque leur fin était d'être brisées.

Et si leur fin était d'être brisées, qu'est-ce que cela. A dit Rabbi Ashi : à D.ieu ne plaise que le bien soit coupé d'Israël.

Cette parole a besoin d'explication, car comment n'a-t-il pas connu le verset (Devarim 5,16) afin que cela aille bien, que connaissent les enfants de la maison du maître. Ou pourquoi ne lui a-t-il pas révélé le verset ensuite, puisqu'ils ne le savaient pas.

Ou comment a-t-il dit demande-moi si on a dit en elles tov, car puisqu'il ne savait pas qu'il est écrit tov, comment convient-il qu'il demande si on a dit en elles tov. Encore difficulté : qu'est-ce que ceci qu'il lui a dit demande-moi, peut-être cette chose lui était connue et que lui a-t-il à demander.

Encore difficulté : le doublement qu'il ne sait pas. Il y a trois bienfaits du côté des atteintes de la Torah qui est l'essence du bienfait absolu.

Deux espèces de biens, on y mérite le mérite de l'âme qui est en ce monde, et ils sont : bon pour moi la Torah de Ta bouche etc., et un bon goût et une connaissance enseigne-moi. Tov avec holam est le révélé, et tov avec malopum est l'intériorité.

Et sur ce bon il est écrit en Moché notre maître, paix sur lui (Shemot 2,2) et elle le vit qu'il était bon, la maison fut remplie de lumière (Sota 12,a), et la lumière est l'intériorité, le dedans. Et Elokim vit la lumière que c'était bon (Berechit 1,4).

En disposant bien les lampes (Shemot 30,7). Voici le bon d'un éclat, et alors il est bon comme avec malopum, l'intériorité, la lumière cachée, c'est-à-dire la lumière intérieure, et elle a été cachée pour les tsadikim à l'avenir (Bereshit Rabba 3,6), car comme la lumière corporelle est connue en ce monde à l'œil de tous, et ainsi la Torah dans le révélé, ainsi à l'avenir la lumière, ce qui est maintenant caché, il faudra la chercher dans les cachettes, comme a demandé David, paix sur lui, un bon goût et une connaissance, et ce qui est caché maintenant et auxquels ont mérité quelques-uns parmi les quelques-uns, sera un éclat pour les tsadikim au découvert et connu, car alors ils s'élèveront dans le spirituel, lorsque tu feras monter les lampes, et ה' sera pour toi une lumière de monde, et il n'est aucune chose dans le monde celui-ci de révélée, seulement tout est caché, et le caché va et se renforce en ce monde, deux aspects : tov avec holam et tov avec malopum, et le malopum est plus important.

Et il leur était difficile : comment le monde à venir est-il appelé tov ainsi selon le simple, sans malopum. Et ils ont résolu : un monde qui est tout entier bon, c'est-à-dire là il n'y a pas deux parts, révélé et caché, qu'il convienne de dire tov avec malopum dans l'intériorité, car tout est intériorité et tout est bon absolument, c'est-à-dire bon en vérité.

Et c'est l'explication du verset (Psaumes 31,20) que grand est Ton bon (avec malopum) que Tu as réservé pour ceux qui Te craignent, c'est la lumière cachée, et à l'avenir ce sera en acte, révélé, en face des fils de l'homme, pour ceux qui s'abritent. Explication de la parole : Rabbi Hiyya bar Abba a compris que Rabbi Hanina bar Agil qui a demandé une question, pourquoi, a demandé de quelque côté que tu prennes.

Si l'explication de tov est ainsi, qu'on le dise aussi dans les premières Paroles. Et si ainsi, qu'on ne le dise pas dans les dernières.

C'est-à-dire : si afin que cela aille bien fait allusion au monde à venir, il était digne qu'on le dise aussi dans les Dix premières Paroles. Seulement nécessairement son explication est en ce monde, le bienfait sur la face de la terre selon le simple, et s'il en est ainsi, difficulté de quelque côté que tu prennes : comment mentionner une telle chose dans les Dix Paroles qui comprennent toute la Torah, et mentionner un salaire présent et périssable.

Il se trouve que sa question, et dans les dernières Paroles on a dit en elles tov, est née de ce qui va bien concernant ce qu'on ne les a pas dites dans les Dix premières Paroles, parce que cela se rapporte à ce monde. Et c'est ce qu'il a répondu : avant que tu me demandes pourquoi on a dit en elles tov, c'est-à-dire : ici que tu me demandes ceci, voici moi je vois que tu as deux voies dans le mot tov.

Car au début, lorsque tu as demandé qu'il soit dit dans les Dix premières Paroles, parce qu'il te montait à l'esprit que tov est le monde à venir, il pouvait objecter en court : tu aurais dû demander si on a dit en elles tov, je veux dire si tov s'explique bon véritable, et c'est ce qu'il a dit : on a dit en elles car bon, ou on n'a pas dit en elles un bon véritable, seulement le bon de ce monde. Et il lui a dit : d'où a lui qu'il était en doute en ceci, seulement il savait que tov se rapporte à ce monde, et il n'a pas demandé de quelque côté que tu prennes, seulement sa question : puisque ce bon n'est pas si important, et la preuve qu'il n'a pas été mentionné dans les premières, donc pourquoi mentionne-t-il dans les dernières.

Nécessairement ceci n'est pas, car il n'aurait pas dû dire pourquoi dans les Paroles etc., seulement il aurait dû dire puisque dans les premières Paroles. Et de même à l'inverse nous ne pouvons pas dire qu'il savait que ce bon est le monde à venir, seulement il objecte pourquoi n'a-t-on pas dit dans les premières puisque c'est cher à lui, et on a dit dans les dernières.

Ceci n'est pas, de deux choses : la première, il objecterait en court, qu'on dise tov dans les premières, et de quoi a-t-on besoin de prouver qu'il faut mentionner du fait qu'il a mentionné dans les dernières, il est évident que le bon du monde à venir est digne d'être mentionné. Et encore, à l'inverse il aurait dû dire : puisque qu'il a mentionné dans les dernières, pourquoi n'a-t-il pas mentionné dans les premières.

Seulement nécessairement il objecte de quelque côté que tu prennes, parce qu'il ne savait pas l'explication de tov. Et c'est ce qu'il a dit : avant que tu me demandes etc., demande-moi si on a dit.

Et il a dit une seconde fois qu'il ne sait pas etc., c'est-à-dire je suis encore plus en doute : même s'il m'était résolu que le mot tov s'explique le bon supérieur, et encore je suis en doute si on a dit en elles tov ou non, car nous pouvons dire et expliquer qu'on n'a pas dit en elles tov, je veux dire le bon éternel, c'est-à-dire le monde à venir qui est tout entier bon comme j'ai expliqué, seulement il parle du bon supérieur, c'est-à-dire en ce monde le bon de malopum, l'intériorité, ou il parle de l'éternel. Et c'est pourquoi il a dit : va etc.

Leur fin d'être brisées, le bien à été coupé. Le sujet : les Tables ont été brisées, mais les lettres s'envolent en haut et à l'avenir elles seront ramenées aux saintetés supérieures.

Et sur ceci fait allusion tov sur un monde qui est tout entier bon. Et si avait été écrit dans les premières Paroles tov qui enseigne l'éternel, et qu'elles aient été brisées, alors cela aurait été coupé, à D.ieu ne plaise.

Et au contraire la brisure enseigne que tout le révélé matériel se brisera et restera tout entier lumière, et ce qui est caché se révélera et sera connu et éternel, un monde qui est tout entier bon. Et ceci était au moment du veau, car s'ils n'avaient pas fauté avec le veau, Israël auraient été en tuniques de lumière.

Maintenant, tuniques de peau, la matière, et de son côté une lumière cachée, et elle ne s'est pas révélée au-dehors jusqu'à ce qu'elle se brise. Et c'est ce qu'a dit le Saint, béni soit-Il, à Moché notre maître, paix sur lui : que ta force soit droite que tu as brisé, car ta force est tov.

Et la preuve : aussitôt à sa naissance, et elle le vit qu'il était bon. Et maintenant ta force s'est renforcée, et cela fait allusion à un monde qui est tout entier bon, car le caché est révélé, et précise.

Revenons au sujet, sur deux sujets, l'aspect de la Torah, c'est-à-dire l'aspect des sept voix, secret de ו"ה du Nom, et l'aspect des cinq, secret de י"ה du Nom, Il a dit : le témoignage de ה' est fidèle, il n'est pas de témoignage de moins de deux, et voici ces aspects sont deux témoins. C'est-à-dire : ils sont empreinte de ידו"ד comme je l'ai écrit plus haut, la Torah empreinte de divinité.

Et Il a dit le témoignage de ה' est fidèle, car le Nom ה' qui enseigne l'essence véritable de l'être éternel est appelé fidèle, c'est-à-dire car Il est l'existence véritable et en Lui dépend toute existence des étants depuis Son existence. Et ainsi a expliqué Rachi, paracha Vaera (Shemot 6,2) : Je suis ה', fidèle à payer etc.

C'est-à-dire : puisque Son existence est véritable, éternelle, même si cela tarde, le paiement viendra, et c'est l'explication de fidèle. Et voici, l'empreinte de ה' ce sont ces Torah dont j'ai parlé, c'est pourquoi Il a dit le témoignage de ה' est fidèle.

Et voici, de même qu'il est impossible d'atteindre Son essence si ce n'est du côté de Son action, mais Son Nom qui enseigne Son essence, il est impossible de l'atteindre. Ainsi la Torah qui est empreinte du Nom de l'essence, il est impossible de l'atteindre, et l'ultime de ce que nous saurons est que nous ne Te savons pas, car c'est une grande supériorité qu'il atteint que le sujet est si profond qu'il est impossible de l'atteindre.

Et sur ceci vient l'allusion : si tu ne te connais pas, la plus belle des femmes (Shir Hashirim 1,8). C'est-à-dire : quand es-tu la plus belle des femmes, si tu as atteint que tu ne te connais pas.

Et sur ceci il a expliqué le verset (Psaumes 73,22) et moi j'étais brut et je ne savais pas, des bêtes j'étais avec Toi. Difficulté : bête, il aurait dû dire.

Seulement l'intention : celui qui est venu au principe de la connaissance de l'atteinte, alors il atteint qu'il ne peut pas atteindre et il est brut et ne sait pas, il se trouve qu'il est une bête. Et celui qui n'est pas venu à cette atteinte, d'atteindre qu'il ne pourra pas atteindre, ceci est un doublement bête.

Et sur ceci il a dit : maintenant j'atteins que je suis brut et je ne sais pas, et au début j'étais des bêtes, et c'est léger. Le principe qui se dégage : que l'ultime de ce que nous saurons est que nous atteignons que nous ne pourrons pas atteindre.

Sur ceci Il a dit (Psaumes 19,8) rendant sage le simple, que l'ultime de son atteinte dans la sagesse est qu'il s'est rendu sage et atteint qu'il est simple, brut et il n'a pas su. Et maintenant cela va bien, car sans son explication il y a une difficulté : comment a-t-Il dit rendant sage le simple, et n'est-il pas écrit (Daniel 2,21) Il donne la sagesse aux sages.