Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Shevuot, Torah Ohr (5/21)

Le cinquième : tu te couches avec tes pères, et il se lèvera (Devarim 31,16). Si "et il se lèvera" se rapporte à ce qui précède, cela enseigne la supériorité de l'étude qui est grande.

C'est pourquoi la nechama de Moché notre maître, paix sur lui, se déploie dans les six cent mille en chaque génération, comme il est dans le Zohar (Tikounei Zohar, tikoun 69, 114,a), et c'est ce que nous trouvons parfois dans le Talmud (Chabbat 101,b) : Moché, tu as bien dit, c'est-à-dire tu as bien dit par la force de l'étincelle de Moché notre maître, paix sur lui, qui s'est déployée en toi. Et sur ceci fait allusion voici tu te couches : bien que tu te couches, tu as un lever dans les six cent mille en chaque génération et génération.

Et s'il se rapporte à ce qui suit, alors cela enseigne la supériorité de l'acte, et l'explication du verset sera selon la voie que j'ai entendue comme explication dans la paracha Nitsavim (Devarim 29,17-18) : de peur qu'il y ait parmi vous un homme ou une femme etc. Car dans l'obstination de mon cœur je marcherai.

Le sujet est qu'il a dit : qu'ai-je besoin de l'accomplissement des mitsvot en acte, il me suffit de la spéculation et de l'intelligence dans la vigilance spirituelle des mitsvot par la compréhension du cœur, et mon cœur a vu beaucoup de sagesse (Kohelet 1,16), ceci est dans l'obstination de mon cœur je marcherai. Il a dit : ה' ne voudra pas lui pardonner etc.

(Devarim ibid., 19). Jusqu'à : les choses cachées sont à ה' notre Elokim (ibid.

28). Je ne m'acquitte pas par la connaissance des choses cachées.

Bien que tout caché ne soit connu de nous que de ה' notre Elokim, seulement l'essentiel de l'obligation qui nous incombe ce sont les choses révélées, pour faire dans toute cette Torah (ibid.) en acte : faire les mitsvot positives, garder les tu ne feras pas. Ainsi s'expliquera aussi ce verset.

Car il y a une difficulté : qu'est-ce que ceci, et ce peuple se lèvera et forniquera, et est-ce là un lever, c'est une chute. Seulement le sujet : qu'il considère le lever, c'est-à-dire aller dans l'obstination de son cœur, c'est-à-dire la spéculation et l'occupation des choses cachées.

Sur ceci Il a averti pour nous faire entendre que l'acte l'emporte. Et les deux sont vrais, car il y a un aspect où l'étude est grande, et il y a un aspect où l'acte est grand, comme il est expliqué plus haut au chapitre Ner Mitsva.

Il y a encore en ceci un secret, et il s'expliquera tout près.

Maintenant s'expliquera le sujet des Tables, cinq contre cinq. Tu ne tueras pas, en regard de Je suis ה' ton Elokim.

L'homme a été fait à l'image d'Elokim, et ainsi il est écrit (Berechit 9,6) : qui verse le sang de l'homme, par l'homme son sang sera versé, car à l'image d'Elokim Il a fait l'homme. Seulement Elokim est dans les cieux et l'homme sur la terre (Kohelet 5,1).

Et une vapeur montera de la terre et abreuvera toute la face de la terre (Berechit 2,6). Et il a expliqué dans le Zohar (I 35,a) sur l'éveil de l'acte de l'homme qui monte en haut, et par ceci il attire l'abondance d'en haut en bas.

C'est : et Il abreuvera toute la face de la terre.

Et par ceci on comprendra le sujet de l'étude et de l'acte. J'ai déjà écrit plus haut : lorsque tu préciseras bien dans le commentaire de Rachi et de Rabbenou Tam dans la discussion, l'étude est-elle grande ou l'acte est-il grand, tu trouveras que l'acte est grand et qu'il est la finalité.

Et ainsi nous avons appris (Avot 3,9) : quiconque a la crainte de sa faute qui précède sa sagesse, sa sagesse se maintient etc. Et ainsi il est allusif dans le verset (Devarim 29,28) : et les choses révélées sont à nous et à nos enfants à jamais, pour faire toutes les paroles de cette Torah, voici qu'il a fait précéder l'acte à la Torah.

Et sur ce sujet fait allusion la supériorité d'Israël qui ont fait précéder nous ferons à nous entendrons, car nous ferons est l'acte, et l'écoute est l'étude, pour entendre et pour enseigner.

Et il y a à première vue une grande difficulté sur ceci : Israël ont fait précéder nous ferons à nous entendrons avant qu'ils n'arrivent à la grande adhésion, lorsqu'ils montèrent au degré de la prophétie au moment du don de la Torah. Et lorsqu'ils arrivèrent à la grande adhésion ils ont inversé pour faire précéder nous entendrons à nous ferons, comme il est écrit dans la paracha Vaethanan (Devarim 5,24) : approche-toi toi et entends tout ce que dira ה' notre Elokim, et toi tu nous diras tout ce que ה' notre Elokim te dira, et nous entendrons et nous ferons.

Chose étonnante. Le sujet : aujourd'hui pour les faire et demain pour recevoir leur salaire (Erouvin 21,a), et le salaire d'une mitsva est une mitsva (Avot 4,2), c'est-à-dire le spirituel de la mitsva et sa vigilance.

Et le faire de la mitsva est appelé acte, et le spirituel est appelé étude. Et c'est le sujet de nous ferons et nous entendrons de notre côté, et une vapeur montera de la terre (Berechit 2,6) dans ce monde qui est le monde de l'acte, et l'éveil monte de bas en haut et l'acte s'attache au spirituel de l'acte, c'est-à-dire nous entendrons, car par nos actes nous réparons Son grand Nom dans le secret de (II Samuel 8,13) : et David fit un nom, que j'ai écrit plus haut.

Et ensuite du côté du Saint, béni soit-Il, qui donnera le salaire, alors nous entendrons précède nous ferons, car Il ouvrira la source, secret du spirituel de la mitsva, et Il abreuvera la terre (Berechit 2,6), c'est l'homme qui recevra ce salaire. Et alors de nous entendrons on parvient à nous ferons, je veux dire : lorsque l'abondance de la berakha descend du lieu de nous entendrons, c'est pourquoi, de l'abondance fine qui descend d'en haut, elle s'épaissit un peu en descendant, ceci est appelé nous ferons.

Aussi nous ferons, ceci s'explique : le tikoun de la chose, comme a expliqué Rachi (Berechit 1,7) : et Elokim fit le firmament. C'est pourquoi au don de la Torah, lorsque Israël étaient à un degré supérieur et virent leur monde de leur vivant à la ressemblance du monde à venir, ils ont fait précéder nous ferons à nous entendrons.

Et ceci (Devarim 5,22) : et maintenant pourquoi mourrions-nous, car la finalité de la mort est de venir au monde à venir au degré de nous entendrons, et maintenant que nous y sommes parvenus il n'y a pas besoin de mort. Si nous continuons à entendre etc. nous mourrons (ibid.).

Ils ont dit entendre, et leur intention en ceci : s'il y aura pour nous un surplus du secret de l'écoute dans notre mort plus que ce que nous avons maintenant, alors nous mourrons, nous sommes consentants à la mort. Et proche de ceci a expliqué Rabbi Moche Almosnino, de mémoire bénie.

Le principe qui se dégage : nous ferons et nous entendrons sont dans le secret de et une vapeur montera, et c'est du côté de l'homme fait à l'image et à la ressemblance. Et du côté du Saint, béni soit-Il, c'est nous entendrons, et nous ferons dans le secret de et Il abreuvera etc., comme l'image d'un sceau qui s'inverse.

C'est pourquoi tu ne tueras pas est aligné en regard de Je suis ה' ton Elokim, qui est Son Nom, béni soit-Il ; tu ne tueras pas est le secret de l'image et de la ressemblance.

Tu ne commettras pas d'adultère, en regard de tu n'auras pas d'autres Elokim. Le verset de tu n'auras pas d'autres Elokim, l'acte de la techouva y est allusif, comme ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Chabbat 105,b) : qu'il n'y ait pas en toi de dieu étranger (Psaumes 81,10), quel est le dieu étranger, c'est le mauvais penchant.

Car le pécheur s'attache à la sitra ahara, côté de l'impureté, et la Torah y a interdit l'association et le maintien, seulement tu le feras périr, et il faut déraciner après elle, et c'est la techouva qui revient au côté de la sainteté, qui est ה' notre Elokim, pour qu'Il soit pour nous Elokim.

Le verset tu ne commettras pas d'adultère fait allusion à ce qu'il n'en vienne pas à s'approcher de la porte d'une femme prostituée adultère, et c'est l'aspect du tsadik parfait qui n'est pas venu à la faute. Et déjà le Zohar a comparé le mauvais penchant à une femme prostituée qui séduit à forniquer avec elle.

Et dans le Midrach (Yalkout Shimoni, Psaumes 718) : heureux celui dont le péché est levé, dont la faute est couverte (Psaumes 32,1). A dit Rabbi Shimon ben Levi : à quoi la chose ressemble-t-elle, à celui dont la mère a bu les eaux amères et a été trouvée pure.

Il commença à dire devant les hommes : heureuse la mère qui a bu les eaux amères et a été trouvée pure. Un autre homme lui dit : heureuse la mère qui n'a pas eu besoin de cela, de boire du tout.

Ainsi David a dit : heureux celui dont le péché est levé, dont la faute est couverte. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : heureux l'homme à qui ה' ne compte pas de faute.

Et c'est tu ne commettras pas d'adultère : qu'il n'en vienne pas au retrait sous soupçon.

Tu ne voleras pas, en regard de tu ne porteras pas. Au sujet des anges, il est expliqué dans le Pardes, chapitre dix de la porte des Heikhalot, que l'éclat qui vient à l'homme du côté de la composition de ses quatre éléments, même s'il est choisi, toutefois est loin de l'éclat qui vient à l'ange du côté de la composition de ses éléments ; un esprit et une nechama supérieure, part de Divinité d'en haut, béni soit-Il, s'habillera en lui ; vois là.

Voici que les deux sont justes : la supériorité de l'ange sur l'homme, et la supériorité de l'homme sur l'ange. Et c'est la parole tu ne porteras pas, et en regard d'elle tu ne voleras pas.

Dans la parole tu ne porteras pas est allusive la supériorité du tsadik dans le spirituel, et son intention monte en haut par l'échelle de sa nechama plus qu'un ange. Et c'est ce qui est allusif dans ce verset, la parole du Zohar et des autres kabbalistes : que les anges sont ceux qui servent les tefilot des tsadikim pour les porter en haut, en haut, il n'y a pas de valeur ni de nombre pour elles, vers les quatre vents, et ils en font une couronne sur la tête du Saint, béni soit-Il.

Et dans le traité Houlin, chapitre Gid HaNashè (91,b) : Israël mentionnent le Nom après deux mots, et les anges du service après trois mots. L'intention : la supériorité de l'intention spirituelle, car les tsadikim sont dans le Trône de gloire, et le Trône lui-même et l'Atsilout, ce sont deux mots.

Mais les anges sont dans la Yetsira, il se trouve qu'ils sont après trois mots, c'est pourquoi ils sont servants de la tefila des tsadikim, et ceci est allusif dans la parole tu ne porteras pas. Ont dit Razal dans le traité Berakhot (33,a) : celui qui bénit une berakha qui n'est pas nécessaire transgresse tu ne porteras pas.

Et la raison : car lorsque Israël mentionnent le Nom, il perce tous les firmaments et tous les chars tremblent et il ébranle tous les anges qui portent cette mention en vain. Et c'est (Shemot 20,7) : car ה' ne tiendra pas pour innocent celui qui portera etc.

C'est-à-dire : celui qui cause d'être porté en vain par un ange. Il est écrit ici portera, et il est écrit là-bas (ibid.

23,21) : car Il ne portera pas vos fautes. Et même sur la pensée ils ont dit dans la Mekhilta : tu ne porteras pas le Nom de ה' ton Elokim en vain, pourquoi est-il dit, parce qu'il dit (Vayikra 19,12) : vous ne jurerez pas par Mon Nom pour le mensonge ; je n'ai que qu'il ne jure pas ; qu'il ne prenne pas sur lui de jurer, d'où.

L'écriture dit : tu ne porteras pas le Nom de ה' ton Elokim, avant même que tu prennes de jurer. Voici pour toi envers Elokah, dès lors que tu as pris de jurer, Me voici pour toi comme juge etc.

Revenons au sujet : voici qu'est expliquée la supériorité du tsadik dans son intérieur sur l'ange. En regard : tu ne voleras pas, car du côté du vol, le premier homme était voleur du fruit de l'arbre de la connaissance et il a été abaissé dans la composition de ses éléments, et le Saint, béni soit-Il, l'a établi comme preneur d'âme, et c'est tu ne voleras pas concernant le voleur d'âmes.

Tu ne témoigneras pas, en regard de souviens-toi du jour du Chabbat. Le Chabbat enseigne le renouvellement du monde, l'être à partir du néant, et de soi-même le pouvoir est en Sa main, béni soit-Il, de bouleverser le système, et aucun mazal (astre) ne gouverne.

Et j'ai déjà allongé dans le traité Chabbat sur ce sujet, sur ce qu'ils ont dit (Roch Hachana 27,a) : souviens-toi et garde, en une seule parole, etc. Et voici, nous, en gardant le Chabbat, nous témoignons de ce sujet lorsque nous disons et Il acheva, qui est un témoignage de notre part, comme je l'ai écrit plus haut dans le traité Chabbat.

Toutefois tu ne témoigneras pas contre ton prochain etc., c'est-à-dire : parfois tu ne feras pas ce témoignage qu'il n'y a pas de mazal, car parfois il y a un mazal même pour Israël, comme je l'ai écrit plus haut (s.v. le deuxième, meshukadim). Et sur ceci vient l'allusion (Psaumes 89,38) : et un témoin dans le nuage, fidèle, qui enseigne l'éternité de la permanence des indications des étoiles.

Et pourquoi tant. Voici, dans les cieux est mon témoin (Iyov 16,19), et il est écrit (Devarim 4,26) : j'ai pris à témoin contre vous aujourd'hui les cieux.

Tu ne convoiteras pas, en regard de honore ton père et ta mère. Ils sont trois associés dans l'homme (Kiddoushin 30,b), et le Saint, béni soit-Il, a ordonné au fils de les honorer bien qu'ils ne donnent que les parts matérielles qui sont en lui, c'est-à-dire les tuniques de peau.

Et ceci enseigne que les tuniques de peau causent une supériorité additionnelle, qu'il peut mériter par la force des tuniques de peau une grande et terrible lumière. Tu ne convoiteras pas enseigné à l'inverse l'annulation du désir qui cause la goutte pourrie dont se sont formées les tuniques de peau, et le tout est vrai selon des aspects différents, et comme je l'ai écrit plus haut.

Et ces cinq sujets sont dans le secret de l'Atsilout saint, qui est cinq contre cinq, comme nous avons appris dans Sefer Yetsira, et il a été apporté au début du sefer Pardes : dix sefirot beli mah, au nombre de dix doigts, cinq contre cinq, et une alliance unique alignée au milieu, dans la circoncision de la langue et dans la circoncision du membre, jusqu-ici ses paroles. Et le Pardes au début de son livre a expliqué cette michna selon des faces différentes, et au premier chapitre de G\"D il l'a expliquée : que les lieux qui ont besoin d'une décision sont cinq contre cinq.

1, 'Hokhma contre Bina. 2, Guedoula contre Guevoura.

3, 'Hessed contre Hod. 4, Guevoura contre Netsa'h.

5, Netsa'h contre Hod. Vois là dans son livre en longueur.

Et voici que je dis : car on trouve dans les cinq contre cinq mentionnés plus haut les cinq mentionnés plus haut. 'Hokhma, secret de l'étude dans le secret de la pensée, qui est le secret de la Torah primordiale.

Bina, dans le secret de l'acte, car elle est la racine des six jours de l'acte. Et voici le langage du Pardes, porte des Valeurs des surnoms, à la valeur Acte : Rabbi Shimon bar Yohai, paix sur lui, appelle constamment Bina acte, et 'Hokhma pensée etc., vois là.

Et il est connu que Bina, du côté qu'elle est racine des six jours, elle est le hé du Nom, et du côté de son occultation dans son union avec 'Hokhma elle est considérée sous l'aspect du youd, comme ceci est expliqué en longueur dans le Pardes. Et alors s'explique ce monde qui est le monde de l'acte, les six jours de l'acte, et ainsi six mille le monde existe etc.

(Roch Hachana 31,a), a été créé par le hé (Menahot 29,b). Et le monde à venir, qui est le monde du salaire de l'acte, a été créé par le youd (ibid.).

C'est pourquoi du côté de 'Hokhma qui est en essence le youd du Nom, elle est Torah primordiale, et de là nous entendrons précède nous ferons. Et du côté de Bina qui est la racine des jours de l'acte, elle est appelée acte, alors de là nous ferons précède nous entendrons.

'Hessed et Guevoura, d'eux le secret du tsadik parfait et du maître de techouva. Et c'est comme a expliqué Rachi (Berechit 1,1) : au commencement Elokim créa : au début Il monta en pensée de créer le monde par l'attribut du jugement, et Il vit que le monde ne se maintient pas, et Il y associa l'attribut de la miséricorde.

Et a expliqué mon père mon maître, que sa mémoire soit en bénédiction pour la vie du monde à venir, dans le sefer Emek haBerakha : que l'intention est, du côté de l'attribut du jugement, que la techouva n'aiderait pas, et dès que l'homme est sorti de la racine du jugement et fauté, alors du côté de la profondeur du jugement il n'était pas digne d'avoir un pardon. Il vit que le monde ne se maintient pas, Il y associa l'attribut de la miséricorde.

Et le sujet de l'association est : s'il fait techouva il sera absous, et si non, par sa faute il mourra. Voici, du côté de Guevoura qui est l'attribut du jugement d'en haut, c'est le tsadik parfait, le fort qui maîtrise son penchant et n'a pas fauté.

Et du côté de 'Hessed, c'est la techouva, et c'est la droite du Saint, béni soit-Il, tendue pour recevoir ceux qui reviennent, car 'Hessed est le bras droit, et les treize attributs de 'Hessed et de miséricorde sont pour la techouva, et celui qui décide entre eux incline vers 'Hessed si c'est une techouva d'amour, car ainsi 'Hessed est amour.