Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Shevuot, Torah Ohr (4/21)

Et au don de la Torah, dans l'essence même du Nom ידו"ד, tout ceci s'est révélé. 1, nous ferons et nous entendrons : c'est l'étude, car l'écoute est l'étude.

2, le secret de la techouva qui atteint jusqu'au Trône : nous le trouvons dans le débat qu'eut Moché notre maître, paix sur lui, avec les anges du service, comme il est au chapitre Rabbi Akiva (Chabbat 88,b) : le Saint, béni soit-Il, dit à Moché : saisis le Trône et leur rends réponse. Et le secret du sujet : car les anges du service accusaient (Psaumes 8,5) : qu'est l'homme que Tu t'en souviennes, etc., car il est propre à recevoir l'impureté et à fauter, et comment lui donnera-t-on la Torah.

Vint la réponse : saisis le Trône et leur rends réponse, c'est-à-dire tu reviendras et tu diras aux anges qu'il y a un remède pour l'homme même s'il faute, par la techouva qu'il fera, car grande est la techouva qui atteint jusqu'au Trône (Yoma 86,b). Et par cette saisie du Trône, dans le secret des nechamot taillées du Trône, les anges sont vaincus et leur rang est moindre que le rang de l'homme complet ; c'est pourquoi Il vint des myriades de sainteté au stationnement du mont Sinaï, et il y avait vingt-deux mille myriades d'anges en regard de vingt-deux mille de la semence sanctifiée, les Lévites, comme il est dans le Midrach (Chemot Rabba 29,2).

Et les anges du service servaient Israël, comme il est écrit (Psaumes 68,13) : les anges des armées fuient, ils fuient, et comme il est au chapitre Rabbi Akiva (Chabbat 88,b). Et le Saint, béni soit-Il, inclina les cieux vers la terre : allusion à l'annulation de l'armée des cieux face à Israël.

Et le rapprochement de la terre aux cieux : allusion au retour des tuniques de lumière, et la terre sera pleine de connaissance (Isaie 11,9), et s'accomplira (Daniel 12,3) : et les intelligents brilleront comme la splendeur du firmament. Car ainsi Adam le premier, avant qu'il faute, la pomme de son talon obscurcissait le globe du soleil, et ainsi Israël sont revenus à ce rang à la réception de la Torah lumière.

Et c'est le secret des couronnes et de la parure dont Israël ont mérité. Seulement ensuite, lorsqu'ils fautèrent par le veau, et ils se défirent de leur parure (Chemot 33,6) et ils revinrent à leur penchant, et s'accomplit en eux (Psaumes 82,6-7) : J'ai dit : vous êtes Elokim, et fils du Très-Haut vous tous.

Toutefois comme Adam, etc. Comme Adam le premier, de qui furent ôtées les tuniques de lumière et il fut fait peau, dans le secret de (Vayikra 13,2) : un homme, lorsqu'il y aura dans la peau de sa chair une plaie, etc.

Mais Moché notre maître, paix sur lui, demeura dans le rayonnement de lumière qu'il affina.

Et sur les cinq mentionnés plus haut vient l'allusion dans les Tables, qui étaient cinq face à cinq, comme il est écrit (Cantique 4,5) : tes deux seins sont comme deux faons, jumeaux d'une gazelle, qui paissent parmi les lis. Et ceci est le langage de Rachi : tes deux seins, au nom des Tables.

Jumeaux d'une gazelle, car elles sont alignées d'une même mesure, et cinq paroles sur celle-ci et cinq sur celle-là, alignées parole en regard de parole. Je suis, en regard de tu ne tueras pas, car le meurtrier diminue l'image du Saint, béni soit-Il.

Tu n'auras pas, en regard de tu ne commettras pas d'adultère, car celui qui se prostitue après l'idolâtrie, à la manière de la femme qui commet l'adultère sous son mari, tu prendras des étrangers. Tu ne porteras pas, en regard de tu ne voleras pas, car le voleur, sa fin est de jurer au mensonge.

Souviens-toi, en regard de tu ne témoigneras pas, car celui qui profane le Chabbat témoigne un mensonge sur son Créateur, en disant qu'Il n'a pas cessé au Chabbat de Berechit. Honore, en regard de tu ne convoiteras pas, car celui qui convoite, sa fin est d'engendrer un fils qui le méprise et qui honore celui qui n'est pas son père.

Jusqu-ici son langage. Il faut comprendre : quelle conséquence y a-t-il de ceci, qu'elles sont alignées cinq en regard de cinq.

Dans le traité Yoma, chapitre Hotsiou lo (52,a), il a été enseigné : Issi ben Yehuda dit : cinq versets dans la Torah n'ont pas de hekhrea (décision de rattachement) : שאת (Berechit 4,7), משוקדים (Chemot 25,34), מחר (là 17,9), ארור (Berechit 49,7), וקם (Devarim 31,16). Glose : d'abord j'expliquerai selon le simple de l'enseignement, qu'il y a une difficulté à première vue dans le mot שאת, dont il dit qu'il n'a pas de hekhrea.

Rachi a expliqué : n'est-ce pas si tu fais bien, שאת, et c'est une langue de pardon ; ou שאת si tu ne fais pas bien, et c'est une langue de portement de faute. Et c'est difficile : évidemment cela porte sur ce qui est avant lui, car si sur ce qui est après lui, quelle intelligence y a-t-il à ces mots de n'est-ce pas si tu fais bien, car alors il n'a pas expliqué ce qui sera si tu fais bien.

Encore c'est difficile : le vav de et si non, il convient שאת si tu ne fais pas bien, et il aurait dû ajouter ensuite un vav, et au seuil le péché couche. Et vois là dans les Tossefot, qu'il était digne que משוקדים soit sur ce qui est après lui, parce qu'il y a un etnahta (pause) dans le mot גביעים ; s'il en est ainsi, à plus forte raison ces contraintes-ci.

Et il paraît : que si שאת porte sur ce qui est après lui et n'est pas joint à tu fais bien, alors voici son explication : n'est-ce pas, tu as le choix pour deux voies : si tu veux, tu choisiras tu fais bien, et si tu veux, tu choisiras שאת ; et si tu ne fais pas bien, que tu ne choisiras pas ceci mais tu choisiras שאת, alors au seuil, etc. Ainsi faut-il expliquer le sens simple.

Et s'il choisit tu fais bien, certainement il aura du bien et il recevra du bien. Et déjà les Tossefot ont objecté là (page b, au mot שאת) et au début de Eizehu Neshekh (Baba Metsia 61,a, au mot krei beih) : pourquoi n'exposons-nous pas ceux-ci avant eux et après eux, etc.

Et ils ont résolu ce qu'ils ont résolu. Encore ils ont laissé en étonnement qu'il ne les a pas pris dans l'ordre où ils sont écrits dans la Torah, et voici il aurait dû dire : שאת ארור מחר משוקדים וקם.

Ces cinq mentionnés plus haut, nous trouvons une divergence entre eux. 1, étude et acte : à la fin du premier chapitre de Kiddouchin (40,b), lorsqu'étaient accoudés Rabbi Tarfon et les anciens, une divergence tomba entre eux, si l'étude est grande ou si l'acte est grand.

2, tsadik complet et maîtres de techouva : divergence entre Rabbi Abbahu et Rabbi Yo'hanan (Berakhot 34,b), lequel est préférable. 3, au sujet des tsadikim complets et des anges : le Rambam (lois des Fondements de la Torah 2,38) et le Raava, Rabbi Avraham Ibn Ezra, de mémoire bénie, et leur groupe, ont tenu que les anges sont préférables ; et selon ce qui paraît et ce qui se trouve dans les paroles de nos Sages, le rang des tsadikim est préférable, et cette chose a été expliquée plus haut longuement.

4, au sujet des mazalot de l'armée des cieux : divergence entre les sages d'Israël, s'il y a un mazal pour Israël, ou s'il n'y a pas de mazal pour Israël, comme mentionné dans le traité Chabbat, chapitre Mi shehehshikh (156,a). 5, au sujet des tuniques de lumière et de peau : il y a une recherche, lequel est préférable, s'il était mieux qu'il restât tuniques de lumière, ou s'il est mieux qu'il fut fait tuniques de peau et qu'il revienne à la lumière, lumière nouvelle, lumière cachée, grande lumière ; et cette chose sort de la divergence qui était entre Beit Chammai et Beit Hillel (Erouvin 13,b), s'il est bon pour l'homme de n'avoir pas été créé plus que d'avoir été créé, ou s'il est bon pour l'homme d'avoir été créé.

Et tous ces sujets ont été mentionnés plus haut longuement dans l'introduction de Toldot Adam.

Et en vérité, ceux-ci et ceux-ci sont paroles d'Elokim vivants, et tous sont vrais selon des aspects différents. Et sur ceci vient l'allusion dans ces cinq versets qui n'ont pas de hekhrea, afin que nous exposions avant eux et après eux ; et comme les Tossefot ont objecté, ainsi il est en vérité : on expose avant eux et après eux, et les deux sont vrais selon des aspects différents.

Et que ces cinq soient dans l'ordre de la chaîne de déploiement, de bas en haut. שאת, en regard de la part corporelle terrestre, si lumière si peau. משוקדים, en regard de il y a un mazal ou il n'y a pas de mazal. מחר, en regard du rang du tsadik ou de l'ange. ארור, en regard du rang du tsadik ou du maître de techouva qui touche au Trône. וקם, en regard du rang de l'étude et de l'acte qui touchent à Son Nom, béni soit-Il. C'est pourquoi est résolue l'étonnement des Tossefot, pourquoi il les a comptés dans cet ordre.

Et maintenant j'expliquerai : si [tu fais bien] שאת (Berechit 4,7), cela porte sur ce qui est avant lui, il s'expliquera ainsi. Pourquoi t'es-tu irrité, etc.

(là 6) : car Kayin, qui était plein de souillure, kinah (jalousie) de l'impureté du côté du serpent, comme il est dans le Zohar, et il s'est beaucoup revêtu de tuniques de peau, le Saint, béni soit-Il, lui dit : si tu fais bien, שאת, alors au contraire tu auras une grande élévation, et tu auras un surplus de lumière par la force de l'obscurité que tu feras prévaloir sur elle, comme expliqué longuement dans l'introduction de Toldot Adam. Et si שאת n'est pas joint en haut, voici son explication : n'est-ce pas, tu as le choix, si tu veux tu feras bien les tuniques de lumière ; tu feras bien, d'une langue de (Bamidbar 30,7) lorsqu'il dispose les lampes, et elle vit qu'il était bon (Chemot 2,2), la maison se remplit de lumière (Sota 12,a), la lumière, que c'est bon (Berechit 1,4).

Et si non, שאת : un homme, lorsqu'il y aura dans la peau de sa chair une שאת, etc. (Vayikra 13,2) ; et alors l'intelligence est : le choix de ton côté, peau ou lumière.

Mais la lumière est préférable à la peau. Voici, il n'y a pas de hekhrea, et c'est pourquoi la Torah a écrit ainsi, afin que nous expliquions les deux explications, car les deux sont vraies au regard des fils de montée qui l'emportent sur les tuniques de lumière avant qu'il faute ; mais au regard du reste des fils d'homme, il était mieux qu'Adam restât en tuniques de lumière, car la responsabilité de la corruption est très grande dans l'homme, s'il sera réparé ou non.

Et même s'il répare, il y a une distinction entre tikoun et tikoun, comme nous trouvons une distinction dans la techouva entre par amour et par crainte (Yoma 86,b). Et tout ceci est venu longuement plus haut dans l'introduction mentionnée.

Le deuxième, משוקדים, etc. (Chemot 25,34), en regard du monde des sphères et des mazalot.

Et voici, Onkelos a traduit : משוקדים, figures, et ainsi a expliqué Rachi. Et les figures sont les étincelles des sphères et leur influx.

Et les quatre coupes font allusion aux nations du monde, et ton signe : les coupes, par elles on devine, et elles sont quatre, comme il est dans le Talmud Yerouchalmi, chapitre Arvei Pessahim (Pessahim 10,1) : quatre coupes, les rabbins disent : en regard de quatre coupes de châtiment que le Saint, béni soit-Il, est destiné à faire boire aux nations du monde, car ainsi a dit ה' l'Elokim d'Israël à moi : prends la coupe du vin de la fureur, etc. (Jérémie 25,15), une coupe d'or dans la main de ה' (là 51,7), car une coupe est dans la main de ה' (Psaumes 75,9), Il fera pleuvoir sur les méchants du feu et du soufre et un vent de tempêtes, part de leur coupe (là 11,6).

Et voici, aux nations ה' a donné en part l'armée des cieux. Et la traduction de coupes (Chemot 25,33) : כלידין, et כלידיאי en langue du Talmud (Pessahim 113,b) : voyants d'étoiles.

Et bouton et fleur, ce sont Israël, comme il est écrit (Isaie 27,6) : Israël fleurira et germera. Et le bouton est rond, comme la séance du Sanhédrin, comme une aire ronde à moitié.

Dans le Midrach Rabba (Berechit Rabba 91,9) : Rabbi Tarfon, lorsqu'il voyait une chose réparée, disait : bouton et fleur. Et la menora en ses sept lampes, elles sont en regard des sept planètes, comme il est dans le Midrach Tanhuma, paracha Behaalotkha (5), et ceci est leur langage : ces sept sont les yeux de ה', eux parcourent toute la terre (Zekharyah 4,10).

Et qu'est-ce que ces sept : ce sont les sept lampes en regard de sept étoiles qui servent dans toute la terre, etc. Et lorsque nous lisons משוקדים aux quatre coupes, alors l'intention est précisément : aux nations il y a un mazal, et non à Israël.

Et lorsque nous lisons משוקדים à bouton et fleur, il s'entend que aussi à Israël il y a un mazal. Et les deux sont vrais : car à la formation de l'Israélite la première fois, il n'y a pas de mazal.

Toutefois ensuite, lorsqu'il se réincarne une seconde fois, le Saint, béni soit-Il, le fait tourner selon ses actes dans le système, selon ce qui lui convient. C'est le secret (Sota 2,a) d'un second accouplement selon ses actes.

Et cette chose est expliquée longuement dans le sefer Rav Peninim.

Le troisième, מחר (Chemot 17,9), en regard du monde des anges : qui est préférable, les tsadikim ou les anges. Voici, Amalek de la semence de Essav, qu'un ange vint à son aide, et Yaakov le tsadik lutta avec lui et il lutta avec un ange, etc.

(Osée 12,5). Et néanmoins, et il toucha le creux de sa hanche (Berechit 32,26) : nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Yalkout Berechit 32,132) : le creux de ceux qui sortent de sa hanche.

Et voici, il y a des faces de ci et de là : et il lutta, mentionné plus haut, le rang de l'ange est préférable ; seulement par la force de la tefila des tsadikim, qui est faite couronne à la tête du Saint, béni soit-Il, selon cet aspect il est préférable, comme ont dit nos Sages dans le traité Houlin (91,b) : les anges du service ne disent le chant en haut qu'après qu'Israël l'ont dit en bas, comme il est écrit (Iyov 38,7) : lorsque chantent ensemble les étoiles du matin, et ensuite tous les fils d'Elokim jettent des cris. Et c'est (Berechit 32,27) : laisse-moi partir, car l'aube s'est levée.

Ou nous dirons : le rang du tsadik est préférable en tout temps, à décréter une parole et elle se lève. Sur ceci il s'est appuyé pour commencer aujourd'hui la guerre, et néanmoins demain il pria, car c'était un jeûne public comme il convient de décréter, comme il est écrit (Bamidbar 10,9) : lorsque viendra l'oppresseur qui opprime, vous sonnerez, etc., car à ה' est le salut (Psaumes 3,9).

Et voici, si nous lisons : sors, combats Amalek demain, et moi je me tiens aujourd'hui et je prierai, pour faire précéder par la tefila, il s'entend que s'il n'en était ainsi le rang de l'ange serait préférable. Et si nous lisons : sors, combats Amalek tout de suite, et demain je prierai, c'est prouvé à l'inverse, et les deux sont vrais.

Glose : et il n'y a pas à objecter : comment est-il possible que dans le corps du sujet les deux fussent, dire qu'il pria aujourd'hui et que demain était la guerre, et dire qu'aujourd'hui était la guerre et que demain il pria. Ceci n'est pas une difficulté : car aujourd'hui il pria une tefila courte et aussi il y eut une petite guerre, et demain une tefila longue et une guerre forte.

Et voici, les deux aspects sont vrais : il pria aujourd'hui avant que la guerre fût forte. Et aussi il combattait aujourd'hui avant qu'il priât une tefila longue.

Et c'est léger. Car le corps de l'ange est préférable au corps du tsadik.

Toutefois l'intérieur du tsadik est préférable à l'intérieur de l'ange, comme expliqué dans le Pardes, au dixième chapitre des Heikhalot.

Le quatrième, ארור (Berechit 49,7), en regard du monde du Trône, où sont les divergences si le maître de techouva est préférable, ou si le tsadik est préférable. Bœuf maudit : Rachi et Tossefot ont expliqué : Shekhem, maudit Canaan.

Et déjà il est connu : la transgression, la kelipa (écorce), c'est Canaan, dans sa main des balances de tromperie (Osée 12,8). Et c'est le secret (Bamidbar 21,1) du Cananéen, roi de ערד, à la manière de (Berakhot 31,a) : ce n'est pas l'ערוד qui tue, mais la faute qui tue.

Et il l'appelle encore maudit, puisqu'il est saisi dans la kelipa, même qu'il est entré dans la sainteté lorsque fut circoncis tout mâle. Car heureux celui dont le déchargement est beau et qui n'a pas fauté : alors on ne l'appelle plus maudit ; et au contraire il les a appelés bœuf pour le mérite, car beaucoup de récoltes par la force du bœuf (Proverbes 14,4).

Et les deux sont vrais, car il y a une distinction entre techouva par amour et techouva par crainte. Ou encore, comme a distingué le Rambam dans les Huit Chapitres, chapitre six, entre les mitsvot intellectuelles et les mitsvot de l'ouïe ; vois là en longueur.