Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Shevuot, Torah Ohr (3/21)

Il paraît à mon humble avis que l'explication du sujet est ainsi. Rabbi Eliezer tient qu'un homme n'a, à Yom Tov, que de jouir dans le manger et le boire, ou de jouir dans l'étude, et celui des deux que l'homme choisit et que son désir porte, c'est la voie droite devant cet homme.

Et voici, les premiers groupes qui s'en allèrent de bon matin, il ne s'irritait pas contre eux, car il pensait qu'ils choisissent tout entier à vous. Et ce qu'ils ne s'en allèrent pas tout de suite des le matin, c'est que j'ai déjà écrit que la chose n'est pas tout le jour entier du matin jusqu'au soir, seulement la majeure partie comme le tout.

Et il dit avec calme : ceux-ci sont maîtres de cuves, et ils veulent jouir beaucoup selon la berakha dont ה' les a bénis. Et le deuxième groupe, qui tardait un peu plus, il dit : ceux-ci sont maîtres de tonneaux, et ainsi de suite, jusqu'à ensuite lorsque le sixième groupe commença à sortir, qu'une grande part du jour était passée, qu'il est possible que ce fut après le temps du repas habituel, et Rabbi Eliezer pensa que ce groupe ne choisit pas tout entier à vous mais tout entier à ה', et il pensa que même s'ils sortent de la maison d'étude, certainement leur intention est d'étudier chez eux, et il s'irrita et les appela maîtres de malédiction : pourquoi vident-ils la maison d'étude.

Les élèves tremblèrent et pensèrent que c'est contre eux qu'il s'irrite, car ils pensaient certainement que ce choix, de choisir tout entier à ה' ou tout entier à vous, dépend du désir de l'homme et de la force de son appétit, et ce que son désir porte, il est contraint de le faire ainsi. Et ils pensaient que leur maître Rabbi Eliezer pense : est-il possible que quelques-uns des élèves n'aient pas l'âme désireuse de jouir dans tout entier à vous, car certainement une grande multitude d'élèves étaient ici.

Soit : leur maître Rabbi Eliezer qui expose tout le jour, il est un homme unique, et il est possible qu'ainsi il dédaigne le plaisir du manger face à la joie de la Torah ; mais un grand rassemblement, une multitude d'élèves, est-ce que pour tous il n'y a pas la force de l'appétit, et s'il en est ainsi ceux qui désirent n'ont pas bien fait. Et il n'y a pas à objecter : selon ceci, pourquoi s'est-il irrité maintenant, il aurait dû s'irriter tout de suite à l'arrivée du temps du manger, comme il s'est irrité contre le sixième groupe, et comme je l'ai expliqué.

Car on peut résoudre : tant que la maison d'étude était pleine, il ne pouvait voir tous les élèves, car beaucoup d'hommes s'interposaient entre eux, jusqu'à maintenant que la maison d'étude s'est vidée, alors il a vu tous ses élèves, c'est pourquoi il a posé ses yeux sur eux ; ainsi pensaient les élèves.

Rabbi Eliezer leur dit : ce n'est pas à vous que je parle. Il a dit cette expression, qui est une langue qui s'entend de deux faces, selon une voie (Psaumes 62,12) : Il a parlé une fois, deux choses nous avons entendu.

Il leur a révélé qu'il ne s'irrite pas contre eux, et par cette sortie il a dit la raison pourquoi je m'irrite contre eux : parce que ce n'est pas "à vous" que je dis, faisant allusion au "à vous" de Atseret sera pour vous, c'est-à-dire bien que le choix soit donné à ה' ou à vous, je ne dis pas à vous, je ne choisis que la part bonne, c'est-à-dire tout entier à ה', et le sujet n'est pas que l'homme soit tenu de faire et de choisir l'une des choses que son désir porte, je ne dis pas cela ici ; au contraire, celui qui choisit tout entier à ה', celui-ci est loué, et selon la peine le salaire, même que pour le din il peut choisir quelle voie il voudra. Et il est possible que pour cela il a posé ses yeux sur eux, pour voir si tous sont entiers et intègres comme lui comme eux, pour choisir cette belle part, tout entier à ה'.

Car sinon c'est difficile : puisqu'il ne s'est pas irrité contre eux, s'il en est ainsi pourquoi a-t-il pose ses yeux sur eux. Et c'est léger.

Et tout ceci à Yom Tov en général, mais à Atseret de Chavouot, Rabbi Eliezer convient que nous avons besoin aussi de à vous, et ainsi au Chabbat en l'honneur de la Torah, et ainsi le plaisir du Chabbat est une mitsva, et au Chabbat la Torah a été donnée.

Et voici, ils ont été précis sur le langage : nous avons besoin aussi de à vous, et il n'a pas dit : nous avons besoin de la moitié à ה' et de la moitié à vous. Seulement le sujet : même qu'il est une mitsva de se réjouir et de jouir et d'être à vous, néanmoins que le à vous soit aussi, et l'essentiel à ה', car la joie du à vous sera pour le Nom de ה', joie spirituelle, car c'est le don de la Torah.

Et ainsi (Yerouchalmi Chabbat 15,3) : les Chabbats n'ont été créés que pour l'étude.

Selon ce que j'ai écrit plus haut, s'expliquera le secret du sujet de Yom Tov de Pessa'h et de Souccot, qui sont souvenir de la sortie d'Égypte et de la délivrance d'Israël ; aussi Atseret de la fête de Souccot fait allusion à la supériorité d'Israël sur les princes des nations, comme il est connu, et chaque délivrance et délivrance est une délivrance corporelle et une délivrance de l'âme. Délivrance corporelle selon son sens simple.

Et aussi délivrance de l'âme, car chez les nations il n'y a pas de Torah et ils sont vides de toute perfection. Et au nom des deux délivrances le choix a été donné de se réjouir et de faire jouir le corps, ou de faire jouir l'âme.

Et Rabbi Yehoshua tient qu'il faut s'acquitter des deux, plaisir corporel et plaisir de l'âme. Mais la fête de Chavouot, qui fait allusion au grand jubilé, le monde à venir éternel, et j'ai déjà allongé dans l'introduction de Toldot Adam que la halakha est comme le Ramban, que la perfection éternelle sera dans le corps et l'âme, et non comme le Rambam qui tient pour l'âme seule.

Mais l'accord des sages de la vérité n'est pas ainsi : seulement le monde à venir qui est maintenant, c'est-à-dire après la mort de l'homme, celui-ci est pour l'âme seule et il est appelé monde des nechamot, mais le monde à venir qui sera après la résurrection sera pour le corps et pour l'âme ; toutefois le corps s'affinera et sera tout entier lumière comme la lumière de la nechama, et le corps sera un aspaklaria meira (miroir qui éclaire) de telle sorte que le spirituel l'emportera. C'est le secret de aussi à vous, car en tout cas la lumière de la nechama est l'essentiel, et la nechama du corps s'affinera et s'élèvera pour revenir au mérite de la nechama.

Et en regard de ceci, la joie de la fête de Chavouot à ה' et aussi à vous, c'est-à-dire que la joie du corps sera tout pour le Nom, joie à ה'. Et ce qui est le sujet de la fête de Chavouot, c'est le sujet du jour de Chabbat qui indique le grand Chabbat éternel qui est tout entier Chabbat, et en tous nous avons besoin aussi de à vous, c'est-à-dire : qu'il accomplisse à vous mais que la finalité soit à ה'.

Et c'est le langage aussi qu'il a dit.

Et selon ce secret, on comprendra aussi ce qu'il a dit : tous conviennent à Atseret que nous avons besoin aussi de à vous. Et c'est difficile : qui sont ceux qui conviennent, Rabbi Eliezer ; s'il en est ainsi, qu'est-ce que ceci qu'il a dit tous conviennent.

Seulement il a fait allusion aussi à Rabbi Yehoshua qui a dit : partage-le, moitié à ה' et moitié à vous, il convient aussi à Atseret de Chavouot et au Chabbat que le à vous soit aussi, c'est-à-dire secondaire, car sa finalité sera à vous pour ה', et comme je l'ai expliqué. Glose : et ne te trompe pas pour le reste de Yom Tov en disant que la finalité du à vous ne serait pas pour ה' ; certainement il en est ainsi, allusion à la chose, car la moitié de ידו"ד et la moitié de לכם monte au compte de ידו"ד אחד, c'est-à-dire ידו"ד en son plein יו"ד ה"א וא"ו ה"א monte avec la moitié du mot לכם, et le compte de la moitié de ידו"ד monte à אחד.

Seulement le sujet à Atseret de Chavouot, la chose est davantage en elle-même, qu'elle fait allusion à la perfection éternelle, que réellement le corps reviendra au spirituel. Et comprends.

Le Nom ידו"ד : Il était, Il est et Il sera, qui a fait être toute existence et les a fait exister dans Beria, Yetsira et Assia, et la finalité de tout ce qui vient à l'être de Son existence est l'homme qui a été fait à l'image, et ressemblance, secret de l'homme supérieur, comme tiferet adam. Il l'a créé, Il l'a formé et Il l'a fait pour Sa gloire, comme il est écrit (Isaie 43,7) : tout ce qui est appelé de Mon Nom, pour Ma gloire Je l'ai créé, Je l'ai formé, Je l'ai même fait.

Car l'homme inférieur, qui est un petit homme, pour ainsi dire à la ressemblance de l'homme supérieur, à la ressemblance de l'homme qui siège sur le Trône, comme cette chose est expliquée longuement dans l'introduction de Toldot Adam. Et il a été créé à cette ressemblance pour la travailler et pour la garder (Berechit 2,15) : ces deux-là sont l'acte et l'étude.

Le service est l'acte, et il comprend tant les tu ne feras pas que les mitsvot positives. Et pour la garder, c'est l'étude.

Et ainsi a expliqué Rachi dans la paracha Vaethanan sur le verset (Devarim 4,6) : et vous garderez et vous ferez ; et vous garderez, c'est la Michna ; et vous ferez, selon son sens. Jusqu-ici ses paroles.

Et le tout est pour Sa gloire, béni soit-Il, car le service en acte et en spéculation est tout besoin d'en haut, pas seulement besoin du profane, car il répare le Nom pour Sa gloire et rapproche les lettres du Nom ידו"ד.

Et ceci est le langage du Zohar (III 111,a) : et vous ferez eux (Vayikra 26,3), qu'est-ce que et vous ferez eux. Seulement celui qui fait les commandements de la Torah et va dans Ses voies, pour ainsi dire c'est comme s'il Le faisait en haut.

Le Saint, béni soit-Il, a dit : comme s'il M'avait fait, et ils l'ont établi. Et sur ceci et vous ferez eux : et vous ferez, certainement, puisqu'ils s'éveillent sur nous pour s'unir l'un à l'autre, pour que le Nom saint se trouve comme il convient, et vous ferez eux, certainement.

De cette manière à dit Rabbi Shimon (II Samuel 8,13) : et David fit un nom. Est-ce que David L'a fait.

Seulement parce qu'il allait dans les voies de la Torah et faisait les commandements de la Torah et conduisait la royauté comme il convient, pour ainsi dire il a fait un Nom en haut, vois là. Et cette chose est un grand et honorable exposé, et il est expliqué plus haut en longueur et largeur et hauteur.

Et il est de la nature du service au Nom unique, avec l'intention dont nous avons fait connaître le secret et dont nous avons expliqué les sujets, d'ouvrir la source et de faire descendre l'atsilout de la berakha depuis le commencement de la pensée jusqu'à sa fin, et de là elles se déploient vers les inférieurs qui causent ceci par leur service, car lorsque le Grand Nom est béni, béni soit-Il, le servant qui fait descendre la berakha par son service est béni. Et c'est ce qu'a laissé entendre le prophète, paix sur lui, en disant (Isaie 65,16) : celui qui se bénit sur la terre se bénira par l'Elokim de Amen.

Il a dit : car la cause de celui qui se bénit sur la terre est parce qu'il a causé d'abord la berakha par l'Elokim de Amen, car le servant avec l'intention convenable est celui qui unifie le Nom dans Ses forces, et par ceci il donne vigueur et force en Lui, dans le secret de (Psaumes 60,14) : par Elokim nous ferons force, et dans le secret de (là 68,35) : donnez force à Elokim. Et de cette force-là Il donne à ce servant-là.

Et tout ceci a été expliqué plus haut.

Il se trouve que la finalité de la création est pour l'homme, pour travailler et pour garder, qui est l'acte et l'étude, besoin d'en haut. Car la vapeur monte de la terre (Berechit 2,6), c'est-à-dire cet éveil monte de bas en haut, et alors un membre soutient un membre, pour ainsi dire œil sous œil, main sous main, etc., et c'est une offrande pour ידו"ה, que les lettres de ידו"ד se rapprochent dans l'unité merveilleuse.

Et cette chose ne pourra s'accomplir que par l'homme, qui est le commencement de la pensée et la fin de l'acte, et il a été fait à l'image et ressemblance, comprenant supérieur et inférieur.

Et parce que le choix est donné à l'homme, et peut-être qu'il gâtera, Ciel interdit, c'est pourquoi Il a fait précéder, le Béni soit-Il, le remède à la plaie, qu'Il a créé la techouva avant que le monde fut créé, comme il est écrit (Psaumes 25,8) : bon et droit est ידו"ד, c'est pourquoi Il enseigne aux fautifs la voie. Et il est dans le Midrach (Pesikta deRav Kahana 24,7) : ils ont demandé à la prophétie et à la sagesse et à la Torah, et elles n'ont pas répondu selon le bon et l'utile, jusqu'à ce qu'Il ait répondu, Lui, béni soit-Il, en Lui-même et en Sa gloire : qu'il fasse techouva.

Car bon et droit est ידו"ד, c'est pourquoi Il enseigne aux fautifs, afin qu'il soit réparé, et alors il sera ramené du mal au bien, pour s'éveiller par ses actes bons de bas en haut, c'est pourquoi ils ont dit techouva et actes bons, et alors il éveille la lumière droite d'en haut en bas, et c'est bon et droit est ידו"ד, etc.

Et puisque le tikoun mentionné plus haut, le tikoun du Nom dans Sa gloire, est précisément par l'homme complet qui se conduit dans la piété, c'est pourquoi le rang des complets est plus grand que le rang des anges, comme cet exposé est expliqué longuement plus haut, et à plus forte raison son rang est au-dessus de l'armée des cieux, et Israël n'a pas de mazal (astre). Et parce que l'homme a été créé pour cette finalité, Elokim a fait l'homme droit, en tuniques de lumière avec un alef, et il était digne d'être vivant à jamais.

Et s'il a tourné face à la corruption, il s'est accompli en lui (Iyov 14,20) : Tu changes son visage et Tu l'envoies, et il s'est revêtu de tuniques de peau avec un ayin, et la mort lui a été décrétée. Et même dans sa vie, de son vivant, il a besoin de beaucoup d'affinements jusqu'à ce qu'il s'affine beaucoup et que le mal se renverse en bien, et qu'il y ait un surplus à la lumière par la force de l'obscurité, et il méritera à l'avenir une lumière nouvelle, une grande lumière, et il vivra les vies éternelles, attachés à ידו"ד.

Et tout ceci est expliqué plus haut longuement, bien expliqué.

Et lorsque nous contemplerons ce que j'ai écrit, nous trouvons cinq choses mentionnées ici. À savoir : une, étude et acte.

2, tsadikim et maîtres de techouva. 3, le rang du tsadik et de l'ange.

4, le sujet des mazalot. 5, tuniques de lumière et de peau.

Et ces cinq sont le secret de la chaîne de déploiement qu'Il a fait être, le Béni soit-Il, et sur le nom de ceci Il est appelé ידו"ה, qui est l'existence vraie éternelle, et d'elle est venu à l'être tout ce qui est. 1, étude et acte : cela Le concerne, béni soit-Il, dans le secret du tikoun de Son Nom, le service besoin d'en haut.

2, le sujet de la techouva : cela Le concerne dans le monde du Trône, qui est le monde de la Beria, comme ont dit nos Sages (Yoma 86,b) : grande est la techouva, car elle atteint jusqu'au Trône de gloire. 3, le rang du tsadik au-dessus de l'ange : sujet du monde des anges, le monde de la Yetsira.

4, le sujet de l'armée des cieux qu'Il a partagés, ה', aux peuples, et Israël Il a sorti hors du système. 5, la terre et toute leur armée, et l'homme est pris de l'adamah, et il y a une distinction : si c'est une terre sainte, secret des tuniques de lumière, et si c'est la matérialité et l'épaississement, la turbidité de la terre.