Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Shevuot, Ner Mitzva (9/10)

Et ceci est prouvé dans la suggia de l'enseignement d'ici (Baba Kama 17,a) dans le fait de Rabbi Yo'hanan qui posa les tefilin et ensuite enseignait aux autres. Car à première vue c'est difficile : n'est-ce pas que pour apprendre l'étude est préférable, et pourquoi Rabbi Yo'hanan a-t-il fait précéder de poser les tefilin avant d'apprendre.

Et selon la leçon des Sheiltot le Talmud pose cette difficulté et la résout. Mais selon la leçon de Rachi et des Tossefot la difficulté demeure à sa place.

Seulement c'est comme je l'ai expliqué : car une mitsva qui lui est imposée et dont le temps est convenable est différente, car la pose des tefilin est l'obligation pour tout le jour, il faut la faire précéder. Et les paroles ne sont dites que l'étude est grande seulement lorsqu'il n'y a pas de mitsva qui lui est imposée, et dans une mitsva qui peut s'accomplir par un autre.

Et dans une mitsva qui lui est imposée, ne dis pas seulement comme le fait de Rabbi Yo'hanan qui est sorti des latrines et n'avait pas encore commencé à enseigner au public, mais lorsqu'il a commencé à étudier il n'interrompra pas même lorsqu'il s'agit d'une mitsva qui lui est imposée et que le temps passerait, comme ce qui est au début du chapitre Il lisait (Berakhot 13,b) : Écoute Israël, ה' notre Elokim, ה' est Un (Devarim 6,4), c'est la lecture du Chema de Rabbi Yehuda haNasi, et il n'interrompait pas pour lire le Chema entier. Bien que nous ayons appris au premier chapitre de Chabbat (9,b) : on interrompt pour la lecture du Chema et on n'interrompt pas pour la tefila, et Rabbi Yo'hanan a dit (là 11,a) : on n'a enseigné que pour tels que Rabbi Shimon bar Yohai et ses compagnons dont la Torah est leur métier, mais pour tels que nous on interrompt pour la tefila comme pour la lecture du Chema.

Et le Roch (Rabbenou Acher) a objecté : pourquoi Rabbi Yehuda haNasi n'a-t-il pas interrompu pour lire le tout, puisque l'on interrompt pour la lecture du Chema même chez celui dont la Torah est son métier. Et il a résolu : ces paroles concernent un homme qui étudie seul.

Mais celui qui enseigne la Torah au public, il n'y a pas à interrompre. Glose : et du fait de Rabbi Yehuda haNasi qui n'a pas interrompu pour la lecture du Chema, bien que nous ayons appris on interrompt pour la lecture du Chema et nous l'avons établi chez celui dont la Torah est son métier, seulement la raison est comme l'a écrit le Roch, parce qu'il enseignait la Torah au public, tu en apprends qu'enseigner est préférable à apprendre.

Et il y a une grande réponse contre les Sheiltot qui inversent le raisonnement selon leur leçon, et ils tiennent que apprendre est préférable à enseigner, car il n'y a pas de raisonnement à dire l'inverse : que ce que nous avons appris de façon anonyme, on interrompt pour la lecture du Chema même chez celui dont la Torah est son métier, traiterait de celui qui enseigne au public, et que notre maître saint étudiait pour lui-même. Car ceci est forcé, car une michna anonyme parlerait de celui qui enseigne aux autres.

Seulement il est raisonnable que la michna traite d'un homme ordinaire qui étudie avec lui-même. Et encore, s'il en est ainsi, comment cela dépend-il de Rabbi Yehuda haNasi, tu dirais simplement : quiconque dont la Torah est son métier n'interrompt pas.

Seulement parce que les élèves étaient nombreux toujours chez Rabbi Yehuda haNasi plus que toutes les générations, car il ressort là au chapitre Il lisait qu'il enseignait alors au public, car Rabbi dit à Rabbi Hiyya : je ne l'ai pas vu, Rabbi, accepter sur lui le joug du royaume des cieux etc., il ressort que les élèves étaient là, c'est pourquoi la leçon de Rachi et des Tossefot est plus claire. Et encore il y a une contrainte pour la leçon des Sheiltot : quel rapport et quel lien y a-t-il à la parole de Rabba bar bar Hanna, j'allais derrière Rabbi Yo'hanan etc., avec celle qui est au-dessus d'elle.

Mais pour Rachi et Tossefot cela vient bien. S'il en est ainsi, apprendrons-nous d'ici que lorsqu'il enseigne à d'autres il n'interrompt pas même pour une mitsva qui lui est imposée, et même lorsque la mitsva passerait.

Ceci n'est pas, car déjà le Beit Yossef a écrit dans le Tour Orah 'Hayim siman 70 selon l'avis du Tour qui tient que ce que nous disons, que celui qui enseigne la Torah au public n'interrompt pas, c'est précisément lorsqu'il est dans un sujet tel que s'il interrompt pour lire le Chema ils seront annulés et ne pourront pas étudier ensuite etc., vois là. Et il paraît à mon humble avis que de même une mitsva qui ne lui est pas imposée, c'est-à-dire qu'elle n'est pas des mitsvot positives, seulement qu'il est arrivé une mitsva qui ne peut s'accomplir par un autre, et s'il ne l'accomplit pas maintenant elle sera annulée : bien qu'il enseigne au public, il interrompra au milieu de son étude et ensuite il enseignera au public :

Revenons au sujet. Et celui qui ne connaît pas les lois, l'acte qu'il fera, j'ai déjà écrit plus haut cette chose, et c'est l'avis de Rachi qu'il est une mitsva de faire précéder l'étude, et nous n'avons pas trouvé qui diverge sur ceci, et le raisonnement est raisonnable :

Le principe qui se lève : la perfection des degrés est l'acte. Mais sache que la perfection de l'acte n'est que avec une intention droite, car les mitsvot ont besoin d'intention pour que l'acte soit achevé dans sa perfection véritable, et il faut que l'acte soit composé de parole et de pensée.

La parole : qu'il dise, ceci je vais faire ce que mon Créateur m'a commandé, pour l'unification du Saint, béni soit-Il, et de Sa Chekhina. Et la pensée, c'est l'intention de la mitsva et son secret.

Et ainsi est-il expliqué dans le sefer Avodat hakodech, chapitre 26 de la partie de la Finalité, que la perfection véritable est l'acte, et voici son langage : la perfection que nous avons mentionnée, il est impossible d'y parvenir sinon par l'acte des mitsvot et leur accomplissement en acte. Car puisque l'homme a été créé selon le modèle du merkava (Char) dans ses membres et ses articulations comme nous l'avons expliqué, et que l'instrument de l'acte était en lui l'essentiel, voici que l'intention en eux était le service en acte pour attirer la finalité pour laquelle il a été créé, qui est l'unification, et ceci n'est possible que par l'acte.

Et pour cela les mitsvot pratiques étaient la plus grande partie dans la Torah, parce que leur accomplissement est nécessaire en acte toujours. Car les mitsvot négatives, leur accomplissement n'est que dans l'intellect, et c'est que les yeux de l'homme soient sur ses voies toujours, et qu'il ne détourne pas son esprit, et qu'il prenne garde de ne pas fauter.

Car comme l'accomplissement des mitsvot positives en acte est la cause de l'édifice du monde et de son maintien, ainsi l'accomplissement en acte des mitsvot négatives est la cause de sa ruine. Seulement si une chose de transgression vient en sa main et qu'il en est sauvé, voici il a fait une mitsva, car il a soumis son penchant, et il n'y a pas de mitsva plus grande que celle-ci, comme il est au premier chapitre de Kiddoushin (39,b).

Et la raison : car lorsque l'homme dompte son penchant et le soumet et le sacrifie, le Grand Nom s'unifie dans Sa gloire et s'élève dans Son monde, et c'est le fruit de l'acte et de l'accomplissement des mitsvot, et de cette manière ils se renverseront et reviendront, tu ne feras pas en tu feras. Et c'est une cause que l'attribut du jugement s'élève dans la miséricorde, qui est l'unification complète, et c'est le fruit de tous les services.

Et c'est le secret de l'aptitude et du tikoun (réparation) du mal et du tordu, pour le réparer afin qu'il soit tout entier bon et droit. Et c'est la racine de l'amour dont nous avons été commandés, en Son dire (Devarim 6,5) : et tu aimeras ה' ton Elokim de tout ton cœur, et nous avons appris dans la michna du chapitre Celui qui voit (Berakhot 54,a) : de tes deux penchants, du bon penchant et du mauvais penchant, car il nous incombe le devoir du tikoun de toutes les choses, de les redresser et de les réparer comme elles étaient dans la pensée supérieure avant leur séparation de là.

Car lorsqu'elles étaient là elles étaient bonnes et droites, et pour cela nous avons été tenus à l'amour aussi par le mauvais penchant, et c'est son unification avec le bon penchant et ils seront uns, que celui-ci ne soit pas une division sur celui-là. Et c'est le secret de l'amour qui est la racine de l'unification, et comme il a été expliqué à sa place.

Et selon ceci toute sa perfection est dans l'acte des mitsvot ; pour cela fut partagée la part de l'amour, pour enseigner que l'unification, qui est la finalité visée, dépend de l'accomplissement des mitsvot en acte, qui sont du côté du 'hessed, secret de Ahava Rabba. Et dans le sefer Kanah j'ai vu en ce langage : et c'est pourquoi les 613 mitsvot, toutes, pour faire descendre de l'alef (א) au tav (ת), et ceci c'est les mitsvot pratiques, besoin d'en haut et besoin de l'homme, jusqu-ici son langage :

La finalité de l'étude : étudier et enseigner, garder et faire etc. Vous mes fils, que leur Rocher les garde, si quelque décision vient en vos mains et que vous méritiez d'être maîtres de décision, soyez craignant la décision, afin que vous ne fassiez pas trébucher, à Dieu ne plaise, les nombreux.

Et avant que vous rendiez une décision, que la loi soit claire comme le soleil dans vos cœurs. Et dans tout léger doute, doute de doute, voyez d'abord dans le sefer comment la loi est claire.

Et s'il y a quelque hésitation, ne rougissez pas d'en parler avec des étudiants. Qui avons-nous plus grand que Rav Houna : lorsqu'il rendait une décision de terefa (viande interdite), il rassemblait etc., afin qu'il lui vienne un copeau de la poutre (Sanhédrin 7,b).

Et que la crainte d'Elokim soit dans vos cœurs. Néanmoins ne dites pas : s'il en est ainsi nous serons sévères sur le plus grand nombre, car ceci n'est pas appelé maître de décision, d'être sévère pour les autres sans que ce soit selon la loi, et lui pour lui-même sera sévère comme bon à ses yeux.

Et dans le traité Berakhot, premier chapitre (4,a), il a dit de David le roi, que la paix soit sur lui, que ses mains étaient salies de shafir (membrane de l'embryon) etc., afin de déclarer pure une femme pour son mari. Il n'a pas dit afin de déclarer pure ou impure, seulement il peinait tant, si elle est pure clairement selon la loi, que Dieu ne plaise il ne la déclare impure et soit sévère pour les autres pour les détourner de fruit et multiplication.

Et à plus forte raison le maître de décision est averti de ne pas faire trébucher, à Dieu ne plaise, les autres, seulement il est venu nous enseigner la force du permis. Et ainsi est la loi dans toutes les décisions :

Et même pour lui-même, que la qualité de piété est qu'il soit sévère pour lui-même, ces paroles sont lorsqu'il y a un lieu pour la sévérité. Mais s'il n'y a pas de lieu pour être sévère, seulement qu'il veuille être sévère par manque de connaissance, et si il étudiait et examinait clairement il verrait qu'il n'y a pas de lieu pour la sévérité, et malgré cela il est sévère, celui-ci est un pieux sot :

Et sur ceci j'ai entendu l'explication de la parole dans Berakhot, premier chapitre (8,a) : Rabbi Hiyya a dit au nom de Oula, plus grand est celui qui jouit de son labeur que le craignant les cieux. Car pour le craignant les cieux il est écrit (Psaumes 128,1) : heureux tout craignant ה'.

Et pour celui qui jouit de son labeur il est écrit (là 2) : le labeur de tes mains tu mangeras, heureux es-tu et bien pour toi. Heureux es-tu en ce monde, et bien pour toi pour le monde à venir, jusqu-ici.

Et déjà la difficulté est connue : de force celui qui jouit du labeur de ses mains est aussi craignant les cieux, car sinon comment serait-il préférable au craignant les cieux, puisqu'il faute même s'il jouit du labeur de ses mains. Seulement de force il faut dire qu'il est aussi craignant les cieux, s'il en est ainsi quelle est la nouveauté qu'il est plus grand.

Seulement craignant les cieux, il appelle ici celui qui est sévère et déclare terefa, mais plus grand que lui est celui qui peine dans la Torah et étudie jusqu'à ce qu'il lui soit éclairci qu'il est permis à manger, et c'est celui qui jouit du labeur de ses mains, car ses mains sont nombreuses pour lui dans la Torah, alors heureux est-il en ce monde car il jouit de la nourriture, et bien pour lui pour le monde à venir car il s'est occupé de Torah, et c'est léger :

Après que la décision est claire, alors qu'il ne la laisse pas aigrir et qu'il réponde au questionneur. De même qu'il est interdit de retarder le jugement dans les lois d'argent, ainsi dans toutes les décisions.

Et en particulier dans les décisions des lois des femmes, pour déclarer pure une femme pour son mari, qu'il ne fasse pas passer la nuit à son jugement. Et dans le traité Chabbat, chapitre Bameh Béhémah (55,b), Rabbi Shemouel bar Nahmani a dit, Rabbi Yonatan a dit : quiconque dit les fils de Eli ont fauté, n'est qu'un égaré etc.

Mais comment maintiens-je : qui couchaient avec les femmes (I Samuel 2,22) : du fait qu'ils retardaient leurs kinnim (offrandes d'oiseaux), qu'elles n'allaient pas chez leurs maris, l'Écriture les considère comme s'ils avaient couché avec elles :

Un homme peut acheter de son compagnon du salaire de l'étude et de son acte, ou lui vendre avant que l'acte soit fait, ainsi a écrit Rabbenou Yérouham à la fin du nétiv 22, le Beit Yossef l'a apporté dans le Tour Yore Dea à la fin du siman 246, et voici son langage : celui qui s'occupe de Torah, avant qu'il s'en occupe, peut stipuler que son compagnon s'occupera de commerce et prendra une part de son étude, comme Yissakhar et Zevouloun. Mais après qu'il s'est occupé et qu'il lui donne à cause d'argent, ce n'est rien : si un homme donnait tout le bien etc.

(Cantique 8,7). Et c'est le sujet de Hillel et Shevna, comme il est au chapitre Il prenait (Sota 21,a).

Et il est raisonnable que celui qui s'occupe à perdu, car déjà sa part est annulée, ainsi ont écrit les commentateurs, jusqu-ici son langage :

Revenons à l'honneur de la Torah. Nous avons appris à la fin de Sota (49,a) : depuis que mourut Rabban Gamliel l'Ancien, l'honneur de la Torah a cessé.

Car jusqu'à Rabban Gamliel ils étudiaient tout debout, ensuite vint l'affaiblissement dans le monde et ils commencèrent à étudier assis. Néanmoins il paraît qu'il est interdit d'étudier en s'appuyant incliné sur son côté, seulement qu'il siège dans la crainte et dans la peur.

Si ce n'est lorsqu'il médite la Torah dans le lit la nuit lorsqu'il veut dormir. Et celui qui se fatigue à étudier la Torah debout tout ce qui lui est possible selon sa force, de lui il est dit (Avot 4,6) : celui qui honore la Torah, son corps est honoré :

Dans le général de l'honneur de la Torah : honorer les sefarim et les feuillets de sefarim qui se sont détériorées, et ainsi est-il écrit dans les gloses de l'Ashéri au chapitre Rabbi Akiva, et voici son langage : il ressort que toute chose qui vient de sainteté, bien qu'elle se soit détériorée et qu'elle ne soit plus apte à sa chose, requiert une geniza (dépôt). Et je m'afflige beaucoup de la transgression qui se fait hors de la terre dans les feuillets de petites Guémarot.

Et le craignant les cieux sera vigilant et les recherchera pour les mettre en geniza bien :

Nous lisons au chapitre Helek (Sanhédrin 101,a), nos maîtres ont enseigné : celui qui lit un verset du Cantique et en fait comme une sorte de chant, et celui qui lit un verset dans une maison de festins hors de son temps, amène le mal au monde. Parce que la Torah se ceint d'un sac et se tient devant le Saint, béni soit-Il, et dit devant Lui : Maître du monde, Tes enfants m'ont faite comme une harpe dont les nations jouent.

Il lui dit : Ma fille, à l'heure où ils mangent et boivent, de quoi s'occuperont-ils. Et elle dit devant Lui : Maître du monde, s'ils sont maîtres d'Écriture, qu'ils s'occupent de Torah et des Prophètes et des Écrits.

S'ils sont maîtres de Michna, qu'ils s'occupent de Michna, de halakhot et d'agadot. Et s'ils sont maîtres de Talmud, qu'ils s'occupent des lois de Pessa'h à Pessa'h, des lois d'Atseret à Atseret, des lois de la fête à la fête.

Rabbi Shimon ben Eleazar a témoigné au nom de Rabbi Shimon ben Hanania : quiconque lit un verset en son temps amène le bien au monde :

C'est pourquoi mes fils, que leur Rocher les garde, prenez garde d'étudier aux jours de Nissan le chapitre Arvei Pessahim et le Rif de Pessahim, et ainsi le Tour avec le Beit Yossef. Et à la fête de Chavouot, les paroles du don de la Torah mentionnées au chapitre Rabbi Akiva.

Et ainsi à Tisha beAv, les lois de Tisha beAv et Taanit. Et ainsi à Roch Hachana, le Rif et le Tour de Roch Hachana.

Et ainsi à Yom Kippour, le traité Yoma etc. Et ainsi à Souccot, le traité Soucca.

Et ainsi à 'Hanouka, les lois de 'Hanouka. Et à Pourim, le traité Megila.

Et le traité Yom Tov s'enchaîne et appartient à tous les jours de fête. Vous étudierez du Talmud et du Rif et du Tour selon ce que vous pourrez porter, car cette Torah-ci est la plus chère et amène à l'acte comme il convient, et cette Torah est très très chère devant le Saint, béni soit-Il, car elle est belle et elle est en son temps :