Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Shevuot, Ner Mitzva (7/10)

Et combien le rav kabbaliste s'est étendu dans son sefer Avodat hakodech, dans la partie de la Finalité, chapitres 15 et 16 et 17 et 18 et 19, et chapitre 81 de la partie Secrets de la Torah ; dans ces chapitres il a révélé leur honte en public et a averti très très fort contre eux. Et il a dit que Shelomo le roi, que la paix soit sur lui, a fondé le sefer des Proverbes par l'esprit saint sur deux femmes, l'une aimée et l'une haie : la haïe est la philosophie, femme adultère, et elle est une femme étrangère dont les paroles sont lisses, et elle est celle qui séduit l'homme, et il ne sait pas que c'est au prix de son âme qu'elle l'amène à l'hérésie.

Et la femme intelligente, femme craignant ה', elle sera louée : elle est Torah que Moché nous a commandée en héritage ; ne lis pas moracha (héritage), mais meorasa (fiancée) (Berakhot 57,a). Et dans le Zohar, paracha Ki Tetse (tome 3, 277,a), il a révélé qu'il y a des shedim (démons) disciples des sages, et en face d'eux sur terre les maîtres philosophes d'Israël.

Et il y a des shedim comme des bêtes, et en face d'eux sur terre les ignorants etc., vois là. Ensuite il a conclu : et il y en a d'autres, maîtres des secrets de la Torah, ceux-là héritent des nechamot du côté de la Malkhout sainte qui est composée de 10 sefirot etc.

C'est pourquoi heureux sommes-nous, combien bonne est notre part et combien agréable notre sort, de remplir notre ventre d'Écriture, Michna, Talmud et décisionnaires, et ensuite de s'occuper de la sagesse de la Kabbale, et alors il se sanctifie d'une grande sainteté, et alors sa nechama ira sur le chemin aplani qui va à Beit-El, le lieu où était sa tente : elle s'élèvera et s'agrandira en grande grandeur, et de toutes les lumières supérieures elle est composée :

J'ai trouvé que 15 voies sont nécessaires à l'occupation de la Torah. La première voie : que l'étude soit avec un grand sage et en compagnie de compagnons considérables, et Razal (nos Sages, de mémoire bénie) ont dit (Taanit 7,a) : épée sur les badim (Jérémie 50,36), ce sont les disciples des sages qui s'occupent de Torah bad be-vad, c'est-à-dire en solitaire.

La deuxième voie : que l'examen soit dans les sefarim que les grands sages d'Israël ont composés, dont les paroles sont riches de généralités avec la concision, et que l'on n'atteigne pas les compositions de multitude de paroles, comme un arbre riche en feuilles et peu de fruit. La troisième voie : que l'homme vise ce qu'il lit et répète, pour connaître les commentaires et l'intention dans les dits.

La quatrième voie : qu'il vise toujours à faire des signes pour ce qu'il lit et répète ou étudie. La cinquième voie : qu'il examine et lise toujours dans un seul recueil, et non aujourd'hui dans un recueil et demain dans un autre sur le même sujet.

La sixième voie : qu'il examine toujours dans des sefarim de belle écriture et de belle reliure, et que le lieu de l'examen soit de bel édifice. La septième voie : que l'occupation de la Torah soit à voix et par la parole sensible, qu'il entende ce qu'il fait sortir de sa bouche, et non en chuchotant et à voix basse comme un spectre de la terre.

Mais par le mouvement de tous les instruments de la parole et de toutes les forces du corps. Et le Rambam a écrit (lois de Talmud Torah 3,12) : quiconque fait entendre sa voix à l'heure de son étude, son étude se maintient.

Et celui qui lit à voix basse oublie bientôt. La huitième voie : que l'étude soit en chant, tant dans l'Écriture que dans la Michna, et pour cela tu trouveras les sefarim anciens de la Michna écrits avec les points et les accents.

La neuvième voie : que les sefarim soient d'écriture assyrienne. La dixième voie : que les sefarim soient d'écriture grosse et non fine.

La onzième voie : qu'il enseigne à autrui. La douzième voie : que les disciples et l'étude soient dans le calme et la tranquillité et dans le recueillement de l'esprit et la lenteur, et que l'homme ne soit pas précipité dans l'occupation de la Torah.

La treizième voie : que l'occupation de la Torah soit lishma (pour elle-même), pour accomplir la volonté de Dieu et se rapprocher de Lui. La quatorzième voie : qu'il réserve et fixe un temps délimité pour l'occupation de la Torah, qu'il y détourne sa pensée de toute affaire et pensée autre qu'elle.

La quinzième voie : prier Dieu qu'Il lui donne sagesse et intelligence et bonne mémoire. Telles sont les voies de ה', droites, ils y marcheront (Osée 14,10), jusqu-ici son langage :

Béni sois-Tu ה' notre Elokim, Roi du monde, qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot et nous a commandés de nous occuper de Torah lishma

Rabbi Meir dit : quiconque s'occupe de Torah lishma mérite beaucoup de choses. Et non seulement cela etc.

(Avot 6,1). Et nous lisons aussi au chapitre Helek (Sanhédrin) folio 99 (b) : Rabbi Alexandri a dit, quiconque s'occupe de Torah lishma, c'est comme s'il faisait la paix dans la famille d'en haut et dans la famille d'en bas, il est dit (Isaie 27,5) ou qu'il saisisse Ma force, qu'il fasse la paix avec Moi.

Et Rav a dit : c'est comme s'il bâtissait des palais d'en haut et des palais d'en bas, il est dit (Isaie 51,16) et J'ai mis Mes paroles dans ta bouche et à l'ombre de Ma main Je t'ai couvert etc. Et Rabbi Yo'hanan a dit : c'est comme s'il protégeait le monde entier, il est dit (là) et à l'ombre de Ma main Je t'ai couvert.

Et Rabbi Yehoshoua ben Levi a dit : c'est comme s'il rapprochait la délivrance pour Israël, il est dit (là) et pour dire à Sion tu es Mon peuple :

Et lorsqu'il s'occupe d'elle lishma, elle lui devient un élixir de vie, comme nous lisons au premier chapitre de Taanit folio 7 (a) : il est enseigné, Rabbi Benaa dit, quiconque s'occupe de Torah lishma, sa Torah lui devient un élixir de vie, il est dit (Proverbes 3,18) elle est un arbre de vie etc., et il dit (là 8) elle sera guérison pour ton nombril etc., et il dit (Proverbes 8,35) car celui qui Me trouve à trouvé la vie et il obtient la faveur de ה'. Mais s'il ne s'occupe pas d'elle lishma, elle lui est un élixir de mort, car Razal ont dit (Taanit 7,a) : quiconque s'occupe de Torah qui n'est pas lishma, elle lui devient un élixir de mort, il est dit (Devarim 32,2) yaarof (יערוף) comme la pluie mon enseignement, et il n'est d'arifa (עריפה) que tuerie, il est dit (Devarim 21,4) et ils rompirent la nuque là à la génisse etc.

Et le sujet de lishma, l'intention est qu'il s'occupe de Torah pour accomplir ce que le Nom, qu'Il soit béni, nous a commandés (Devarim 11,19) et vous les enseignerez. Et qu'il pense que la Torah est comme une lettre du roi qui écrit à ses serviteurs ce qu'ils doivent faire et ce dont ils doivent s'abstenir ; ainsi le Saint, béni soit-Il, a donné la Torah à Son peuple Israël, Ses serviteurs fidèles.

C'est pourquoi lorsqu'il lit dans la Torah, les Prophètes, les Écrits, ou dans la Michna et le Talmud et les décisionnaires, il fera convenu : tout ce que je trouverai là de ce qu'il faut faire et de ce qu'il ne faut pas faire, me voici je l'accomplirai comme un serviteur fidèle, et ce qui ne sera pas en mon pouvoir d'accomplir par quelque empêchement, et que je pourrai causer que d'autres l'accomplissent, ainsi je ferai avec diligence. Et c'est ce que nous disons dans la berakha Ahava Rabba : et mets dans notre cœur de comprendre et d'intelliger, d'entendre, d'apprendre et d'enseigner, de garder et de faire et d'accomplir :

Et ces choses que j'ai dites comprennent les lois qu'il étudie, c'est-à-dire commandements positifs et négatifs, interdit et permis, impureté et pureté, innocence et culpabilité. Mais s'il étudie quelques voies de morale et conduite de qualités droites, qu'il les étudie afin de les accomplir.

Et les paroles de Torah qui sont des sujets d'investigations et de connaissances et d'appréhensions, qu'il les étudie afin de connaître Son Nom, qu'Il soit béni, et Sa grandeur et les secrets de Ses mitsvot, et alors son cœur s'enflammera à Le craindre et à L'aimer. Et c'est ce qu'il a conclu dans la berakha Ahava Rabba : et éclaire nos yeux dans Ta Torah et attache notre cœur à Tes mitsvot et unifie notre cœur à aimer et à craindre Ton Nom :

Et combien bon est-il, lorsqu'il ouvre le sefer, qu'il dise : me voici je veux étudier afin que l'étude m'amène à l'acte et à des qualités droites et à la connaissance de la Torah. Et me voici je le fais pour l'unification du Saint, béni soit-Il, et de Sa Chekhina.

C'est cela qui est appelé Torah lishma :

Et nous lisons dans le traité Berakhot, chapitre Il lisait (Berakhot folio 17) (a) : c'était courant dans la bouche de Rav : la finalité de la sagesse est techouva et bonnes actions, afin qu'il ne soit pas lisant et répétant et donnant des coups de pied à son père et à sa mère et à celui qui est plus grand que lui en sagesse, il est dit (Psaumes 111,10) le commencement de la sagesse etc. Il n'a pas été dit pour ceux qui les étudient, mais pour ceux qui les font, pour ceux qui les font lishma.

Et tous ceux qui font ce qui n'est pas lishma, mieux leur vaudrait de n'avoir pas été créés. C'est pourquoi l'homme doit s'occuper de Torah lishma, et qu'il ne s'engrandisse pas par elle et que son corps n'en jouisse pas, comme nous avons appris au chapitre 4 d'Avot (michna 5) : Rabbi Tsadok dit, n'en fais pas une couronne pour t'engrandir par elles, ni une hache pour couper.

Et ainsi Hillel disait (là) : et celui qui se sert de la couronne disparaît. Voici, quiconque jouit des paroles de Torah ôte sa vie du monde :

Et nous lisons dans le traité Nedarim, chapitre Konam, folio 62 (a) : il est enseigné : pour aimer ה' ton Elokim (Devarim 30,6), que l'homme ne dise pas : je lirai afin qu'on m'appelle sage, je repetrai afin qu'on m'appelle rav, je repetrai afin d'être ancien et de siéger à la yechiva. Seulement étudie par amour, et à la fin l'honneur viendra, il est dit (Proverbes 3,3) lie-les sur ta gorge etc.

Et il dit (là 3,17) ses voies sont voies de douceur etc. Et il dit (là 18) un arbre de vie etc.

Rabbi Eliezer dit : fais les choses pour le Nom de Celui qui les a faites, et parle d'elles pour elles. N'en fais pas une couronne pour t'engrandir par elles, ni une hache pour couper par elles.

Et à plus forte raison : Belshatsar, qui ne s'est servi que d'ustensiles sacrés qui étaient devenus ustensiles profanes, a été arraché du monde ; celui qui s'est servi de la couronne de Torah, à plus forte raison combien et combien :

Et c'est un feu jusqu'à la perdition pour celui qui s'enorgueillit des paroles de Torah, comme Razal se sont beaucoup étendus là-dessus, et pour apporter leurs paroles la feuille est trop courte pour contenir ; seulement qu'il soit humble et bas de genou, et une mitsva en entraîne une mitsva (Avot 4,2), car lorsqu'il aura en lui cette qualité de ne pas se glorifier des paroles de Torah, il se trouve qu'il avouera la vérité et ne tiendra pas au mensonge, et c'est le fondement de la colonne de la Torah. Et qu'il reçoive la vérité de celui qui l'a dite, qu'il soit grand ou petit :

Encore, il sera sauvé d'une grande transgression : qu'il dise une chose au nom de celui qui l'a dite, et qu'il ne vole pas l'attribution de celui qui l'a dite, car ce vol est plus vol que le vol d'argent. Car c'est une âme qu'il met en gage, je veux dire la nechama, car les nechamot d'Israël et la Torah sont une, comme il sera expliqué plus bas en longueur.

Et combien cette transgression est grande à mes yeux : celui qui dit un sens simple écrit dans un sefer ou qu'il a entendu, et ne mentionne pas le nom de celui qui l'a dit ou de celui qui l'a écrit :

Et au sujet de jouir des paroles de Torah, j'ai déjà mentionné les paroles de Razal là-dessus et le Rambam dans le traité Avot (4,5) sur la michna de Rabbi Tsadok mentionnée plus haut a beaucoup dépassé la mesure pour parler en blâme de ceux qui jouissent par la force de leur Torah ; toutefois il y a des aspects de distinctions en ceci. Certes, celui qui étudie la Torah afin d'avoir un grand nom et d'être honoré et que les hommes le fassent jouir, ou qui tient une yechiva afin d'avoir un revenu, alors son châtiment est grand.

Mais celui qui prend et jouit afin de pouvoir étudier et de ne pas s'interrompre à se fatiguer après sa nourriture, ceci est certes permis, et un verset entier (II Chroniques 31,4) : de donner la part des kohanim afin qu'ils se fortifient dans la Torah de ה' :

Et au premier chapitre de Berakhot (10,b) : Abaye a dit, et certains disent Rabbi Yitshak : celui qui veut jouir, qu'il jouisse comme Elisha, et celui qui ne veut pas jouir, qu'il ne jouisse pas comme Shmouel de Rama, il est dit (I Samuel 7,17) et son retour était à Rama car là était sa maison, et Rabbi Yo'hanan a dit : tout lieu où il allait, sa maison était avec lui ; jusqu-ici le sujet, car Shmouel n'avait pas besoin de cette chose, et Elisha en avait besoin. Encore là (Berakhot là) : il passe chez nous toujours (II Rois 4,9), Rabbi Yosse bar Hanina a dit au nom de Rabbi Eliezer ben Yaakov : quiconque héberge un disciple des sages dans sa maison et le fait jouir de ses biens, l'Écriture le considère comme s'il offrait des offrandes perpétuelles.

Et au chapitre Celui qui vend le navire (Baba Batra 75,a) : celui dont les yeux sont étroits envers le disciple des sages en ce monde, ils se remplissent de fumée pour le monde à venir. Et Rachi a expliqué : dont les yeux sont étroits, pour ne pas le faire jouir de ses biens.

Et au chapitre Helek (Sanhédrin) folio 92 (a) : quiconque ne fait pas jouir un disciple des sages de ses biens ne voit jamais de signe de berakha. Voici devant nous qu'il convient de faire jouir et d'aider le disciple des sages, et celui qui ne fait pas ainsi portera son iniquité :

Et nous lisons dans le Talmud de Jérusalem de Maasser Sheni, dernier chapitre (5,3) : Rabbi Yona donnait la dîme à Rabbi Aha, non parce qu'il était kohen, mais parce qu'il peinait dans la Torah etc. Et dans le Talmud de Jérusalem de Shekalim, fin du chapitre 5 (halakha 4) : Rabbi Hama bar Hanina et Rabbi Hoshaya se promenaient dans ces synagogues de Lod.

Rav Hama dit à Rabbi Hoshaya : combien d'argent mes pères ont-ils enfoncé ici. Il lui dit : combien d'âmes tes pères ont-ils enfoncées ici, n'y avait-il pas des hommes qui peineraient dans la Torah.

Rabbi Avin fit ces portes de la grande maison d'étude. Rabbi Mani vint à lui.

Il lui dit : vois ce que j'ai fait. Il lui dit : et Israël a oublié son Faiseur et a bâti des palais (Osée 8,14), n'y avait-il pas des hommes qui peineraient dans la Torah, jusqu-ici.

Tu vois de tes yeux que ces sages ont blâmé ceux qui ont dépensé leur argent à bâtir une synagogue, bien que ce soit une grande mitsva, et les ont appelés ceux qui oublient leur Faiseur, pour n'avoir pas choisi le meilleur, qui est de le donner à ceux qui s'occupent de Torah :

Et dans le sefer du Zohar, paracha Vayehi (tome 1, 242,a) ils ont dit : Zevouloun a mérité et a précédé dans les berakhot, parce qu'il a fait sortir le pain de sa bouche et l'a donné à la bouche de Yissakhar. De là nous apprenons : quiconque soutient le maître de Torah reçoit des berakhot d'en haut et d'en bas.

Et non seulement cela, mais il mérite deux tables, ce qu'un autre homme ne mérite pas. Il mérite la richesse pour être béni en ce monde, et il mérite d'avoir une part dans le monde à venir etc. :

Et dans Vayikra Rabba, fin de la paracha Behar (34,16) : Rabbi Tarfon donna à Rabbi Akiva six kentrin d'argent. Il lui dit : va, achète-toi une usia.

Explication : un champ, afin que nous peinions dans la Torah et nous en nourrissions. Il les prit et les répartit aux scribes et aux maîtres de Michna et à ceux qui peinent dans la Torah.

Après des jours il se tint avec lui, il lui dit : montre-moi l'usia que tu as achetée. Il lui montra les scribes et les maîtres de Michna et ceux qui peinent dans la Torah, jusqu-ici :

Et dans le traité Yoma (71,a) : celui qui veut faire une libation de vin sur l'autel, qu'il remplisse de vin le gosier des disciples des sages. Et dans le traité Ketouvot (105,b) : celui qui apporte un don à un disciple des sages, c'est comme s'il offrait des prémices :

Voici donc que c'est une grande mitsva et digne pour celui qui fait jouir le disciple des sages, et le disciple des sages a le droit de recevoir afin de se fortifier dans la Torah de ה'. Et si le disciple des sages n'avait pas le droit de recevoir, s'il en était ainsi le donateur transgressait (Lévitique 19,14) tu ne mettras pas d'embûche devant un aveugle, et pourquoi serait-ce compte au donateur pour une grande mitsva, au contraire cela lui serait compté pour transgression.

Seulement, comme je l'ai expliqué :