Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Shevuot, Ner Mitzva (6/10)

Et s'il ne répète pas son Talmud, il l'oubliera, comme nous apprenons au chapitre Helek (Sanhédrin) folio 99 (a) : Rabbi Yehoshoua ben Korha dit, quiconque étudie la Torah et ne répète pas est semblable à un homme qui sème et ne moissonne pas. Il étudie et oublie, il est semblable à une femme qui enfante et enterre.

S'il peut répéter son Talmud même cent fois, il est appelé serviteur de Elokim, comme nous apprenons au premier chapitre de Haguiga folio 9 (b) : Ben Hé Hé dit à Hillel, que signifie ce qui est écrit (Malachie 3,18) et vous reviendrez et vous verrez entre un tsadik et un méchant, entre un serviteur de Elokim et celui qui ne L'a pas servi. Note.

J'ai trouvé un grand indice en ce verset (Malachie 3,18) entre un serviteur de Elokim : voici, עובד אלקים לאשר, les initiales עא"ל en guematria ק"א (cent un). לא עבדו, les initiales montent à ק' (cent), voici que lorsqu'il répète cent il est encore appelé celui qui ne L'a pas servi. Et ainsi est venu l'indice (Job 28,12) la sagesse, d'où la trouveras-tu : מאין monte à ק"א, et les lettres מאי"ן sont les cachées des lettres de Moché de son plein, ainsi מ"ם ה"א שי"ן, et de même זגנזגאל le maître de Moché qui lui fut révélé au buisson comme il est expliqué dans le Targoum Yonatan monte à ק"א, jusqu-ici.

C'est-à-dire le tsadik c'est le serviteur de Elokim, c'est-à-dire le méchant c'est celui qui ne L'a pas servi. Il lui dit : le serviteur de Elokim et celui qui ne L'a pas servi, tous deux sont des tsadikim complets, et il n'est pas comparable celui qui répète son chapitre cent fois à celui qui répète cent fois et une.

Il lui dit : et à cause d'une seule fois de plus on l'appelle celui qui ne L'a pas servi. Il lui dit : oui, sors et apprends du marché des conducteurs d'ânes : dix parsaot (lieues) pour une pièce, et onze parsaot pour deux pièces.

Et celui qui est habitué à la répétition de son étude, les paroles de Torah seront aiguisées dans sa bouche et il sera prêt à répondre à tout questionneur, comme nous apprenons au premier chapitre de Kiddoushin folio 30 (a) : nos maîtres ont enseigné, et tu les aiguiseras (Devarim 6,7), que les paroles de Torah soient aiguisées dans ta bouche, que si un homme t'interroge sur une chose tu ne bégayeras pas et tu ne diras, mais dis-lui aussitôt, il est écrit (Proverbes 7,4) dis à la sagesse tu es ma sœur etc.

Il est dans le traité Berakhot folio 38 (b) : Rabbi Hiya bar Abba, tous les trente jours, répétait son Talmud devant Rabbi Yo'hanan son maître. Et ceci est le langage des Tossefot (au mot tous les trente) : pas précisément tout le Talmud, mais tout ce qu'il étudiait tous les trente jours, il répétait le tout devant lui au trente et unième jour, jusqu-ici leur langage.

À la fin du traité Berakhot (63,b) : tais-toi et entends, Israël (Devarim 27,9), tais-toi et ensuite broie, selon Rava, car Rava a dit : toujours qu'un homme étudie la Torah et ensuite médite. Rachi a expliqué : tais-toi et ensuite broie, tais-toi comme (Nombres 13,30) et Calev fit taire, tais-toi et prête l'oreille à ton enseignement jusqu'à ce qu'il soit courant dans ta bouche, et même s'il ne t'est pas encore établi, et ensuite broie-le et soulève contre lui ce que tu as à soulever comme difficulté et résous des résolutions jusqu'à ce qu'il te soit établi.

Médite : examine, jusqu-ici son langage. Et ainsi est-il au premier chapitre d'Avoda Zara (19,a), et l'on apporte cela du verset (Psaumes 1,2) car si dans la Torah de ה' est son désir, et ensuite dans sa Torah il médite.

Et Rava a dit : qu'un homme récite et ensuite au raisonnement, et même si cela s'oublie, et même s'il ne sait pas ce qu'il dit, il est écrit (Psaumes 119,20) mon âme est broyée de désir vers Tes jugements en tout temps, jusqu-ici.

Et ainsi il est dans le traité Chabbat, chapitre Bameh Isha (63,a) : Rav Kahana a dit, lorsque j'avais dix-huit ans, j'avais appris tout le Talmud et je ne savais pas qu'un verset ne sort pas de son sens simple jusqu'à maintenant. Que nous enseigne-t-il : qu'un homme récite et ensuite au raisonnement.

Rachi a expliqué : qu'un homme récite, qu'il récite les enseignements de son maître, et même s'il n'en sait pas toute la raison, et ensuite il raisonnera sa raison. Car voici cela était difficile à Rav Kahana et il ne savait pas cette raison, et son Talmud était établi chez lui depuis qu'il avait dix-huit ans, jusqu-ici.

De ceci il est prouvé qu'un homme apprenne d'abord beaucoup, et ensuite s'accoutume à l'étude approfondie. Et heureux celui qui choisit et s'acquitte des deux, et se conduit selon ce que j'ai vu se conduire beaucoup de sages complets, c'est-à-dire qu'ils étudient chaque jour le Talmud de deux traités, un traité ils y étudient beaucoup à la hâte sans grande étude approfondie, et ensuite un autre traité ils y étudient peu et avec étude approfondie et dialectique et aiguisement.

Après qu'il a rempli son ventre d'Écriture et de Michna et de Talmud, il s'occupera dans l'effroi et dans la crainte, dans la sainteté et la pureté, de la sagesse de la kabbale, dans le Zohar et dans les Tikounim et dans les commentateurs de leurs paroles et dans les autres sefarim saints qui puisent des eaux du puits du Zohar. Et déjà se sont composées là-dessus beaucoup de décisions sur l'étude de la sagesse de la kabbale, et le principe qui en ressort : que l'homme est tenu de connaître Son Nom, béni soit-Il.

Et celui qui n'a pas vu cette sagesse n'a pas vu de lumières de ses jours, et l'insensé va dans les ténèbres. Et ces sujets ont déjà été mentionnés en longueur plus haut dans le chapitre des Dix Maamarot, dans le discours expliquant le verset (Divrei Hayamim I 28,9) connais le Elokim de ton père.

Et j'ai trouvé écrit : comme il y a parmi les marchands qui ne gagne que quatre ou cinq pièces blanches par jour parce qu'il coud des vêtements gros, et qui gagne vingt ou trente pièces blanches par jour parce qu'il coud des vêtements fins et excellents. Et de même celui qui perce les perles gagnera un dinar d'or en un jour, et celui qui perce les vases de verre ne le gagnera pas en une semaine, et tous sont des artisans.

De même pour le salaire des mitsvot : plus gagnera en un jour celui qui connaît leur secret, que ce que gagnera en une semaine celui qui ne connaît pas leur secret.

La parabole : Reouven, Shimon, Levi ont mangé ensemble, Gad et Naftali, Dan ont mangé ensemble. Levi le kabbaliste a invité et a béni la berakha du repas, et la coupe de berakha dans sa main, il a intentionné vers ce qu'il convient d'intentionner.

Dan qui n'est pas kabbaliste a invité lui aussi dans sa compagnie et a béni la berakha du repas, et la coupe de berakha dans sa main, et il n'a pas intentionné aux secrets de la berakha car il ne savait pas ici. Tous deux ont fait une seule mitsva, mais il y a un avantage au salaire de Levi sur le salaire de Dan comme l'avantage de la lumière sur les ténèbres, et de cette manière les autres mitsvot, et ceci est simple pour ceux qui savent.

Il est vrai que comme le salaire de celui qui connaît les secrets de la mitsva est très grand par rapport au salaire de celui qui ne connaît pas, ainsi son châtiment lorsqu'il transgresse une faute ou annule une mitsva est très grand par rapport au châtiment de celui qui ne connaît pas. Et néanmoins l'homme n'est pas libre de s'en dispenser et de dire ni elle ni son salaire, car à cette condition nous sommes entrés dans l'alliance de ה' notre Elokim et dans Son serment de faire tout ce qui est Son désir, et lorsque nous annulons Sa volonté Il visitera avec le bâton notre transgression.

Et nous ne rejetterons pas Son joug de dessus notre cou en disant ni du miel de la kabbale ni de son aiguillon, comme ont dit Séir et Paran en refusant la Torah. Toutefois, pour cette connaissance-là deux conditions sont nécessaires.

La première : un cœur intelligent plein de la crainte de ה' et de Son amour. La seconde : une grande assiduité sur le sefer du Zohar.

Dans le traité Berakhot folio 21 (b) : celui qui s'occupe de l'œuvre du Char n'interrompt pas même pour Amen yehe shemeh rabba etc. C'est pourquoi celui qui s'occupe de la sagesse de la kabbale doit ne pas détourner son esprit du sujet dont il s'occupe jusqu'à l'achèvement de ce sujet, et il n'est pas besoin de dire qu'il ne parlera pas, à Dieu ne plaise, aucune parole, et ceci est à plus forte raison fils d'un à plus forte raison, car même pour les paroles de Torah ordinaires ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Haguiga 12,b) : celui qui interrompt par une conversation, on le nourrit de charbons de genêt, heureux qui garde sa bouche et sa langue et dans la Torah de ה' il médite.

L'éloignement de l'étude de la philosophie et son interdit sont expliqués dans les paroles des anciens et des derniers, et si d'apporter toutes leurs paroles c'est pour moi un fardeau, seulement quelques-unes d'elles, vous verrez ce qu'a écrit là-dessus Rav Haï Gaon, trouvé dans Ein Yaakov au traité Haguiga dans le dit Quatre sont entrés au Pardes, vois là.

Et le Roch (Rabbenou Acher), de mémoire bénie, a écrit dans une réponse, klal 25, et ceci est son langage : et même si je n'ai pas connu de votre sagesse externe, béni soit le Miséricordieux qui m'en a sauvé, car le signe et le prodige sont venus pour écarter l'homme de la crainte du Nom, béni soit-Il, et de Sa Torah etc., jusqu'à : que notre Torah ne soit pas comme votre propos vain, la sagesse de votre logique que tous les sages de la religion ont éloignée etc., jusqu'à : car la sagesse de la Torah et la sagesse de la philosophie ne sont pas d'une seule voie. Et le sage a dit (Proverbes 2,19) tous ceux qui viennent à elle ne reviendront pas, c'est-à-dire quiconque vient et entre d'abord dans cette sagesse ne pourra pas en sortir pour que entre dans son cœur la sagesse de la Torah, car il ne pourra pas revenir de la sagesse naturelle et n'atteindra pas à se tenir sur la sagesse de la Torah qui est les sentiers de la vie, car son cœur sera toujours sur la sagesse de la nature et il montera en son esprit d'égaliser les deux sagesses ensemble et d'apporter une preuve de celle-ci à celle-là et il faussera le jugement, car ce sont deux contraires, rivales l'une de l'autre, et elles ne coucheront pas en un seul lieu, jusqu-ici son langage, et vois là car je l'ai abrégé.

L'auteur de Shevilei Emuna était petit-fils du Roch, comme il l'a écrit deux fois dans son sefer folio 100. Il a écrit dans le huitième sentier et ceci est son langage : j'ai vu des égarés d'esprit qui ont pensé que la pratique des mitsvot dont Abaye et Rava discutent est une petite chose, qu'il n'est venu en la main de celui qui s'en occupe que le salaire de leur pratique, qu'il n'y a dans leur pratique que d'avoir accompli les mitsvot du Nom, béni soit-Il, etc., jusqu'à : et de ceci leur est sorti l'annulation de la pratique dans l'ensemble des mitsvot comme la tefila et les tefilin et l'interdit et le permis, et ils ne donnent leur esprit qu'à la sagesse de la philosophie, et ils pensent que c'est là l'œuvre du Char, et ceci est vraiment perdition et mort.

Et ceux qui croient ainsi sont séparés de l'assemblée d'Israël etc., jusqu'à : de la grandeur de nos iniquités se trouvent parmi les enfants de notre peuple qui sont entraînés après les philosophes, Ephraim paît le vent et poursuit le vent d'orient (Osée 12,2) et une alliance avec les sages des nations ils couperont pour s'occuper de la sagesse des Grecs, et ils seront en arrière et non en avant et de leur foule ils sont externes, car ils ont appris la philosophie qui est appelée sagesse externe etc. Et il a apporté une preuve du chapitre Helek (Sanhédrin 90,a) que les étudiants de la philosophie n'ont pas de part au monde à venir.

Ensuite il a avoué et n'a pas eu honte de sa faute qu'il a pechie en en étudiant un peu, en ce langage : bien que j'aie su que j'ai fait en ceci une iniquité qu'il a pechie, mon iniquité je la reconnais et ma faute je la mentionne etc., vois là car j'ai abrégé.

Et le Rachba (Rabbi Chelomo ben Aderet), de mémoire bénie, siman 419 de ses réponses, s'est étendu là-dessus, et voici pour toi deux ou trois grains du sommet des rameaux de ses paroles. Il a dit : celui qui s'attache aux livres des Grecs en fait un principe et déracine la Torah de ה', et de l'épée qui est dans leur main il ne s'est pas gardé, et il met l'amer pour doux et le doux pour amer (Isaie 5,20), il éveille contre la Torah de vérité querelle et dispute etc., jusqu'à : j'ai aussi vu l'oppression dont ils oppriment et se ceignent contre la Torah et ses sages, et ils déracinent presque toutes ses limites, jusqu'à : et s'il y a dans ces livres quelques choses utiles, il y a en eux beaucoup de dommages et des renards qui gâtent les vignes (Cantique 2,15) et ils tirent celui qui s'y attache par des cordes de vanité, et il s'égare, on ne se fiera pas à la vanité, et le salaire de la chose bonne sort dans ses pertes, dans les coups dont les sages l'ont frappé entre ses mains.

Et si nos Sages ont interdit (Sanhédrin 100,b) de méditer dans le sefer de Ben Sira, à plus forte raison en ceux-ci il en est qui font tourner loin de derrière ה', un homme prendra-t-il du feu dans son sein et ses vêtements ne brûleront-ils pas etc. (Proverbes 6,27).

Et le reste des paroles de sa colère dont il s'est irrité contre les habitants de la ville de Provence sur leur occupation de la sagesse des externes et l'interdit qu'il a interdit, lui et son tribunal, de ne pas s'en occuper, les voici écrits dans le sefer de ses réponses, vois là.

Et le grand prince, le sage, le médecin, Rabbi Yehuda ben Alfakar a écrit au Radak (Rabbi David Kimhi) en ce langage : que dise donc Kimhi dont le nom est Tsemah, quand les versets saints ont-ils été donnés pour être exposés selon les mesures de la sagesse grecque et qu'ils aillent à reculons, et quand Aram s'est-il pose sur Ephraim (Isaie 7,2) et qu'un char monte et sorte d'Égypte, il n'en est pas ainsi, car de Sion sortira la Torah et la parole de ה' de Jérusalem (Isaie 2,3), et il s'est encore étendu, vois là.

Et le hassid Rabbi Shem Tov, dans son introduction au sefer HaEmunot qui est à lui, s'est plaint des philosophiseurs des enfants de notre peuple, en ceci il s'est moqué d'eux. Et à la fin de ses paroles il a dit : lorsque j'ai scruté leurs paroles, une flamme a brûlé en mon sein, car a éclaté parmi les enfants d'Israël une lèpre maligne, et j'ai vu que dans toutes ces générations ont nié et ont changé ceux qui excellent dans l'investigation, vois là.

Et Rabbenou Tam dans le Sefer HaYashar a dénombré quatorze choses qui annulent le service du Nom, béni soit-Il, et l'une d'elles les mauvaises sagesses. Et ceci est son langage : il y a des sagesses qui corrompent la foi, comme l'espèce de la sagesse des externes et les sagesses de la philosophie, et il n'est pas besoin pour le serviteur de Elokim de s'y appliquer, seulement qu'il s'en éloigne de toute sa force, car avant qu'il en atteigne un profit il perdra sa foi.

Et combien de sages à leurs yeux ont pensé qu'ils étaient montés au sommet de la sagesse et qu'ils s'étaient tenus dans un grand secret, et ils n'ont pas su qu'ils s'étaient éloignés de la foi, et ils ne reconnaîtront pas la chose, car celui qui s'occupe de la sagesse des philosophes, elle l'éloignera peu à peu, et il ne saura pas, et que celui qui entre dans la philosophie ne se fie pas à ce que sa foi ne se perde pas, s'il n'a pas un maître expert et hassid qui l'instruise et le garde des endroits où sa foi s'affaiblira, et alors il sera sauvé. Mais lorsqu'il étudiera avec un maître sage qui n'est pas un hassid complet, ou seul, il n'y a pas de doute que sa foi sera corrompue.

Et cette règle est un pilier pour quiconque craint ה', et c'est pourquoi il faut s'en garder, jusqu-ici son langage à la porte 6. Et à la porte 13 il a encore écrit et ceci est son langage : s'il s'occupe des sagesses externes qui sont sa subsistance, il doit chercher un autre métier dont sa subsistance sera et il jettera cet ouvrage, car plus grand sera le dommage qui viendra sur lui que le profit qu'il y gagnera.

Car tous ceux qui corrompent leur foi, qui perdent leur espoir du monde à venir, ce sont ceux qui se sont attachés aux sagesses externes et qui se sont joints à leurs étudiants. Et s'il pense qu'il est hassid et que les sagesses ne pourront pas corrompre sa foi, la chose n'est pas comme il s'imagine, mais il s'éloigne peu à peu de la foi et il ne sent pas, et il pensera qu'il tient à son intégrité et il ne saura pas qu'il en est très loin etc., jusqu-ici son langage.