Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Shevuot, Ner Mitzva (3/10)

La haftara de la fête de Chavouot, qui est dans l'œuvre du Char de Ye'hezkel (1), j'ai reçu de mon père mon maître, que sa mémoire soit pour la vie du monde à venir, de la dire debout, et comme ceci qu'il est dans Haguiga chapitre Ein Dorshin (14,b) : nos maîtres ont enseigné, un fait concernant Rabbi Yo'hanan ben Zakkai qui était monté sur l'âne et allait en chemin, et Rabbi Eleazar ben Arakh conduisait l'âne derrière lui. Il lui dit : mon maître, enseigne-moi un chapitre dans l'œuvre du Char.

Il lui dit : n'est-ce pas ainsi que je vous ai enseigné, et non dans le Char à un seul, sinon s'il était un sage comprenant de son propre savoir. Il lui dit : mon maître, autorise-moi à dire devant toi une chose que tu m'as enseignée.

Il lui dit : dis. Aussitôt Rabbi Yo'hanan ben Zakkai descendit de l'âne et s'enveloppa et s'assit sur la pierre sous l'olivier.

Il lui dit : mon maître, pourquoi es-tu descendu de l'âne. Il dit : est-il possible que tu dissertes dans l'œuvre du Char, et que la Chekhina soit avec nous et que les anges de service nous accompagnent, et que moi je monte sur l'âne, jusqu-ici.

Le monde n'est pas prudent à la fête de Chavouot lorsque le bedeau à la synagogue distribue part par part à chaque homme des herbes odorantes à l'heure où le chalia'h tsibour (officiant) chante El dans les puissances, et eux aussitôt qu'ils les prennent les sentent, et ceci n'est pas correct, car de toute manière ils font un interdit. S'ils récitent la berakha de l'odeur, il se trouve qu'ils interrompent par la parole de cette berakha dans un lieu où il est interdit de parler, car il est interdit de parler depuis qu'on commence Baroukh she-amar jusqu'après l'achèvement de la tefila.

Et s'ils sentent sans berakha, ceci est plus grave que le premier, car ils jouissent sans berakha. C'est pourquoi que chacun prenne garde de ne pas les sentir aussitôt à leur prise, seulement après l'achèvement de la tefila il lui viendra un souffle et un salut.

Le monde à l'usage de manger à la fête de Chavouot des mets de lait et ensuite ils mangent de la viande, pour accomplir (Devarim 16,14) et tu te réjouiras dans ta fête, et il n'y a pas de joie sans viande (Pessahim 109,a). Alors il faut être précis pour se sanctifier en particulier en un jour saint comme celui-ci qui est le don de notre Torah, de faire un rinçage et un lavage bien, et d'interrompre par la berakha du repas et d'attendre une heure, et ensuite il étendra une autre nappe et dressera la table et la viande.

Et un indice à la chose (Exode 23,19) : le commencement des prémices de ta terre tu apporteras à la maison de ה' ton Elokim, tu ne cuiras pas le chevreau dans le lait de sa mère. Qu'il soit prudent de ne pas les mêler.

Et celui qui se sanctifie en ceci le plus, saint on lui dira.

Le gaon Maharshal (Rabbi Chelomo Louria), de mémoire bénie, a permis le lait qui a été traité le premier Yom Tov de Chavouot, de le manger ce jour-là. Et s'il a été traité le Chabbat qui précède le 6 Sivan, on ne le mange pas jusqu'au second jour, vois dans ses réponses, et ainsi a statué Mahari Molin (Rabbi Yaakov Halevi Moelin), de mémoire bénie.

L'homme est tenu de se réjouir en cette fête davantage, car c'est un jour où nous avons mérité la couronne de Torah. Et dans Pessahim chapitre Ces choses (68,b) : tous conviennent à Atseret (Chavouot) que nous avons besoin aussi de à vous.

Mar fils de Ravina siégeait toute l'année dans le jeûne, hormis Atseret et les jours de Pourim etc. Rav Yossef au jour d'Atseret faisait pour lui un veau d'un tiers, il dit : si ce n'était ce jour-là, combien de Yossef y a-t-il au marché.

Toutefois, réjouissez-vous avec tremblement, il est écrit (Psaumes 2,11), et la joie dont il se réjouit sera une joie spirituelle et des actions de grâce et une louange au Nom, béni soit-Il, qui nous a donné la Torah, il s'éveille beaucoup dans son cœur à se sanctifier et à réparer ses actes et à être couronné de la couronne de Torah pour accomplir (Josue 1,8) et tu méditeras en elle jour et nuit, car ce jour saint est un jour de jugement.

Et ceci est le langage de Tolaat Yaakov folio 58 : et sache que comme à Roch Hachana le Saint, béni soit-Il, a voulu veiller et examiner l'œuvre des fils de l'homme, car c'est le jour de la première création et du renouvellement du monde, et comme ils ont institué de dire ce jour commencement de Tes œuvres, selon les paroles de Rabbi Eliezer qui a dit : en Tishri le monde à été créé (Roch Hachana 8,a), ainsi Il a voulu au jour du don de la Torah, qui indique le renouvellement du monde, veiller et examiner sur l'œuvre du monde et le juger sur les fruits de l'arbre, comme il est dans le premier chapitre de Roch Hachana (16,a) : en quatre périodes le monde est jugé etc., à Atseret sur les fruits de l'arbre. Et nous avons déjà expliqué que ces fruits-là sont les nechamot qui fleurissent de l'arbre du Saint, béni soit-Il, et le monde est jugé en ce jour sur la Torah qui y a été donnée, qu'ils se sont soustraits d'elle, et c'est leur dire sur les fruits de l'arbre sans les avoir accomplis dans la Torah et les mitsvot comme il convient.

Et encore ce jour saint fait allusion au monde d'après la résurrection, alors les fils de ce monde-là jouiront en corps et en âme ensemble du repas intellectuel qui leur est destiné, comme jouissait Adam Harishon (le premier homme) en corps et en âme avant qu'il pèche, car alors le monde retournera à sa première perfection. Et selon cet exemple est venu le sacrifice en ce jour, hamets et matsa, hamets en regard du corps, et matsa en regard de l'âme.

Et le hamets et la matsa sont offerts ensemble sur l'autel, aussi l'âme et le corps jouiront ensemble de la délice de ce monde-là, qui est l'éclat de la Chekhina, que nous trouvons pour Moché et Eliyahou (Meguila 19,b), jusqu-ici ses paroles.

Ce jour est le temps du don de notre Torah, c'est pourquoi nous nous éveillerons à quelques sujets de l'étude de la Torah.

Il est écrit (Josue 1,8) : que ce sefer de la Torah ne s'écarte pas de ta bouche, et tu méditeras en elle jour et nuit. Ceci est le langage du Tour Yore Dea siman 246, et il a été copié des paroles du Rambam (lois de l'étude de la Torah 1,35) : chacun d'Israël est tenu de l'étude de la Torah, qu'il soit pauvre ou riche, qu'il soit entier en son corps ou porteur de souffrances, qu'il soit jeune homme ou s'il est un grand vieillard, même un pauvre qui fait le tour des portes, même un homme qui a femme et enfants, il est tenu de se fixer un temps pour l'étude de la Torah le jour et la nuit, car il est dit et tu méditeras en elle jour et nuit, jusqu-ici.

Dans le Midrach (Midrach Shmouel 1), Rav Pinhas au nom de Rabbi Hilkiya a dit : celui qui fixe des temps pour la Torah annule la Torah, car il est dit (Psaumes 119,126) un temps pour faire pour ה', ils ont annulé Ta Torah, jusqu-ici. Et à première vue c'est étonnant, car fixer des temps pour la Torah est le premier mérite sur lequel l'homme est interrogé au commencement de son jugement (Chabbat 31,b).

Mais il n'y a pas de difficulté : un homme qui est libre des affaires du temps et n'est pas occupé à sa subsistance est tenu d'étudier jour et nuit sans annulation d'un instant selon son dire, seulement le temps où il prie et le manger et un peu de sommeil. Et s'il veut fixer un temps, il annule la Torah, seulement toujours dans la Torah de ה' sera son désir et dans Sa Torah il méditera jour et nuit (Psaumes 1,2).

Et l'affaire du mérite de fixer les temps est dite de celui qui est occupé à sa subsistance ou à son travail, alors du moins il fixera des temps pour la Torah. Et il a dit celui qui fixe des temps, langage du pluriel, et ils n'ont pas dit celui qui fixe un temps, car il ne suffit pas de fixer un seul temps, seulement qu'il ait beaucoup de temps chaque jour, c'est-à-dire à toutes les heures où il est libre de ses affaires et de ses besoins.

Et dans le premier chapitre de Kiddoushin (30,a) ceci est leur langage : Rav Safra a dit au nom de Rabbi Yehoshoua ben Hananya, que signifie ce qui est écrit (Devarim 6,7) et tu les aiguiseras à tes fils, ne lis pas ושננתם mais ושלשתם, toujours que l'homme divise en trois ses années, un tiers dans l'Écriture, un tiers dans la Michna, un tiers dans le Talmud. Qui sait combien il vivra.

Il n'est besoin que pour les jours, jusqu-ici.

Et ceci est le langage des Tossefot : il n'est besoin que pour les jours, il a expliqué dans le Kontres (Rachi) les jours de la semaine, c'est-à-dire deux jours Écriture etc. et deux jours Talmud. Et cela n'est pas clair, car s'il en est ainsi il peut encore objecter : qui sait combien il vivra.

Et il m'apparaît d'expliquer : en chaque jour lui-même il divisera en trois. C'est pourquoi une institution dans le Seder de Rav Amram Gaon, comme nous en avons l'usage chaque jour avant Pesoukei deZimra de dire Écriture et Michna et Talmud.

Et Rabbenou Tam a expliqué que nous nous appuyons sur ce que l'on dit dans Sanhédrin (24,a) Bavel (בבל) est mêlée (בלולה) dans l'Écriture, dans la Michna et dans le Talmud, car le Talmud de Bavel est mêlé en tous, jusqu-ici ses paroles. C'est pourquoi l'homme doit prendre garde d'étudier une halakha dans le Talmud chaque jour tous les jours de sa vie.

Et même s'il s'acquitte selon Rabbenou Tam par le Talmud de Bavel, ceci est pour l'affaire de chaque jour, toutefois l'homme doit voir qu'il étudie Torah, Prophètes et Écrits et Michna et Talmud, et qu'il étudie la Torah écrite, Torah Prophètes et Écrits, selon cet ordre l'un après l'autre. Et ensuite la Torah orale, les six ordres de la Michna l'un après l'autre, et tant de fois il les étudiera jusqu'à ce qu'ils lui soient fluents par cœur.

Et la halakha dans le Talmud jour après jour afin qu'il s'acquitte de diviser en trois chaque jour etc.

Et vous les enseignerez à vos fils (Devarim 11,19). Selon cet ordre, le jeune lorsqu'il commencera à étudier l'Écriture ne bougera pas jusqu'à l'achèvement de Torah et Prophètes et Écrits bien bien, il ne sautera pas de paracha à paracha de la semaine, seulement l'une après l'autre.

Et il ne bougera d'aucun verset, jusqu'à ce que le jeune sache le sens du mot avec l'action et la liaison, c'est-à-dire l'explication des versets. Et aussi une grande part de la sagesse de la grammaire, il est bon de l'étudier tandis qu'il est jeune, car alors elles sont écrites sur la tablette de son cœur et elles sont pour souvenir toujours.

Ensuite les Michnayot toutes des six ordres, qu'elles soient répétées par cœur, et ensuite le Talmud en longueur et en largeur et les décisionnaires, et alors la terre sera remplie de connaissance (Isaie 11,9).

Et le principal qui comprend tout : que soit arraché et déraciné du monde le nom de bein hazemanim (l'entre-temps), qu'il ne soit pas rappelé ni mentionné, seulement tous les temps égaux pour le bien, qu'ils se conduisent comme un seul usage pour la Torah, comme il est écrit (Josue 1,8) et tu méditeras en elle jour et nuit.

Et l'affaire des hiloukim (distinctions dialectiques) qu'ils soient nuls et annulés, et qui donnera qu'ils n'aient pas été au monde. Et même si l'on dit qu'il expose proche du sens simple et expose beaucoup de sujets vrais, toutefois lorsqu'est mêlé en lui même une seule chose qui n'est pas vraie, elle interdit dans le moindre.

Et qui pourra estimer le péché criminel de renverser les paroles d'Elokim, Torah de vérité.

Et voici j'ai entendu la parole de quelques sages de la génération qui disent : s'il n'y avait plus le hilouk, quel homme parmi les puissants, car alors beaucoup se lèveraient pour saisir une yechiva. Sur ces paroles-ci il convient de déchirer, d'amoindrir l'honneur du Ciel afin de multiplier son honneur.

Et encore, qui donnera que tout le peuple de ה' soient prophètes (Nombres 11,29), car alors les avis se multiplieront.

Et voici il y a une secte de fous qui disent : le hilouk aiguise. Celui qui dit ainsi mérite une réprimande.

Premièrement, même s'il en était ainsi, dit-on a un homme pèche afin que ton compagnon mérite (Chabbat 4,a), à plus forte raison un péché grand et terrible comme celui-ci. Et encore, lorsqu'il est devenu aiguisé, que fait-il de son aiguisement, voici son aiguisement n'est que de consumer ses jours en cette chose et de parler mal de la Torah de vérité.

Et encore, comment sont devenus Rabbenou Tam et le Ri (Rabbenou Yitshak) et tous les maîtres des Tossefot des aiguisés, seulement par l'étude de la Torah de vérité et la maîtrise des traités et l'assiduité et ils reviennent toujours, et le temps et bein hazemanim sont égaux, seulement cette chose est une mitsva et qu'ils s'y attachent, et il y aura aussi un aiguisement, c'est-à-dire de résoudre par des voies vraies tout oich brenger et tout niren berger et tout régir shpurger, formules de distinctions, et de même dans les Tossefot de lier tout 'et si tu dis' ou 'tu diras' qui est sans cela. Des choses comme celles-ci sont dans le général de la Torah de vérité, et elles sont aussi un aiguisement.

Certes celui qui étudie chaque jour, temps et bein hazemanim, Guemara, commentaire des Tossefot, avec toutes les précisions, et en particulier les précisions de Rachi, car en chaque dit et dit de Rachi il y a des sujets cachés merveilleux, car il a composé son ouvrage par l'esprit saint. Sortez et voyez dans Rachi sur la Torah, que le lecteur pense qu'il est léger, voyez dans le Mizrahi et dans tous les commentateurs de ses paroles et vous trouverez des merveilles.

Et Rachi sur la Guemara aussi, eux tous d'un seul berger ils ont été donnés. Et ensuite l'étude approfondie dans la Guemara, commentaire des Tossefot, en difficultés et en résolutions.

Et ensuite de résoudre comme mentionné plus haut par des voies vraies. Et cette chose, qu'ils en aient l'usage temps et bein hazemanim, et que ne soit pas rappelé ni mentionné le nom de bein hazemanim, et qu'il soit arraché du monde.

Alors notre Torah sera la Torah de ה' intègre.

Malheur sur ce qui est perdu, ce que j'ai passé la plupart de mes jours en hiloukim grands et merveilleux, j'ai péché, j'ai été inique, j'ai transgressé. C'est pourquoi je suis venu avertir les générations à venir, et par ceci mes fautes délibérés se retourneront en mérites.

Que disent donc les craignant ה' et qu'ils publient tout ce qui est dit plus haut au sein de tout Israël, pour mériter les nombreux.

Et ceci qu'il ressort des paroles de Razal qu'en plus de l'étude du Talmud il faut être dialectique, comme il est dans Haguiga (14,a) : tout appui de pain (Isaie 3,1), ce sont les maîtres du Talmud. Un homme de guerre (la 2), c'est celui qui sait donner et prendre dans les guerres de Torah.

Voici le pilpoul s'ajoute au Talmud. Et de même il est dans Baba Batra chapitre Celui qui meurt (145,b) : riche en biens, riche en public, c'est le maître des aggadot.

Riche en rochers, riche en Tekoa, c'est le maître du pilpoul. Riche en huile, riche en réserve, c'est le maître des enseignements ; tous ont besoin du maître du blé, et qu'est-ce : la Guemara.

Et Rachi a expliqué : la discussion du Talmud et la résolution des Michnayot et de la beraita, et c'est le principal du Talmud, et de soi-même le pilpoul est une autre affaire, et c'est l'aiguisement par lequel les disciples des sages s'aiguisent l'un l'autre, comme il est dans le premier chapitre de Taanit (7,a) : que signifie ce qui est écrit (Proverbes 27,17) le fer avec le fer s'aiguise, pour te dire : comme ce fer, l'un aiguise son compagnon, ainsi deux disciples des sages s'aiguisent l'un l'autre. Et il est aussi là : pourquoi les paroles de Torah ont-elles été comparées à un arbre, car il est dit (Proverbes 3,18) elle est un arbre de vie pour ceux qui s'y tiennent.

Pour te dire : comme le petit bois allume le grand, ainsi les petits disciples des sages aiguisent les grands. Et Rabbi Hanina a dit : beaucoup j'ai appris de mes maîtres, et de mes compagnons plus que de mes maîtres, et de mes disciples plus que de tous.

Et déjà Rabban Shimon ben Gamliel et les rabbins ont divergé en ceci (Horayot 14,a), l'un a dit Sinaï est préférable, et l'un a dit celui qui arrache les montagnes est préférable. Et Rachi a expliqué : celui qui arrache les montagnes est aigu et dialectique.