Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Pesachim, Matzah Shemurah (5/13)

Même si nous sommes tous sages etc., c'est une mitsva pour nous de raconter la sortie d'Égypte ; le sage, que dit-il. Ses paroles sont en question, je veux dire : il prend les paroles écrites dans Vaethanan sur l'ensemble de la Torah, et il les demande sur l'affaire de Pessa'h, puisque la aussi est mentionnée l'affaire de la sortie d'Égypte.

Et lorsque le sage pose cette question, certainement son intention n'est pas selon le sens simple des paroles dans Vaethanan qui portent sur l'ensemble de la Torah, car alors ce serait difficile : pourquoi justement maintenant à Pessa'h interroge-t-il. Seulement ses paroles sont empruntées de là, et il parle dans le langage du verset et son intention est sur une autre affaire qui touche justement à Pessa'h.

Et la voici : car il objecte que tes témoignages et tes décrets et tes jugements dits à Pessa'h se contredisent l'un l'autre. Et ceci : car témoignages sont appelées les mitsvot que nous faisons en souvenir d'une chose, comme le maror souvenir de : ils ont rendu amère leur vie, la matsa au nom de : cela n'a pas eu le temps etc., et ainsi beaucoup de mitsvot semblables, et elles sont témoignage sur ce qui est passé, ce qui fut ; et tu trouveras l'affaire de témoignage à Pessa'h, car ה' a passé sur les maisons des enfants d'Israël.

Et alors il objecte : si ainsi, qu'est-ce que ceci, décrets, qu'il est écrit auprès de Pessa'h : voici le décret du pessa'h (Exode 12,43), car ces deux se contredisent l'un l'autre : si c'est témoignage, il se trouve que la raison de la chose est connue, et décret est appelé ce qui est décret du roi et dont la raison n'est pas connue. Et si tu dis : le décret dit ici, son sens n'est pas comme les mitsvot qui sont décrets, seulement il a voulu dire que c'est un statut pour tout le monde, non pour Israël seulement, c'est difficile car cela contredit ceci : si ainsi, pourquoi le pessa'h est-il appelé jugement, comme il est dit (Nombres 9,3) : selon tous ses décrets et ses jugements, et jugement c'est : aucun fils d'étranger n'en mangera (Exode 12,43), à la manière de : des jugements qu'ils n'ont pas connus (Psaumes 147,20), comme il est dans le Rabba, paracha Bo, section 19 (7), vois là.

Il se trouve que le sage objecte de quelque côté que tu prennes : si le sens de décret est décret du roi, témoignage le contredit ; et si le sens de décret est statut pour tout le monde, jugement le contredit. Et vint la réponse : on ne conclut pas après le pessa'h par l'afikoman ; et au chapitre Arvei Pessahim (119,b) il y a qui dit afiku mana (sortez les ustensiles), c'est-à-dire qu'ils ne mangeront pas le pessa'h en deux lieux ; et cette affaire sera réponse à pourquoi il est appelé décret, car il y a en lui une chose de décret qui n'a pas de raison, car le raisonnement était l'inverse : au contraire, qu'il aille de maison en maison pour le manger, à la manière de ce qu'était le passage du Saint béni soit-Il de maison en maison.

Et voici, l'essence de la question pour Pessa'h vient du fils méchant, et le langage de la question du sage est emprunté de celui de Vaethanan ; c'est pourquoi la Torah n'a pas mentionné ici à Pessa'h explicitement un fils sage, et ceci est ce qu'il a dit : toi aussi dis-lui comme les lois de Pessa'h, c'est-à-dire pour l'affaire de Pessa'h tu lui répondras : on ne conclut pas, mais pour l'affaire de la question elle-même sur l'ensemble de la Torah, la réponse est comme elle est écrite dans Vaethanan. Et voici, d'abord à parlé le sage, car il est le premier des parleurs, et ensuite le méchant, et le méchant se précipite dans son impiété avant qu'on ait répondu au sage ; c'est pourquoi il est écrit "vos fils" au pluriel, car la Torah a allude ici : lorsque le méchant parlera, alors les parleurs seront "vos fils" au pluriel, car aussi le sage a parlé.

Et il est écrit là (Exode 12,27) : et vous direz : c'est un sacrifice de pessa'h pour ה', qui a passé sur les maisons des enfants d'Israël lorsqu'Il frappa l'Égypte, et Il a délivré nos maisons ; et il n'a pas dit à lui, car ne réponds pas au sot selon sa folie (Proverbes 26,4), seulement celui qui répond dira en face de tous les convives, et par cela ce sera une réponse à la question du sage et un émoussement des dents pour le méchant. La réponse au sage est ainsi : et Il a délivré nos maisons, qu'Il a passé de maison en maison, et s'il en est ainsi c'est un décret, et ceci est : on ne conclut pas etc., comme j'ai écrit plus haut.

Émoussement des dents pour le méchant : et Il a délivré nos maisons, et non celles d'Égypte ; et de même, si le méchant avait été là, il n'aurait pas été délivré.

Et aussitôt : et tu raconteras à ton fils en ce jour-là pour dire etc. (Exode 13,8), ceci est celui qui ne sait pas interroger.

Il y a à douter à son sujet : peut-être n'interroge-t-il pas pour la raison qu'il ne se soucie pas de la mitsva et qu'il nie, c'est pourquoi il ne prend pas garde à discuter ; ou c'est du côté de son manque. C'est pourquoi est venue la mitsva : toi, ouvre-lui ; peut-être ouvrira-t-il sa bouche en négation et sera ajouté sur le premier méchant ; c'est pourquoi hâte-toi toi d'ouvrir : et tu raconteras à ton fils, tourne ton visage vers lui pour dire, c'est-à-dire tu lui diras qu'il dise au méchant en ce langage : à cause de ceci ה' a fait pour moi, et non pour lui, etc.

Et ceci qu'a expliqué Rachi, paracha Bo : ici est alludée une réponse au fils méchant ; c'est pourquoi est venu le langage "il aurait été délivré" en langage caché, car c'est lui qui parle avec celui qui ne sait pas, afin qu'il dise ainsi au méchant. Et il n'a rien parlé avec le méchant, seulement ce qu'il a dit au milieu de l'assemblée des convives : c'est un sacrifice de pessa'h pour ה' etc., comme plus haut ; c'est pourquoi il a dit : toi aussi émousse, en plus de ce que lui dira ensuite explicitement celui qui ne sait pas interroger ; c'est pourquoi il apporte "à cause de ceci" en raccourci, car depuis "à cause de ceci" c'est la formule que dira celui qui ne sait pas interroger.

On pourrait penser depuis Roch Hodesh ; l'enseignement dit : en ce jour-là. Si en ce jour-là, on pourrait penser tandis qu'il fait encore jour ; l'enseignement dit : à cause de ceci ; à cause de ceci, Je n'ai dit que à l'heure où matsa et maror sont placés devant toi.

Le monde objecte : Il aurait dû raccourcir, n'écrire que "à cause de ceci". Et il paraît de résoudre qu'Il a voulu résoudre le mot "pour dire", qui est superflu dans le verset puisque Il a dit "et tu raconteras".

Bien que j'aie écrit plus haut, dans l'affaire des quatre fils, comment c'est résolu, néanmoins un double pour la sagesse (Job 11,6), et le tout est vrai. Et l'affaire : tandis qu'il fait encore jour, c'est-à-dire la veille de Pessa'h, il y avait une grande occupation au sacrifice de Pessa'h, un grand rassemblement en Israël, groupés groupés, et beaucoup d'occupations, et le fils s'étonnait et interrogeait son père : qu'est-ce ceci et sur quoi ceci, et à cause de la presse des occupations il n'y a pas de loisir au père pour répondre à son fils comme il faut.

C'est pourquoi la Torah a dit : et tu raconteras à ton fils en ce jour-là, c'est-à-dire tandis qu'il fait encore jour, lorsqu'il t'interroge : qu'est-ce ceci, tu lui diras que tu lui diras l'affaire là nuit, lorsque seront placés devant nous matsa et maror, et alors nous serons libres des occupations, alors je te dirai toutes les affaires, même des affaires du sacrifice de Pessa'h.

Au commencement nos pères étaient serviteurs d'idoles etc. Au chapitre Arvei Pessahim on a enseigné (116,à) : on commence par le blâme et l'on termine par la louange.

Et Rav et Shmuel sont en désaccord : l'un tient que le blâme est "nous étions esclaves", et l'un tient que le blâme est "au commencement serviteurs d'idoles" etc., et nous accomplissons les paroles des deux. Et difficulté : soit, le blâme des esclaves, le blâme est la louange, car par la force du creuset de l'esclavage ils ont été affinés ; mais le blâme de l'idolâtrie, quelle est la raison de le mentionner.

Dans les versets de Yehoshua (Josue 24,2) que le Maggid apporte, c'est difficile : pourquoi n'a-t-il pas mentionné Yishmael explicitement, seulement par voie d'allusion, qu'il a dit : et J'ai multiplié sa semence, ce qui n'est pas ainsi d'Esav qu'il a mentionné explicitement. Et en passant j'expliquerai toute cette paracha dans Yehoshua, chapitre 24, depuis : et Yehoshua dit à tout le peuple etc. jusqu'à : ils descendirent en Égypte, ensuite depuis : et maintenant craignez ה' etc. jusqu'à : et à Sa voix nous écouterons.

Et cette paracha est grave et profonde, car elle est très étonnante : il a dit : et maintenant craignez ה' et servez-Le dans l'intégrité etc., et s'il est mal, choisissez etc. ; et ne sont-ils pas déjà voués à Son service, et comment a-t-il donné le choix, ou quelle différence selon ce qu'ils choisiront. Encore une difficulté : ils ont répondu comme il convient : loin de nous etc., et Yehoshua a dit : vous ne pourrez pas servir ה', et ses paroles se contredisent aussi, car d'abord il a dit : et maintenant craignez le Nom de ה' et servez-Le dans l'intégrité.

Les commentateurs ont écrit ce qu'ils ont écrit ; je déclarerai aussi mon avis. Et avant que j'explique, je dois faire précéder quelques introductions.

Premier : car la part de ה' est Son peuple, Yaakov le cordeau de Son héritage (Devarim 32,9) : nous sommes liés en nos nechamot à Son unité comme ce cordeau dont une tête est en bas et une tête est liée en haut, et là est notre prise ; non comme ceux-ci, la part des nations, car leur prise n'est que jusqu'à leurs princes et pas davantage. C'est pourquoi Israël sont le fruit et les nations sont la kelipa (écorce).

Deuxième : j'ai déjà allongé ailleurs que même la kelipa qui est kelipa, néanmoins la racine de la kelipa en haut est sainteté ; si ce n'était ainsi, ce serait une affaire de négation, à Dieu ne plaise ; et ceci est l'affaire de : la tête d'Esav est posée dans l'enveloppement de Yitshak. Et Samael, qui est l'ensemble de la kelipa, est le poison de la mort ; néanmoins sa racine est 'אל', et j'ai expliqué cette chose ailleurs en longueur.

Et dans l'avenir le tout sera purifié du côté de leur racine, et le mal et l'impureté périront, et le bien et la sainteté resteront. Ceci est l'affaire de l'affinement de la kelipa par la sainteté, comme Térah dont est sorti Avraham, tête des croyants.

Il se trouve : le commencement dans le blâme et l'achèvement dans la louange, et par cela la kelipa a été affinée et son empreinte est restée dans le saint, comme le converti qui entre dans l'alliance d'Avraham notre père ; et cette chose est une grande élévation pour les pères et pour Israël, que par eux viendra l'affinement pour unifier le susdit au secret de l'unité. Voici, j'ai expliqué deux, c'est-à-dire la kelipa et la racine de la kelipa en haut.

Et en cela il y a trois aspects de bas en haut. Premier : l'aspect de l'essence de la kelipa.

Deuxième : l'aspect du revêtement de la sainteté, qui est la tête et la racine qui descend et se revêt dans la kelipa, et ceci est à cause de nos fautes, comme expliqué en longueur ailleurs. Troisième : l'aspect de la tête et de la racine du côté de l'essence de sa sainteté sans son revêtement, et ceci est le secret de : et Je passerai dans le pays d'Égypte (Exode 12,12), par voie de passage et non de revêtement, car Il s'est révélé dans Sa gloire et en Lui-même.

Et voici, ה' a départagé à tous les peuples les princes d'en haut, et en eux est l'attachement des nations et leur prise, et c'est dans leur propre aspect, qui est l'aspect inférieur, et ה' l'a assignée, de telle sorte qu'ils ne sont pas saisis dans la sainteté même dans l'aspect du revêtement, car jusqu'ici ils atteignent, jusqu'à l'essence de l'aspect inférieur, et ils n'ont pas d'attachement à Lui, béni soit-Il, même dans les intermédiaires. Et l'élévation plus haute que cela : les pieux des nations du monde, qui ont un attachement à Lui, béni soit-Il, par l'intermédiaire, et c'est le deuxième aspect que j'ai mentionné.

Et la troisième élévation est Israël hors du pays, ce sont des serviteurs d'idoles en pureté ; et ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Gittin 56,b) : quiconque opprime Israël devient tête, et c'est le secret de la tête que j'ai mentionnée, aspect de la troisième élévation. Et l'affaire : qu'Israël qui siègent sous ce prince-là, et l'influence descend par ce prince-là, néanmoins leur attachement n'est que dans la tête, car il est écrit : Je suis ה' qui demeure avec eux au milieu de leur impureté (Lévitique 16,16).

Et même si la sainteté nous éclaire par le prince, ce n'est pas par voie de revêtement et d'épaississement pour nous, seulement par voie de simple passage, comme la lumière du soleil qui éclaire à travers le verre, qui ne s'épaissit pas dans le verre, seulement éclaire par voie de passage ; et même ceci est à cause de nos fautes, de passer par l'idolâtrie, néanmoins c'est en pureté. Et voici, Esav est frère à Yaakov, et ils étaient dans un seul ventre, et Esav a aspiré la souillure ; et même en exil, lorsque Yaakov est sous le domaine d'Esav, néanmoins Yaakov a été affiné pour ses fils qui sont dans l'aspect de tête d'Esav ; et de même en tout lieu où Israël ont été exilés, il est devenu tête, c'est-à-dire pour Israël.

Et ceci était du côté de l'affinement de Yaakov et de ses fils qui sont jumeaux, et la souillure est entrée en Esav et n'est pas restée en Yaakov. C'est pourquoi il a mentionné Esav.

Ce qui n'est pas ainsi de Yitshak avec Yishmael, car ils n'étaient pas frères, car le fils de la servante, l'enfant est comme elle ; c'est pourquoi il n'y avait pas encore d'affinement en Yitshak. Et ceci est ce qui est dit (Genèse 21,11) : et cela fut mauvais à Avraham au sujet de son fils, car il le tenait pour son fils.

Et Sarah a dit : chasse la servante et son fils (Genèse 21,10), et le Saint béni soit-Il a été d'accord avec elle. Et ceci est : celui-ci ne t'héritera pas, seulement celui qui sortira de tes entrailles (Genèse 15,4) ; c'est difficile : Il aurait dû dire "de tes reins", car les entrailles ne s'appliquent que d'une femme ; seulement Il a voulu dire : celle qui est ta femme rattachée à toi, et ceci est Sarah, dont les entrailles sont tiennes.