Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Pesachim, Matzah Ashirah (33/35)

Et ceci est le secret de l'interdiction faite à Adam le premier de manger du fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, et Il lui dit (Genèse 2,16-17) : de tout arbre du jardin tu mangeras. Et du fruit de l'arbre de la connaissance, etc.

Il l'avertit de ne pas manger, car fruit du bien et du mal, tous les fruits du monde sont appelés ainsi, car la consommation est bonne lorsqu'il n'en vient aucune corruption, seulement pour fortifier l'âme, et elle est mauvaise lorsqu'une corruption en vient, comme il advint à Adam le premier, comme je l'expliquerai. Et avant qu'il pèche, le commandement à l'homme était de ne manger aucun fruit du monde (et tous sont appelés fruit du bien et du mal), seulement qu'il mange des fruits qui sont dans le jardin, et la raison : afin qu'il ne vienne pas, par la force de cette consommation, à l'erreur mentionnée.

Et ceci est le mal qui s'ensuit, et comme je l'ai écrit : lorsque l'homme voit que toutes les figues se ressemblent l'une à l'autre, ou toutes les pommes, à Dieu ne plaise il en viendrait à une dégradation, à dire qu'elles sont des commencements. Et cette erreur n'est que lorsqu'il les mange et voit qu'ils sont égaux en leur goût, car sans manger il peut penser que peut-être ils diffèrent l'un de l'autre en leur goût.

Et si tu objectes : pourquoi en vérité le Nom, béni soit-Il, les a-t-Il créés. Ainsi est la réponse : car Elokim a fait afin d'affiner et de faire mériter les créatures, comme Il a créé le porc et en a interdit la consommation, et de semblables à ceux-ci, que le Nom, béni soit-Il, a fait exister le mal afin de l'avertir à son sujet, pour nous éprouver si nous garderons Ses commandements.

Ceci est le secret qu'Il lui permit de manger du fruit du jardin, car ils ne se ressemblaient pas l'un à l'autre ; et voici, l'arbre du bien et du mal, ce sont tous les fruits dont Samael ne lui a pas interdit la consommation, afin qu'il ne vienne pas à l'erreur mentionnée, raison pour laquelle Il le créa, Adam, unique, afin qu'il ne s'égare pas, comme il advint en vérité que Samael vint et se vêtit du serpent pour le séduire à croire à la dualité et non à l'unité antérieure, comme il a dit : de l'arbre il a mangé et a créé son monde, etc. (Midrach Tehilim 1,9), et ceci est ce qui lui advint : qu'il coupa dans les plantations et fut un min (hérétique) et nia le Principe ; tout cela s'ensuivit de la consommation du fruit.

Et après qu'il fut puni, alors il sut qu'il était coupable et reçut sur lui la techouva. Et ceci est le secret des paires, et c'est le dénombrement des démons qui découlent de Samael qui s'est vêtu du serpent, et comme mentionné là dans Arvei Pessahim (110,a) : celui qui mange des paires, quel est son remède.

Qu'il prenne le pouce de la droite dans sa gauche et qu'il dise : nous et vous, voici trois. Et s'il entend quelqu'un qui dit : et moi je suis quatre, qu'il dise : et moi, voici cinq.

Et s'il entend, etc., jusqu'à ce qu'il y eût un fait jusqu'à cent un, le démon éclata. Voici que le démon comptait toujours les paires, car les démons sont influences du côté de Samael qui s'est rebelle contre son Créateur, et il séduisit Adam le premier à croire aux paires.

Et l'homme dont la techouva fut acceptée et qui reconnut à la fin Son unité, béni soit-Il, et comprit que même s'il y a quelques créatures qui sont dans une égalité une, il n'y a de là aucune difficulté, puisqu'Il est un agent de vérité du monde par volonté, comme je l'ai écrit plus haut, et il n'y a pas de raison dans la volonté. (Vois là encore en longueur cette affaire, et beaucoup d'enseignements qui s'y rapportent).

Ceci est ce qu'ils ont dit : qu'au sujet des coupes il n'y avait pas de crainte des paires.

Et ceci est le secret des quatre coupes qu'ont instituées nos maîtres, de mémoire bénie (Yerouchalmi Pessahim, chapitre 10, halakha 1, 68,a) en regard des quatre langages de délivrance et non de quatre autres sujets, car les paires des coupes sont un tikoun à la faute d'Adam le premier qui pressa une grappe de raisins et causait l'erreur des paires, c'est-à-dire les dualités. Mais celles-ci sont à l'inverse : elles sont le secret des quatre lettres du Nom ידו"ד, qui est un tikoun au défaut d'Adam le premier comme je l'ai écrit plus haut, (vois dans le sefer Mateh Moché qui a expliqué comment les quatre coupes font allusion aux quatre lettres du Nom).

Et voici, il est connu aux kabbalistes qu'il y a deux espèces de vins : un vin préservé dans les raisins depuis les six jours de la Création, et c'est le secret de l'influence depuis la sefira de Bina qui est au-dessus des six jours connus, (car cette sefira est le secret du monde à venir et le secret du grand Chabbat. Et sur le monde à venir ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Berakhot 34,b) : un œil n'a pas vu (Isaie 64,3), ceci est le vin préservé, etc., et comprends ceci.

Et ceci est le secret de ce qu'a dit Rav Nahman là dans Arvei Pessahim (109,b) : une nuit préservée et elle vient des mazikin (nuisibles), car les mazikin causent les paires et les dualités, et examine). Et là le vin est préservé, car il n'y a pas là de contact de goy, car le contact de goy commence depuis 'Hessed et au-delà, où les kelipot (écorces) ont la une emprise, Yishmael du côté d'Avraham, etc.

Et ceci est le secret des deux Amoraim (Yerouchalmi Pessahim, chapitre 10, halakha 1, 68,a) que j'ai apportés (aux paroles commençant : dans la Michna d'Arvei Pessahim) : quatre coupes en regard des quatre langages de la délivrance, c'est du côté de la berakha, comme ont écrit les kabbalistes : c'est pourquoi la sortie d'Égypte est mentionnée dans la Torah cinquante fois, en regard des cinquante portes de Bina, et que c'est à l'inverse le secret du vin de libation, contact de goy ; même les quatre coupes se sont inversées en quatre royaumes, contact de goy qui nous touche pour dominer sur nous. Et cette affaire est alludée dans les paroles des Amoraim que j'ai apportés : Rabbi Yo'hanan a dit en regard de quatre délivrances, et Rabbi Levi a dit en regard de quatre royaumes, et l'un a dit l'une et l'un a dit l'une et ils ne sont pas en désaccord.

(Ici j'exposerai la loi des coupes que j'ai notée dans mon autre discours).

Revenons à notre sujet : que selon les paroles que j'ai écrites au sujet du tikoun des pères de la faute d'Adam le premier, dans l'aspect de hayah hoveh yihyeh (était, est, sera), secret du Nom ידו"ד, s'expliquera et se résoudra la difficulté dans l'enseignement de מנצפ"ך (Pirkei deRabbi Eliezer 47) que j'ai apporté (aux paroles commençant : dans le Midrach de Rabbi Eliezer), et j'ai objecté : n'ont-ils pas exposé, nos maîtres, de mémoire bénie, les lettres מנצפ"ך pour une autre exposition dans le chapitre HaBoneh (Chabbat 104,a). La vérité est ainsi, que c'est pour une autre exposition qu'il vient ; seulement dans ce Midrach il vient résoudre le langage de מנצפ"ך etc. qu'il est habituel de dire, car ils auraient dû dire כמנפ"ץ selon l'ordre des lettres.

Et voici cela est résolu par ce que j'ai écrit : que les lettres font allusion aux trois pères comme il a dénombré dans ses paroles, et aussi font allusion à פקוד יפקוד, qui est le signe que Yossef a transmis comme l'a expliqué Rachi, et aussi font allusion à la délivrance future qui est le tikoun de David, Mashiah ben David. Et voici il est connu que tout ceci est un tikoun pour le Nom ידו"ד : Avraham, Yitshak et Yaakov, Yossef, ont réparé la faute d'Adam le premier pour faire descendre le Nom ידו"ד comme je l'ai écrit plus haut, et ainsi sera à l'avenir que le Nom sera complet, etc.

Et l'aspect de ce Nom, ce sont hayah hoveh yihyeh, qui sont l'aspect de Il a régné, Il est Roi, Il règnera, comme il est connu, et sur cela vient l'allusion de מנצפ"ך : מ"ן en guematria מלך, צ' en guematria מלך, פ"ך en guematria ימל(ו)ך ; mais s'il était écrit כמנפ"ץ, cette allusion ne serait pas, et examine, je l'ai reçu.

Et sur cette affaire s'expliquera le second enseignement des deux plats (Vayikra Rabba 7,4) : ceci fait allusion à deux conduites, la conduite naturelle et la conduite providentielle, dont la cause est par l'éveil des inférieurs, car selon l'attachement en Lui s'éveillent sur eux les providences et les conduites d'en haut. Et voici il est connu que par le korban (sacrifice) était le grand attachement, c'est pourquoi il est appelé korban parce qu'il rapproche les inférieurs aux supérieurs pour faire descendre l'influence d'en haut en bas, et certainement ce korban ne ressemble pas au korban de celui-ci, car tout va selon l'intention, car l'essentiel du korban est qu'il se rapproche lui-même, à la manière que les commentateurs ont expliquée au verset (Lévitique 1,2) : un homme, lorsqu'il offrira de vous un korban à ה' ; ainsi Noah offrit un korban et cela Lui plut, mais celui d'Israël plut davantage.

Et par ceci se résout la difficulté que j'ai soulevée (aux paroles commençant : dans le Midrach des deux plats) : n'est-ce pas que le korban dont il est dit (Nombres 28,2) vous prendrez garde à offrir était aussi par un commandement, et quelle est sa supériorité sur le commandement (Lévitique 6,2) de voici la Torah de l'ola. Mais selon mon intention cela se résout bien, et la vérité est que le Nom, béni soit-Il, a commandé et a dit : vous prendrez garde à M'offrir en son temps, mais cela, Israël l'ont fait d'eux-mêmes, pour éveiller leur bonne intention à rapprocher et à s'attacher dans le spirituel, car sur l'intention le commandement n'est pas venu ; alors le Nom, béni soit-Il, a consenti et a dit : voici la Torah de l'ola, c'est l'ola.

Et comme il est écrit dans Keli Hemda : הוא est le ketiv (écrit), et היא est le keri (lu), c'est-à-dire היא העולה, c'est-à-dire la bête, mais l'essentiel est עולה, que lui-même est celui qui monte, à la manière de lorsqu'il offrira de vous. Et ce sont deux aspects du korban, révélé et caché : le rapprochement de la bête dans le révélé, et le rapprochement de l'âme, ceci est dans le caché même, en regard des deux conduites, naturelle et providentielle, qui sont révélé et caché et furent uns ; ainsi ces deux aspects s'unissent.

Et par ceci se résout aussi la difficulté que j'ai soulevée (aux paroles commençant : dans le Midrach des deux plats) dans cet enseignement : n'est-ce pas que l'affaire, après qu'il a dit comme les jours du monde, comme les jours de Noah, contredit les paroles de la parabole. Car en vérité tous deux sont justes : le premier traite de l'aspect du caché, c'est-à-dire l'aspect de הוא העולה, ceci plut en Israël davantage que celui de Noah.

Mais l'aspect du révélé : cet aspect plut en celui de Noah comme en celui d'Israël, car même Noah, qui n'était pas complet dans l'aspect du caché comme Israël, mais l'aspect du révélé (c'est-à-dire offrir un korban pour le Nom des cieux, car ce révélé se rapproche de la spiritualité du caché, comme la spiritualité de la nature qui se rapproche de la conduite providentielle que j'ai écrite plus haut), Noah était complet dans son korban comme le korban d'Israël.

Et maintenant je suis venu expliquer la paracha selon la voie que j'y ai suivie. Voici, il a commencé et a dit : voici la Torah de l'ola ; j'ai déjà expliqué ce principe, l'explication de l'enseignement, tout près.

Et ceci est le secret de : une tunique de lin saint, il vêtira, mentionné ici, car j'ai déjà expliqué que le korban est le secret du révélé et du caché, c'est-à-dire le Nom ידו"ד et Elokim que j'ai écrits dans mon introduction, qui est le secret de l'unité réparée, lorsque fut réparée la faute d'Adam le premier qui causa par ses fautes d'être vêtu de tuniques de peau, et furent ôtés de lui les vêtements de sainteté, tuniques de lumière avec un alef, comme je l'ai écrit plus haut. Aussi cela fait allusion à : et il ôtera ses vêtements et il vêtira d'autres vêtements, au secret du gilgul (réincarnation) qu'il se vêtira d'un autre vêtement.

(Et il a dit : et il ôtera ses vêtements et il vêtira d'autres vêtements ; le secret des vêtements est le secret du vêtement de la nechama, c'est-à-dire le corps, et je me suis étendu là-dessus ailleurs. Et je dis qu'il ôtera sa matérialité épaisse et grossière et vêtira un vêtement et un habit autre, c'est-à-dire tuniques de lumière avec un alef).

Et sur cela il a dit : une tunique de lin saint, il vêtira. Et trois fois le feu sur l'autel fait allusion aux trois aspects que j'ai mentionnés, trois alliances, par lesquelles on éveille d'en haut en regard de lui, à la manière de (Erouvin 63,a) : bien que le feu descende d'en haut, mitsva d'apporter du commun, l'intention étant que l'homme doit s'éveiller d'en bas, et ensuite il influe d'en haut du côté du feu de l'éveil d'en bas, comme le Zohar s'est étendu là-dessus dans l'explication du verset (Genèse 2,6) : et une vapeur montera de la terre.

Un feu perpétuel brûlera sur l'autel, il ne s'éteindra pas : ceci est de la délivrance future, le Troisième Temple, qui sera perpétuel, il ne s'abolira jamais ; c'est pourquoi de la délivrance future il est dit un chant nouveau, langage masculin, et non comme la délivrance d'Égypte dont il est dit une chanson nouvelle, langage féminin (vois Shemot Rabba 23,11). Et qu'il soit la volonté devant notre Père dans les cieux que nous méritions bientôt en nos jours le Troisième Temple, et alors sera connu à tout le monde la révélation du Nom ידו"ד, et ידו"ד sera Un et Son Nom Un, amen, ainsi soit la volonté.

Achevé l'ordre de la matsa gardée, et le sujet de la matsa riche, avec l'aide de Celui qui a créé tout par la parole.

Revenons en arrière. Au sujet du compte de l'Omer, j'ai écrit plus haut beaucoup du secret de (Roch Hachana 5,a) : il faut compter les jours et il faut compter les semaines, cela fait allusion à l'œuvre de la Création, secret des shemitot et du yovel (cycles de sept et de cinquante), sept fois sept, et ensuite le yovel.

Cependant leur racine est les sept sefirot de l'édifice, et chacune est comprise de sept, se déployant depuis Bina, et c'est la porte cinquantième, et du côté du déploiement Israël furent délivrés d'Égypte, au secret de cinquante fois la sortie d'Égypte mentionnée dans la Torah. Et cette révélation n'était que pour le besoin de l'heure, pour le premier jour de Pessa'h seulement, afin qu'Israël puissent être délivrés.

Mais après le premier jour il s'est retiré en haut, c'est pourquoi il n'y a pas de Hallel complet seulement au premier jour, comme expliqué dans le Zohar (Raaya Meheimna, tome III, 97,a). Et bien que le flux de la niddah ait cessé d'eux, néanmoins ils ont eu besoin des jours du blanchiment pour faire descendre des sources d'en haut jusqu'au jour cinquantième, et alors la femme fut purifiée pour son mari et se fit une union complète dans la réception de la Torah.

Et j'ai déjà fait allusion plus haut au secret des achorayim (faces postérieures) de אהי"ה qui montent à ד"ם, ainsi : א' א"ה אה"י אהי"ה, qui sont dix lettres, et dix fois אהי"ה qui s'est révélé, qui montent à רד"ו ; prends les lettres de dix fois אהי"ה, lettres simples, elles sont quarante, voici ensemble cinquante. Et chaque jour des jours du compte, il faut réparer une lettre.

Et elles se déploient dans les lettres du Nom de מ"ה, c'est-à-dire יו"ד ה"א וא"ו ה"א qui sont dix lettres, et dix fois ידו"ד en lettres simples montent à quarante, voici ensemble cinquante. Et au commencement le Nom de מ"ה était privé de la lettre א (note : cet alef est אהי"ה qui fait allusion à Bina qui entre dans Zeir Anpin pour le faire vivre), qui dans le remplissage de וא"ו est devenue ו"ו, alors cela monte à ד"מ.

Et ceci est le secret de (Osée 4,2) : des sangs ont touché des sangs, car lorsqu'ils sont éloignés l'un de l'autre ce sont des sangs donnés en haut et donnés en bas, c'est pourquoi il y a effusion de sangs et ils sont versés au-dehors et ils sont divisés.