שני לוחות הברית

Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Pesachim, Matzah Ashirah (27/35)

Rabbi Yeshayahou Horowitz
En bref

Ce passage poursuit : le Chla ne désire que la table haute cachée pour les tsadikim, « Tu dresses devant moi une table en face de mes adversaires, Tu as oint d'huile » (Tehilim 23,5), tsitsit et tefilin. Il rapporte le Midrach des deux cuisiniers : le sacrifice d'Israël plaît davantage que celui de Noa'h, car « Voici la Torah de l'ola » (Vayikra 6,2). Il y objecte, ainsi qu'à d'autres enseignements. Le Chabbat avant Pessa'h s'appelle Chabbat haGadol. L'exil d'Égypte s'enchaîne par les trois pères et le centre est Yossef, avec le signe « pakod yifkod » ; l'examen du nom haGadol et de cet exil résoudra le tout.

Aussi : deux versets de Tehilim sur clément, miséricordieux et le ''hessed ; cinq lettres doublées, langage de délivrance ; les quatre coupes et les noms fille, sœur, mère donnés à Israël.

על כל זאת שאילתי, על דרך ממוצע, דהיינו שבטך שבט מוסר ומשענתך ביחד. ואף על גב דאמרו רז"ל (עי' הוריות י, ב) מי סני להו לצדיקים דזוכים לשתי שלחנות, אינני חפץ רק לשלחן גבוה הצפון לצדיקים לעתיד לבא.

וזהו תערוך לפני שולחן נגד צוררי דשנת בשמן. ויתבאר עם מאמרם ז"ל במסכת שבת בפ' השואל (קנג, א), בכל עת יהיו בגדיך לבנים (קהלת ט, ח), משל למלך שזימן עבדיו כו', עד הללו שקשטו עצמן לסעודה ישבו ויאכלו וישתו, הללו שלא קשטו עצמן לסעודה יעמדו ויראו.

חתנו של ר"ג (לפנינו: רבי מאיר) משום ר"ג אמר, אף הן נראין כמשמשין.

אלא אלו ואלו יושבין, הללו אוכלים, והללו רעבין. הללו שותין, והללו צמאין כו'.

דבר אחר, בכל עת יהיו בגדיך לבנים, אלו ציצית. ושמן על ראשך אל יחסר, אלו תפילין, עד כאן לשונו.

אין זה דבר אחר מלתא בפני עצמו הוא, אלא מוסיף אענין ראשון, ויהיה זה המאמר על דרך מאמרם (ברכות יז, א) צדיקים יושבין ועטרותיהן בראשיהן ונהנין מזיו השכינה. ואקדים לך הכתוב בזוהר ובציוני פרשת כי תשא, כי העדיי שהיא עטרה שזכו ישראל כשהקדימו נעשה לנשמע, היה עדיי רוחנית התפילין.

והנה הציצית על כסותך הם סוד בגדי שבת ויום טוב אשר הארכתי במקום אחר סוד מלבוש הנשמה. נמצא הציצית סוד הכסות, ועטרה בראש.

והסעודה כו', נהנין מזיו השכינה, וזהו שלחן נגד צוררי כדאיתא התם. אלא אלו ואלו יושבין כו'.

דשנת בשמן, סוד התפילין ושמן על ראשך כו'. כוסי רויה כו', עתיד בסוד הסעודה הרוחנית יברך דוד כוס של ברכה כדאיתא בפרק ערבי פסחים (קיט, ב).

אך טוב וחסד, אכין ורקין מיעוטין הן, ורצה לומר, המיעוט מטוב וחסד ירדפוני בעולם הזה. ושבתי בבית ה' לאורך ימים, בנצחיי:

Sur tout cela ma demande, par voie moyenne, c'est-à-dire ton bâton, bâton de musar, et ton appui ensemble. Et bien que Razal aient dit (voir Horayot 10,b) qui hait que les tsadikim méritent deux tables, je ne désire que la table haute cachée pour les tsadikim pour l'avenir.

Et c'est : Tu dresses devant moi une table en face de mes adversaires, Tu as oint d'huile (Psaumes 23,5). Et cela s'expliquera avec leur enseignement, de mémoire bénie, dans le traité Chabbat, chapitre HaShoel (153,a) : en tout temps que tes vêtements soient blancs (Kohelet 9,8), parabole d'un roi qui invita ses serviteurs etc., jusqu'à : ceux-ci qui se parent pour le repas s'assirent et mangèrent et burent, ceux-ci qui ne se parent pas pour le repas se tiendront et regarderont.

Le gendre de Rabban Gamliel (devant nous : Rabbi Meir) au nom de Rabban Gamliel a dit : eux aussi apparaissent comme servant. Mais ceux-ci et ceux-là sont assis, ceux-ci mangent et ceux-là ont faim.

Ceux-ci boivent et ceux-là ont soif etc. Autre chose : en tout temps que tes vêtements soient blancs, ce sont les tsitsit.

Et que l'huile sur ta tête ne manque pas, ce sont les tefilin, jusqu-ici ses paroles. Ceci n'est pas une autre chose qui est une affaire à part, mais il ajoute au premier sujet, et cet enseignement sera selon la voie de leur enseignement (Berakhot 17,a) : les tsadikim sont assis et leurs couronnes sur leurs têtes et ils jouissent de l'éclat de la Chekhina.

Et je te ferai précéder l'écrit dans le Zohar et dans le Tsioni, paracha Ki Tissa : car l'ornement qui est une couronne dont Israël méritèrent lorsqu'ils firent précéder nous ferons à nous entendrons, était un ornement spirituel, les tefilin. Et voici, les tsitsit sur ton vêtement sont le secret des habits de Chabbat et de Yom Tov, dont j'ai développé ailleurs le secret du vêtement de la nechama.

Il en résulte que les tsitsit sont le secret du vêtement, et une couronne sur la tête. Et le repas etc., ils jouissent de l'éclat de la Chekhina, et c'est une table en face de mes adversaires, comme il est là.

Mais ceux-ci et ceux-là sont assis etc. Tu as oint d'huile, secret des tefilin et que l'huile sur ta tête etc.

Ma coupe est comble etc., à l'avenir dans le secret du repas spirituel David bénira la coupe de berakha, comme il est au chapitre Arvei Pessahim (119,b). Mais le bien et le 'hessed : akhin et rakin (particules de restriction) sont des restrictions, et il veut dire : le peu de bien et de 'hessed me poursuivront en ce monde.

Et j'habiterai dans la maison de ה' pour la longueur des jours, dans mes netsa'h :

עוד יתורצו שני פסוקים המשונים בלישנא. כתיב (תהלים קמה, ח) חנון ורחום ה' ארך אפים וגדל חסד.

וכתיב (שם קג, ח) רחום וחנון ה' ארך אפים ורב חסד. אמרו רז"ל רחום לחוטא ושב מיד, חנון לחוטא ואינו שב מיד, נמצא השפעה מהרחמים יותר עדיפא מהשפעה הבא בחנינה, כי לפי הסברא היא מועטת.

רב חסד, פירש רש"י ז"ל, על מי שהוא מחצה על מחצה, אז רב חסד מטה כלפי חסד. ולאיש הזה מאחר שאינו צדיק גמור, כי אז הש"י משפיע לו בעולם הזה השפעה מרובה, וזהו רחום.

ובעולם שכולו טוב, ישפיע לו מצד החנינה. אבל מי שהוא מגדיל החסד, דהיינו שזכיותיו מכריעות, אז משפיע לו בעולם הזה מצד חנון, והשפעה המרובה מצד רחום לעולם הבא, אמן כן יעשה האל:

Encore se résoudront deux versets qui diffèrent dans le langage. Il est écrit (Psaumes 145,8) clément et miséricordieux est ה', lent à la colère et grand en 'hessed.

Et il est écrit (ibid. 103,8) miséricordieux et clément est ה', lent à la colère et abondant en 'hessed.

Razal ont dit : miséricordieux pour le pécheur qui revient aussitôt, clément pour le pécheur qui ne revient pas aussitôt, il en résulte que l'influence provenant des miséricordes est plus précieuse que l'influence qui vient par faveur, car selon le raisonnement elle est moindre. Abondant en 'hessed, Rachi a expliqué, de mémoire bénie : sur celui qui est moitié sur moitié, alors abondant en 'hessed incline vers le 'hessed.

Et pour cet homme, puisqu'il n'est pas un tsadik parfait, alors le Saint béni soit-Il lui influe en ce monde une influence abondante, et c'est miséricordieux. Et dans le monde qui est tout entier bien, Il lui influe du côté de la faveur.

Mais celui qui agrandit le 'hessed, c'est-à-dire dont les merits font pencher, alors Il lui influe en ce monde du côté de clément, et l'influence abondante du côté de miséricordieux pour le monde à venir, amen, ainsi fasse Elokim :

זאת תורת העולה וגומר (ויקרא ו, ב). במדרש (ויק"ר ז, ד), משל למלך שהיה לו שני מגיסים, עשה לו האחד תבשיל וערב לו, ועשה לו השני תבשיל וערב לו, ואין אנו יודעים איזה ערב לו יותר.

אלא ממה שצוה לשני ואמר עשה כתבשיל הזה, אנו יודעים שהשני ערב לו יותר. כך הקריב נח קרבן וערב, שנאמר (בראשית ח, כא) וירח ה' את ריח הניחוח.

והקריבו ישראל קרבן, שנאמר (במדבר כח, ב) תשמרו להקריב לי במועדו, ואין אנו יודעין איזה ערב לו יותר. אלא ממה שצוה למשה ואמר, זאת תורת העולה היא העולה, אנו יודעין שזה ערב לו יותר, שנאמר (מלאכי ג, ד) וערבה לה' מנחת יהודה וירושלים כימי עולם וכשנים קדמוניות.

כימי עולם, כימי משה. וכשנים קדמוניות, כימי שלמה.

דבר אחר, כימי עולם, כימי נח, שנאמר (ישעיה נד, ט) כי מי נח זאת לי. וכשנים קדמוניות, כימי הבל שלא היה עבודה זרה בעולם, עד כאן:

Voici la Torah de l'ola etc. (Lévitique 6,2).

Dans le Midrach (Vayikra Rabba 7,4), parabole d'un roi qui avait deux cuisiniers, l'un lui fit un mets et cela lui plut, et le second lui fit un mets et cela lui plut, et nous ne savons pas lequel lui plut davantage. Seulement, de ce qu'il ordonna au second et dit : fais comme ce mets, nous savons que le second lui plut davantage.

Ainsi Noah offrit un sacrifice et cela plut, il est écrit (Genèse 8,21) et ה' sentit l'odeur d'agrément. Et Israël offrirent un sacrifice, il est écrit (Nombres 28,2) vous prendrez garde à M'offrir en son temps, et nous ne savons pas lequel Lui plut davantage.

Seulement, de ce qu'Il ordonna à Moché et dit : voici la Torah de l'ola, c'est l'ola, nous savons que celui-ci Lui plut davantage, il est écrit (Malachie 3,4) et l'offrande de Yehouda et de Yerouchalaim plaira à ה', comme aux jours d'autrefois et comme aux années d'antan. Comme aux jours d'autrefois : comme aux jours de Moché.

Et comme aux années d'antan : comme aux jours de Shelomo. Autre chose : comme aux jours d'autrefois, comme aux jours de Noah, il est écrit (Isaie 54,9) car les eaux de Noah ceci est pour Moi.

Et comme aux années d'antan : comme aux jours de Hevel, où il n'y avait pas d'idolâtrie dans le monde, jusqu-ici :

במדרש רבי אלעזר (פדר"א מז) אומר חמש אותיות נכפלו כולם לשון גאולה הן. כ"ף כ"ף שנגאל בה אברהם מאור כשדים, שנאמר (בראשית יב, א) לך לך מארצך.

מ"ם מ"ם שנגאל בה יצחק מפלשתים, שנאמר (שם כו, טז) לך מעמנו כי עצמת ממנו מאוד. נו"ן נו"ן שנגאל בה יעקב, שנאמר (שם לב, יב) הצילני נא.

פ"א פ"א בה נגאלו ישראל ממצרים, שנאמר (שמות ג, טז) פקד פקדתי. צ' צ' בה עתיד לגאול את ישראל, שנאמר (זכריה ו, יב) איש צמח שמו ומתחתיו יצמח, עד כאן:

Dans le Midrach Rabbi Elazar (Pirkei deRabbi Eliezer 47) il dit : cinq lettres ont été doublées, toutes sont un langage de délivrance. כ"ף כ"ף, par laquelle Avraham fut délivré d'Our Kasdim, il est écrit (Genèse 12,1) va, va de ton pays (לך לך). מ"ם מ"ם, par laquelle Yitshak fut délivré des Pelishtim, il est écrit (ibid. 26,16) va d'avec nous car tu as trop forcé de nous (עצמת ממנו מאוד). נו"ן נו"ן, par laquelle Yaakov fut délivré, il est écrit (ibid.

32,12) délivre-moi donc (הצילני נא). פ"א פ"א, par elle Israël furent délivrés d'Égypte, il est écrit (Exode 3,16) j'ai visité, j'ai visité (פקד פקדתי). צ' צ', par elle Il délivrera Israël à l'avenir, il est écrit (Zacharie 6,12) un homme Tsemah est son nom et sous lui il germera (יצמח), jusqu-ici :

תנן (פסחים פ"י מ"א), ערבי פסחים סמוך למנחה, לא יאכל אדם עד שתחשך. אפילו עני שבישראל לא יאכל עד שיסב, ולא יפחתו לו מארבע כוסות של יין, ואפילו מן התמחוי.

בגמרא (קט, ב), לא יפחתו לו מארבע כוסות [וכו'], היכי מתקנין רבנן מידי דאתי בה לידי סכנה, והתניא לא יאכל אדם תרי, ולא ישתה תרי, ולא יקנה תרי, ולא יעשה צרכיו תרי. אמר רב נחמן, אמר קרא (שמות יב, מב) ליל שמורים, ליל המשומר ובא מן המזיקין.

רבא אמר, כוס של ברכה מצטרף לטובה, ואינו מצטרף לרעה. רבינא אמר, ארבע כוסות תקינו רבנן דרך חירות, כל חד וחד מצוה באפיה נפשיה הוא, עד כאן:

Nous avons appris (Pessahim chapitre 10, michna 1) : les veilles de Pessa'h, près de minha, que l'homme ne mange pas jusqu'à ce qu'il fasse sombre. Même le pauvre en Israël ne mangera pas jusqu'à ce qu'il s'accoude, et l'on ne lui retranchera pas de quatre coupes de vin, même de la tamhoui (caisse des pauvres).

Dans la Guemara (109,b) : l'on ne lui retranchera pas de quatre coupes etc., comment nos maîtres ont-ils institué une chose par laquelle on en vient au danger, et il a été enseigné : que l'homme ne mange pas deux, et qu'il ne boive pas deux, et qu'il n'achète pas deux, et qu'il ne fasse pas ses besoins deux. Rav Nahman a dit : le verset a dit (Exode 12,42) nuit de garde, nuit gardée des nuisibles.

Rava a dit : la coupe de berakha s'associe au bien, et elle ne s'associe pas au mal. Ravina a dit : quatre coupes, nos maîtres ont institué par voie de liberté, chacune est une mitsva à part, jusqu-ici :

במדרש חזית וגם בשיר השירים רבה (ג, כה), שאל רבי שמעון בן יוחי את רבי אלעזר בן יוסי, אפשר ששמעת מאביך מהו (שה"ש ג, יא) בעטרה שעטרה לו אמו. אמר לו, הן.

אמר לו, היך. אמר לו, משל למלך שהיה לו בת יחידה והיה מחבבה ביותר עד שקרא לה בתי, לא זז מחבבה עד שקרא לה אחותי, לא זז מחבבה עד שקרא לה אמי.

כך מתחלה חבב הקב"ה את ישראל קרא לה בתי, הדא הוא דכתיב (תהלים מה, יא) שמעי בת וראי. לא זז מחבבה עד שקרא לה אחותי, הדא הוא דכתיב (שה"ש ה, ב) פתחי לי אחותי רעיתי.

לא זז מחבבה עד שקרא לה אמי, דכתיב (ישעיה נא, ד) הקשיבה [אלי] עמי ולאומי [אלי האזינו], אמי כתיב. עמד רשב"י ונשקו על ראשו, אמר אלמלא לא באתי אלא לשמוע דבר זה די, עד כאן:

Dans le Midrach Hazit et aussi dans Shir haShirim Rabba (3,25), Rabbi Shimon ben Yohai demanda à Rabbi Elazar ben Yossi : est-il possible que tu aies entendu de ton père ce qu'est (Cantique 3,11) de la couronne dont sa mère l'a couronné. Il lui dit : oui.

Il lui dit : comment. Il lui dit : parabole d'un roi qui avait une fille unique et il l'aimait extrêmement jusqu'à ce qu'il l'appela ma fille, il ne cessa de l'aimer jusqu'à ce qu'il l'appela ma sœur, il ne cessa de l'aimer jusqu'à ce qu'il l'appela ma mère.

Ainsi au commencement le Saint béni soit-Il aima Israël, Il l'appela ma fille, c'est ce qui est écrit (Psaumes 45,11) entends, fille, et vois. Il ne cessa de l'aimer jusqu'à ce qu'Il l'appela ma sœur, c'est ce qui est écrit (Cantique 5,2) ouvre-Moi, ma sœur, Ma bien-aimée.

Il ne cessa de l'aimer jusqu'à ce qu'Il l'appela ma mère, il est écrit (Isaie 51,4) sois attentive [à Moi], Mon peuple, et Ma nation [prête-Moi l'oreille] : אמי est écrit. Rashbi se leva et l'embrassa sur la tête, il dit : si je n'étais venu que pour entendre cette chose, cela suffit, jusqu-ici :

נחזור על ראשון ראשון, ממה שהבאנו מהפסוקים והמאמרים להתעורר עליו בפרשת זאת תורת העולה וגומר. יש להתעורר, א' מה שהוקשו רז"ל במסכת יומא פרק קמא (כ, ב) ממשמע שנאמר (ויקרא ו, ב) כל הלילה, איני יודע שהוא עד הבקר, מה תלמוד לומר עד הבוקר.

ב' קשה למה נאמר ג' פעמים בפרשה והאש על המזבח לא תכבה. ג' קשה לפי דעת הרמב"ן שפירש (ד"ה ולבש הכהן) מדו בד (שם ג), שצריך כל בגדי כהונה, שהן ארבע לכהן הדיוט, ושמונה לכהן גדול, קשה למה נקט הכתונת יותר משאר בגדים.

ד' קשה מה שפירש רש"י, ופשט את בגדיו, אין זו חובה אלא דרך ארץ. וכי דרך ארץ בא התורה להשמיענו, או איך כלל דרך ארץ אצל מצות החובות:

Revenons au premier d'abord, de ce que nous avons apporté des versets et des enseignements pour s'éveiller dessus dans la paracha Voici la Torah de l'ola etc. Il y a à s'éveiller : 1. ce que Razal ont objecté dans le traité Yoma, premier chapitre (20,b) : du sens de ce qui est dit (Lévitique 6,2) toute la nuit, je ne sais pas que c'est jusqu'au matin, que nous enseigne de dire jusqu'au matin.

2. Difficulté : pourquoi est-il dit trois fois dans la paracha et le feu sur l'autel ne s'éteindra pas.

3. Difficulté selon l'avis du Ramban qui a expliqué (s.v. et le kohen vêtira) un habit de lin (ibid.

3), qu'il faut tous les habits sacerdotaux, qui sont quatre pour le kohen simple et huit pour le kohen gadol, difficulté : pourquoi a-t-il saisi la tunique plus que les autres vêtements. 4.

Difficulté ce qu'a expliqué Rachi : et il ôta ses vêtements, ceci n'est pas une obligation mais derekh erets (bonne conduite). Et quoi, la Torah est-elle venue nous enseigner le derekh erets, ou comment le derekh erets est-il inclus auprès des mitsvot d'obligation :

במדרש דשני מגיסין יש להקשות, א' שאין המשל דומה לנמשל, כי המשל אמר שגם מגיס השני בישל לו, ואחר כך בוחן היה איזה היה למלך יותר ערב. ובנמשל אינו כן, שהרי הקרבן שהקריבו ישראל שזהו בערך המגיס השני לא היו מקריבין מתחלה מעצמן קרבן רק על ידי ציווי הש"י כמו שכתוב (במדבר כח, ב) צו את בני ישראל וגו', עד (שם) תשמרו להקריב וגו'.

או מאי אולמיה הך דזאת תורת העולה, מהך דתשמרו להקריב. ב' קשה במה שאמר דבר אחר כימי עולם כימי נח כו', הנה זה סותר למה שאמר בתחלה במשל שקרבן של נח לא היה ערב כמו קרבן ישראל, ואין המשמעות הענין כן לסתור המשל רק לעשות פירוש אחר על פסוק, ובאופן שיתקיים המשל והנמשל:

Dans le Midrach des deux cuisiniers il y a à objecter : 1. que la parabole ne ressemble pas à l'application, car la parabole a dit que aussi le second cuisinier lui cuisina, et ensuite il examinait lequel était plus agréable au roi. Et dans l'application ce n'est pas ainsi, car le sacrifice qu'offrirent Israël, qui est en rapport du second cuisinier, ils n'offraient pas au commencement d'eux-mêmes un sacrifice, seulement par l'ordre du Saint béni soit-Il, comme il est écrit (Nombres 28,2) ordonne aux enfants d'Israël etc., jusqu'à (ibid.) vous prendrez garde à offrir etc.

Ou quelle est la force de celui de voici la Torah de l'ola, plus que celui de vous prendrez garde à offrir. 2.

Difficulté dans ce qu'il a dit autre chose : comme aux jours d'autrefois, comme aux jours de Noah etc., voici cela contredit ce qu'il a dit au commencement dans la parabole, que le sacrifice de Noah n'était pas agréable comme le sacrifice d'Israël, et le sens de l'affaire n'est pas ainsi de contredire la parabole, seulement de faire une autre explication sur un verset, et de manière que la parabole et l'application se tiennent :

במדרש דמנצפ"ך יש להקשות, הלא חכמינו ז"ל דרשו אלו הכפולות בענין אחר במסכת שבת פרק הבונה (קד, א) מ"ם פתוחה מ"ם סתומה, מאמר פתוח מאמר סתום. נו"ן כפופה נו"ן פשוטה, נאמן כפוף נאמן פשוט כו', עיין שם.

וכן הוא בירושלמי במסכת מגילה פרק קמא:

Dans le Midrach de מנצפ"ך il y a à objecter : nos Sages n'ont-ils pas expliqué ces doublées dans un autre sujet, dans le traité Chabbat, chapitre HaBoneh (104,a) : מ"ם ouverte, מ"ם fermée : parole ouverte, parole fermée. נו"ן courbée, נו"ן étendue : fidèle courbé, fidèle étendu etc., vois là. Et ainsi est-il dans le Yerouchalmi, traité Megila, premier chapitre :

במשנה דערבי פסחים, ולא יפחתו לו מד' כוסות, באמרו בזה שהרבה טעמים בירושלמי דערבי פסחים (פ"י ה"א סח, א) נגד זה תקנו ד' כוסות, ותרי טעמים מינייהו, רבי יוחנן בשם רבי בנייה אמר, נגד ד' גאולות והוצאתי והצלתי וגאלתי ולקחתי. רבי לוי אמר, נגד ארבע מלכיות.

יש להקשות, למה תקנו רמז למספר הזה בכוסות ולא במיני תבשילין ושאר עניינים. בשלמא לריב"ל דאמר התם נגד ד' כוסות של פרעה וכוס פרעה בידי וגומר, ולרבנן דאמרו נגד ד' כוסות של פורענות שהקדוש ברוך הוא עתיד להשקות את אומות העולם שנאמר כו' ניחא, אבל לר' יוחנן ורבי לוי קשה.

ובענין שנאמר בגמרא על משנה זו, ראוי לנו לחקור למה ועל מה תהי סכנה בשתיית זוגות. ועוד קושיא גדולה, שם נאמר בגמרא מאן דקפיד קפדי בהדיא, מה איכפת להו לשדים בקפידתו:

Dans la Michna de Arvei Pessahim : et l'on ne lui retranchera pas de quatre coupes, en disant en cela que beaucoup de raisons dans le Yerouchalmi de Arvei Pessahim (chapitre 10, halakha 1, 68,a) en face de cela ont institué quatre coupes, et deux raisons d'entre elles : Rabbi Yo'hanan au nom de Rabbi Banaya a dit : en face de quatre délivrances, et Je ferai sortir, et Je sauverai, et Je délivrerai, et Je prendrai. Rabbi Levi a dit : en face de quatre royautés.

Il y a à objecter : pourquoi ont-ils institué une allusion à ce nombre dans les coupes et non dans des sortes de mets et d'autres affaires. Cela va bien pour Rabbi Yehoshoua ben Levi qui a dit là : en face de quatre coupes de Pharaon, et la coupe de Pharaon est dans ma main etc., et pour les rabbins qui ont dit : en face de quatre coupes de châtiment que le Saint béni soit-Il fera boire aux nations du monde, comme il est dit etc., cela va, mais pour Rabbi Yo'hanan et Rabbi Levi c'est difficile.

Et au sujet de ce qui est dit dans la Guemara sur cette michna, il nous convient d'examiner pourquoi et sur quoi il y aurait danger dans la boisson des paires. Et encore une grande difficulté : là il est dit dans la Guemara : celui qui est pointilleux, on est pointilleux avec lui : que leur importe aux démons de son pointilleux :

במדרש דלא זז מחבבן עד שקראן אמי, גם כן צריך לתת לב מה רומזות אלו הכנוים בתי אחותי אמי שקורא שמות הללו הקב"ה את ישראל. ובאמת שהמקובלים פירשו היטב זה המדרש דבר דבר על אופניו, עיין הרמב"ן בפרשת חיי שרה בפסוק (בראשית כד, א) וה' ברך את אברהם בכל, ואני לא באתי לפרש אלא המדרש הזה לפי פשוטו:

Dans le Midrach de il ne cessa de les aimer jusqu'à ce qu'Il les appela ma mère, il faut aussi prêter attention à ce que font allusion ces appellations ma fille, ma sœur, ma mère, que le Saint béni soit-Il appelle ces noms à Israël. Et en vérité les kabbalistes ont bien expliqué ce Midrach, chose chose selon ses modes, vois le Ramban dans la paracha Haye Sara au verset (Genèse 24,1) et ה' bénit Avraham en tout, et moi je ne suis venu expliquer que ce Midrach selon son sens simple :

שבת שלפני הפסח קורין אותו שבת הגדול, וטעם כו' עד ועל שם אותו הנס קורין אותו שבת הגדול, עד כאן לשון הטור (או"ח הל' סימן תל). הקושיות שיש להקשות בזה הענין כבר כתבתי אותה בדרשה אחרת לשבת הגדול דפרשת צו, ותרצתי לפי הפשט.

אבל עדיין נשאר קשה על תיבת בדבור גדול, כמו שכתבתי בדרשתי לשבת הגדול דפרשת מצורע עיין שם, שחל עלינו חובת ביאור לבאר קריאת השם של הגדול:

Le Chabbat avant Pessa'h, on l'appelle Chabbat haGadol, et la raison etc., jusqu'à : et du nom de ce miracle on l'appelle Chabbat haGadol, jusqu-ici le langage du Tour (Orah 'Hayim, lois, siman 430). Les difficultés qu'il y a à objecter en cette affaire, je les ai déjà écrites dans un autre discours pour Chabbat haGadol de la paracha Tsav, et j'ai résolu selon le pchat.

Mais il reste encore difficile sur le mot בדבור גדול, comme je l'ai écrit dans mon discours pour Chabbat haGadol de la paracha Metsora, vois là, qu'il nous incombe l'obligation d'explication d'expliquer l'appel du nom de haGadol :

עוד מוטל עלינו לחקור חקירה יקרה ממה שראינו בענין גלות מצרים שנשתלשל על ידי שלשה אבות, הגזירה היתה לאברהם בפרשת (בראשית טו, יג) ידוע תדע כי גר יהי' זרעך. והתחלת גזירה זו היתה מיצחק, כמו שאמרו רז"ל (תנחומא שמות ד), כי גר יהיה זרעך (בראשית שם) משנולד יצחק, וכמו שכתב רש"י בפרשת לך לך (שם).

ונגמר ע"י יעקב, וכמו שאמרו רז"ל (שבת פט, ב) ראוי היה יעקב לירד בשלשלאות של ברזל למצרים כו':

Encore il nous incombe d'examiner un examen précieux de ce que nous avons vu au sujet de l'exil d'Égypte qui s'est enchaîné par trois pères : le décret fut à Avraham dans la paracha (Genèse 15,13) sache certainement que ta descendance sera étrangère. Et le commencement de ce décret fut de Yitshak, comme ont dit Razal (Tanhuma Chemot 4) : car ta descendance sera étrangère (Genèse ibid.) depuis que Yitshak fut né, et comme a écrit Rachi dans la paracha Lekh Lekha (ibid.).

Et il fut achevé par Yaakov, et comme ont dit Razal (Chabbat 89,b) : Yaakov était digne de descendre en chaînes de fer en Égypte etc. :

וכשנדקדק עוד היטב יראה וימצא כי מרכז השתלשלות הגלות הזה היה ע"י יוסף, וגם הוא בישר את הגאולה זו בסימן שמסר פקוד יפקוד. ראשית דבר, עיקר ביאת יעקב לפדן ארם היה בשביל יוסף, כמו שכתוב (בראשית ל, כה) ויהי כאשר ילדה רחל את יוסף וגומר, הבכורה נתנה ליוסף כמו שכתבו הזוהר ויתר מפרשים, כי כוונת יעקב בטפה ראשונה שיצאה ממנו היה סבר שהוא רחל, על כן בעצם נטלה הבכורה מראובן ונתנה ליוסף, אלה תולדות יעקב יוסף (שם לז, ב), וכמו שפירש רש"י אלה ישוביהם וגלגוליהם עד שבאו לכלל ישוב יוסף בן שבע עשרה שנה וגו', על ידי זה נתגלגלו וירדו למצרים, על כן יוסף נמכר למצרים בגאולה, ויקח משה את עצמות יוסף (שמות יג, יט), ובודאי לא נפל זה הענין על צד הקרי וההזדמן, רק בכוונה גדולה ועצומה:

Et lorsque nous préciserons encore bien, l'on verra et l'on trouvera que le centre de l'enchaînement de cet exil fut par Yossef, et lui aussi annonça cette délivrance par le signe qu'il transmit : פקוד יפקוד. Début de l'affaire : l'essentiel de la venue de Yaakov à Padan Aram était à cause de Yossef, comme il est écrit (Genèse 30,25) et ce fut lorsque Rahel enfanta Yossef etc., le droit d'aîné fut donné à Yossef comme l'ont écrit le Zohar et les autres commentateurs, car l'intention de Yaakov dans la première goutte qui sortit de lui, il pensait que c'était Rahel, c'est pourquoi en essence le droit d'aîné fut pris de Reouven et donné à Yossef, voici les générations de Yaakov : Yossef (ibid.

37,2), et comme a expliqué Rachi : voici leurs établissements et leurs roulements jusqu'à ce qu'ils vinrent à un établissement : Yossef âgé de dix-sept ans etc., par cela ils roulèrent et descendirent en Égypte, c'est pourquoi Yossef fut vendu en Égypte, et dans la délivrance : et Moché prit les ossements de Yossef (Exode 13,19), et certainement cette affaire n'est pas tombée du côté du hasard et de l'accident, seulement par une grande et puissante intention :

וכשנחקור על זה הענין, ועל סיבת קריאת השם הגדול לשבת זה, אזי יתורצו כל המאמרים שהבאתי, ואף זה יתורץ ענין גלות מצרים מהו עניינים אשר נתחבטו בזה כל המפרשים, וגם אני כתבתי דעתי בארוכה בזה בדרשה אחרת (עי' בדרוש השלישי):

Et lorsque nous examinerons cette affaire, et la cause de l'appel du nom haGadol pour ce Chabbat, alors se résoudront tous les enseignements que j'ai apportés, et même cela se résoudra : l'affaire de l'exil d'Égypte, quel est leur sujet, sur lequel tous les commentateurs se sont débattus, et moi aussi j'ai écrit mon avis en longueur là-dessus dans un autre discours (vois dans le troisième discours) :

💬
✉ Signaler une erreur de traduction