Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Pesachim, Matzah Ashirah (26/35)

On peut dire que cela était dans la nuit de Pessa'h, qu'il l'assemblait à sa maison pour accomplir : que tout affamé vienne et mange. L'affaire de ces quatre qu'il énumère, vouloir dire la question des quatre fils : Mikra, c'est la réponse du simple qui n'a pas été rapportée là, seulement l'Écriture seule.

Michna, c'est la réponse du sage : on ne conclut pas, c'est une Michna (Pessahim chapitre 10, michna 8). Aggada, dans la réponse du méchant : à cause de cela, il a fait une aggada et a exposé un Talmud.

Dans la réponse de celui qui ne sait pas interroger etc. : on pourrait depuis Roch Hodesh ; le Talmud dit : en ce jour-là. Si en ce jour-là etc., le Talmud dit : à cause de cela.

Mais il ne savait pas encore que c'était un am ha-arets (homme du commun), car il pensait peut-être qu'après avoir mangé il se lèverait pour aller à sa maison raconter la sortie d'Égypte, jusqu'à ce qu'il lui donna une coupe de berakha, sa honte se révéla, car c'est un am ha-arets. Et dès lors qu'il vit qu'il n'avait pas de prise dans l'affaire de la délivrance d'Égypte, il l'appela chien.

Glose : il est possible qu'il le vit soigneux de la nourriture et non de la boisson des quatre coupes, c'est pourquoi il l'appela chien, qui laisse la boisson et est soigneux de la nourriture, comme nous l'avons appris dans le traité Taharot, chapitre 3 (8) : Rabbi Eliezer ben Yaakov déclare pur par le chien, car il est habile, et ce n'est pas sa voie de laisser l'aliment et d'aller à l'eau. Et celui-ci répondit qu'il désirait la Torah, et il est écrit dans l'affaire de l'Égypte (Exode 3,12) : lorsque tu feras sortir le peuple, vous servirez Elokim sur cette montagne, et ensuite : je n'ai pas entendu une mauvaise parole et j'ai vu pour le maître.

Et il y a là-dessus deux explications : qu'il n'a pas répondu à son affront, ou qu'il n'a pas raconté de langue mauvaise à son compagnon. Et déjà il est dans le Midrach (Pessikta deRav Kahana 11,7) que j'ai apporté plus haut (s.v. encore nous apporterons) qu'ils furent délivrés d'Égypte parce qu'il n'y avait pas en eux de langue mauvaise.

Et selon la première explication, c'est qu'ils étaient clots des unions interdites, car lorsque deux se querellent l'un avec l'autre, chacun révèle la honte de son compagnon. Ensuite il se repentit de l'avoir appelé chien, dès lors qu'il y avait en lui derekh erets (bonne conduite).

Vois dans le Midrach Yalkout, paracha Beshalah (226) : et Elokim ne les conduisit pas par le chemin de la terre (Exode 13,17) ; autre chose : un esclave accuse son maître etc., vois là-bas. Et c'est qu'il avait derekh erets ; s'il en est ainsi, à plus forte raison il a une prise dans l'affaire de la délivrance d'Égypte :

Voici, les secrets des quatre coupes sont éclaircis, et le repas pour le pessa'h, la matsa et le maror au milieu. Le dit : par le mérite de quatre choses, en regard du monde de l'Atsilout, le Nom ידו"ד, en regard du 'hessed : ה' est bon pour tous, Je suis ה', Je n'ai pas changé.

Et le changement est du côté des receveurs, comme a expliqué le Baal haAkeda, et il a dit : ma faiblesse, ce sont les années de la Droite supérieure pour faire un merkava (char), pour cela ils n'ont pas changé leur nom :

Clots des unions interdites, en regard du mauvais penchant qui découle du côté de la guevoura, dont l'essentiel est les unions interdites, comme l'ont écrit les Tossefot dans le traité Megila (31,a, s.v. on lit), la raison de la lecture de la paracha des unions interdites au jour de Kippour, et de là ils verront :

Et d'appeler les filles de l'homme : ils n'ont pas changé leur langue, mesure de Tiferet, Torah, comme celui qui a dit (Yerouchalmi Berakhot 8,a) : si j'étais à la montagne de Sinaï, j'aurais demandé deux bouches, une pour la Torah et une pour les paroles du monde, et maintenant qu'il n'y a qu'une seule langue, il ne les changera pas pour des choses vaines, seulement pour la Torah, et jamais l'étude n'a cessé de nos pères, même en Égypte. Il est enseigné : Amram était tête de yechiva (voir Chemot Rabba 1,13) :

Qu'il n'y avait pas en eux de langue mauvaise, merkava pour la mesure de l'humilité ; vois chez Rachi au début de la paracha Metsora (Lévitique 14,4, s.v.) et bois de cèdre et hysope etc. :

Midrach Yalkout Chir haChirim, quatre faces : Avraham, Yitshak et Yaakov ; Moché et Aharon ; soixante-dix anciens ; kohanim, levim et Israelim de Yaakov, en regard des quatre vivants du Trône. Dans le Midrach (Vayikra Rabba 27,9) : un bœuf ou un agneau (Lévitique 22,27), ce bœuf c'est Avraham, car il est écrit (Genèse 18,7) et vers le bétail Avraham courut, et de même Yitshak, face de bœuf de la gauche, et il est le bœuf qui fut offert en ola.

Et de même Yaakov est un bœuf tam, ce qui n'est pas ainsi d'Essav, du côté de la gauche, il est un bœuf muad (prévenu), c'est pourquoi il a mentionné l'encens, car l'on dit qu'il chasse la force des nuisibles, qui sont un bœuf muad. Et chez Avraham il a dit tête pour les tsadikim, vouloir dire les convertis, car les convertis sont ses rameaux et il est une tête pour eux.

Et l'on sait que la plupart des convertis se convertissent après qu'ils ont mangé et bu, et il a dit : bénissez Celui de Qui vous avez mangé etc., et alors : et vers le bétail Avraham courut ; voici, ces trois-ci sont compris dans le bœuf :

Moché et Aharon, secret du lion. Vayissa, Vayavo et Vayet (ויס"ע ויב"א וי"ט) (Exode 14,19-21), secret de 72 et de 216 (ע"ב רי"ו) qui monte à ארי"ה, et par cela fut la fente de la mer de Souf.

Et j'ai écrit ailleurs (voir Vavei haAmudim, chapitre 27) le sens simple de Rabbi Yitshak Louria : six cents chars d'élite etc. (là 7), et le secret de yarah etc.

(là 15,4) :

Les soixante-dix du Sanhédrin sont le secret de l'aigle ; vois dans Chaar Ora au secret de l'aigle. Le merkava, 35 de ceux de la droite et 35 de ceux de la gauche.

Kohen, Levi, Israël de Yaakov au secret d'Adam : la beauté de Yaakov est de l'espèce de la beauté d'Adam (Baba Metsia 84,a). Et Il souffla dans ses narines une nechama (Genèse 2,7), au secret de nefech, ruach, nechama, qui est le secret de kohen, Levi, Israël :

Midrach des fils d'Aharon, monde de la Yetsira, Argaman, selon la voie du sens simple se résolvent les difficultés de : on jalouse chacun etc., que cela lui était une honte, car c'est pourquoi le Nom, béni soit-Il, lui fit une réprimande, comme l'affaire de l'ola, puisqu'il a fauté par le veau et ils firent monter des olot, c'est pourquoi c'était justement dans l'ola. Et selon cette voie du veau s'expliquera aussi notre intention.

Razal ont dit (Chemot Rabba 42,5) : j'ai vu, j'ai vu (Exode 3,7), le Saint béni soit-Il dit à Moché : toi, tu vois une seule vue, comment ils viennent à Sinaï pour recevoir la Torah, et Moi Je vois deux vues etc., comment ils ôtent un de Mes tétramolin (quatre faces) et la face de bœuf de la gauche. Et voici, alors la force de l'attachement s'affaiblit jusqu'à la Beriah à cause du défaut, et l'attachement n'était que dans la Yetsira.

Et tu sais déjà l'allusion (comme a écrit le Baal haTourim, apporté plus haut, quatrième discours, s.v. et vint la ressemblance de David) : car aujourd'hui ה' apparaît (נרא"ה) à vous (Lévitique 9,4), Aharon Mikhael, qui est aussi grand kohen et offre les nechamot des tsadikim, et lorsqu'il n'y a pas d'attachement dans leur ola en haut dans la Beriah, ils sont appelés fils d'Aharon ; et examine :

Et voici, le sang est la nefech qu'offre Mikhael, et les fils d'Aharon placèrent : c'est Mikhael, qui est époux de sang, autour de l'autel d'en haut ; et ils firent approcher, qui est le service attenant à cela : c'est Ouriel, qui penche vers Mikhael ; le don du feu, c'est Gabriel, qui est feu (א"ש) ; l'arrangement des bois, par derrière, Raphaël. Et l'on sait qu'après les derniers c'est l'arbre de la connaissance du bien et du mal, car ensuite, dans l'enchaînement des kelipot, Samael, le mal, un puits détesté, car le désir des supérieurs est d'influer aux inférieurs ; aux arbres Tu as départi un honneur, vouloir dire le bois (ע"ץ) qu'a mangé Adam le premier, l'Écriture ne l'a pas publié afin de ne pas le honnir :

Et si tu dis que c'est un secret caché, l'on ne sait pas quel arbre c'était : cela n'est pas, seulement il est connu, et même ainsi l'Écriture ne l'a pas publié à cause du départ d'honneur. Et il apporte une preuve qu'il est connu : car pour cette raison l'on n'en prend pas pour l'arrangement, parce qu'il a été endommagé dans la faute d'Adam, qui était une vigne et penche vers l'olivier, comme il est dans Berakhot (40,a) et Sanhédrin (70,a) : Rabbi Yuda (devant nous : Rabbi Meir) a dit des raisins, car il est dit (Devarim 32,32) leurs raisins sont raisins de fiel, grappes etc., ces grappes-là ont apporté l'amertume au monde ; voici qu'il est connu, et même ainsi ils ne l'ont pas publié à cause de l'honneur.

Et la faute d'Adam était semblable à la faute du veau, car il est comme Adam, ils ont transgressé l'alliance, qu'à cette heure-là il était un min ; et examine :

Midrach Avkir dans le Yalkout, de l'affaire de Torah, tefilin, mila, tsitsit, parle du cercle (עג"ל) de l'Asiyah, les quatre vents du monde qui sont au-dedans des sphères et des constellations. Et il y a trois aspects comme un mazal (destin astral) pour Israël.

Et parfois il n'y a pas de mazal pour Israël, seulement du côté de la faute le bien à été changé, ou du côté du mérite le mal a été changé. Et parfois il y a un mazal pour Israël, ceux qui méritent deux tables, comme ont dit Razal (voir Horayot 10,b) qui hait que les tsadikim mangent des deux mondes, et le mazal indique le bien.

Il reste l'affaire de car elle est grande, et parfois le Nom, béni soit-Il, retourne le mazal mauvais au bien, et c'est le troisième aspect : non seulement que l'on abolit le mal, seulement Il le retourne au bien. Pour cela l'affaire (Exode 10,10) : voyez que le mal est en face de vous, et le Nom, béni soit-Il, l'a retourné au sang de la mila :

Et c'est l'affaire du dit apporté dans le Yalkout Yehoshoua : ce sont des hommes de forme, va qu'ils te bénissent. Il lui dit : que ce soit volonté que tu sèmes et que tu ne moissonnes pas, que tu fasses entrer et que tu ne fasses pas sortir etc., vois là-bas.

Et son père dit : ce sont toutes des berakhot etc. Et c'est difficile : pour quelle raison ne l'ont-ils pas dit dans le langage de berakha.

Et Maharam de Padoue (notre maître Rabbi Meir) a écrit ce qu'il a écrit ; vois là-bas dans le Yalkout, dans la glose. Cependant n'est pas résolu ce qui est dans le Rabba, paracha Bereshit (26,4) : Rabban Gamliel maria sa fille.

Elle lui dit : père, prie pour moi. Il lui dit : qu'il n'y ait pas pour toi de retour ici.

Elle enfanta un fils mâle, elle lui dit : père, prie pour moi. Il lui dit : que le malheur ne cesse pas de ta bouche.

Elle lui dit : père, j'ai eu deux joies et tu m'as maudite. Il lui dit : ce sont des berakhot ; vois là-bas :

Et l'affaire est que leur mazal indiquait le mal, c'est pourquoi il a dit : ce sont des hommes de forme, vouloir dire ceux qui connaissent la forme des étoiles et des constellations et la forme des traits du visage et qui connaissent l'ordre. Et eux ont dit ce qu'indique l'ordre, afin que son père le retourne dans sa tefila au bien.

Et de même l'affaire de Rabban Gamliel avec sa fille. Et en regard de cet aspect il a dit : de devant, la mila, comme il est écrit : cela a été retourné au sang de la mila.

Et devant, c'est l'est, car ainsi il arriva à Avraham, comme il est au chapitre Celui que l'obscurité a surpris (Chabbat 156,a) : Avraham dit : Maître du monde, j'ai regardé dans mon astrologie et je ne suis pas digne d'engendrer. Le Saint béni soit-Il lui dit : sors etc.

Quelle est ton opinion, que Tsedek (Jupiter) se tient à l'ouest ? Je le retourne et Je le place à l'est, car il est écrit (Isaie 41,2) qui a éveillé de l'est Tsedek etc.

Et à l'heure où il fut commandé de la mila, Avram qui n'engendre pas fut retourné, et il est écrit là (Genèse 17,2) et Je donnerai Mon alliance entre Moi et toi et Je te multiplierai beaucoup [beaucoup] :

Torah à droite, mazal qui rend sage : celui qui veut devenir sage, qu'il aille au sud (Baba Batra 25,b). Tefilin à gauche : celui qui veut s'enrichir, qu'il aille au nord (là).

Et c'est à la manière de ce qui est dans le traité Houlin (89,a), Rava a exposé : si d'un fil jusqu'à une lanière de sandale (Genèse 14,23), tsitsit et tefilin. Et là il est dit : et tu ne diras pas, moi j'ai enrichi Avram.

Et puisque la il comprend le tsitsit, comme il a dit si d'un fil, c'est pourquoi les tsitsit de devant, placés du côté gauche auprès des tefilin selon notre usage, sont compris dans les tefilin :

Et alors se résout la difficulté que j'ai soulevée (s.v. encore nous apporterons) : tsitsit derrière eux (Yalkout Beshalah 14, 234), l'ouest est appelé derrière, allusion au circuit des sphères et à son coucher vers l'ouest, pour accomplir ce qui est écrit (Nehemie 9,6) et l'armée des cieux se prosterne devant Toi, la Chekhina est à l'ouest. Et celui qui est attentif au tsitsit mérite et reçoit la face de la Chekhina, comme il est (Menahot 43,b) : et vous le verrez (Nombres 15,39), le tekhelet ressemble à la mer, et la mer au firmament, et le firmament au Trône de gloire, que le Nom soit plein, complet, et le Trône complet.

Amen, ainsi soit-Il la volonté. Achevé

Avec l'aide du Nom, béni soit-Il, explication de (Psaumes 23,1) psaume de David : ה' est mon berger, je ne manquerai de rien, sur la mesure du contentement

De façon générale, sa demande était comme il a prié ailleurs (Pessikta 24,3) : pauvreté et richesse, ne me les donne pas, car la pauvreté, à D.ieu ne plaise, peut le faire passer sur l'avis de son Créateur, et aussi la richesse est gardée pour son maître à son mal (Kohelet 5,12), et à la manière que Yaakov a prié (Genèse 28,20) pour du pain, non pour des superfluité :

ה' est mon berger, je ne manquerai de rien : l'on sait que celui qui est enfoncé dans le désir de l'argent manque toujours, car nul homme ne meurt avec la moitié de son désir en sa main (Kohelet Rabba 1,32), et dans la somme qui est en sa main il manque, du côté qu'il désire. Et c'est pourquoi (Avot 2,7) qui multiplie les biens multiplie le souci, car dans l'abondance qui est en sa main il désire une telle somme.

Et sur cela il est dit (Psaumes 34,11) et ceux qui cherchent ה' etc. tout bien, vouloir dire : tout est bien à leurs yeux, car ils se réjouissent de leur part, comme il est écrit (là 32,10) nombreux sont les tourments pour le méchant : la multitude est un tourment, car il désire une telle multitude. Et celui qui se confie en ה', même un seul 'hessed qui lui parvient, l'entoure comme s'il était plein de tout bien.

Et c'est sa tefila : je ne manquerai de rien :

Et ensuite il a dit : j'ai su, moi aussi : voici, si le Saint béni soit-Il m'advient une richesse ou s'il m'advient une pauvreté, même ainsi je m'attacherai à Lui ; néanmoins j'ai demandé le milieu, que le Nom, béni soit-Il, dans les près d'herbe me fasse coucher, vers des eaux de repos Il me conduira, et alors cela comprend tous les biens, comme il est écrit dans la berakha de Yissakhar (Genèse 49,14-15) couché etc. Et il vit le repos etc.

Et j'ai su que aussi le ruach restaurera, la nefech retournera vers Elokim, car elle est attachée à Lui, et la raison : car je ferai sortir une richesse pour Son Nom, c'est-à-dire pour le Talmud Torah et pour la construction du Temple et pour les pauvres :

Même si je marche dans la vallée de l'ombre de la mort, c'est la voie pour retourner la pauvreté, car un pauvre est compté comme un mort (Nedarim 64,b) :

Je ne craindrai pas le mal, pour la raison que je penserai que Tu es avec moi, à la manière de ce qu'ont dit, de mémoire bénie (Berakhot 58,b) : il suffit à l'esclave d'être comme son maître, car la Chekhina, pour ainsi dire, au temps de détresse est dans l'abaissement. Et vois dans Tolaat Yaakov, dans les secrets de la fête de Chavouot et de Souccot, de l'affaire de la tsedaka :