Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Pesachim, Matzah Ashirah (23/35)

Ceci est l'explication du passage Et c'est elle qui a tenu pour nos pères et pour nous etc., car le sens simple des paroles implique qu'il se rapporte à ce qui est plus haut : béni soit Celui qui garde Sa promesse, et cette promesse était sur l'Égypte, et comment a-t-il dit qu'en chaque génération etc. Encore une difficulté : sors et apprends etc., Lavan l'Araméen etc., et il était avant l'Égypte.

Encore une difficulté : quel est ce bien qu'en chaque génération etc. et le Saint béni soit-Il nous sauve ; n'aurait-il pas été mieux qu'ils ne se lèvent pas contre nous et que nous n'ayons pas besoin du miracle du salut :

Seulement le Maguid se rapporte à ce qu'il a dit : béni soit Celui qui garde la promesse, et quelle est cette garde : en ce qu'il n'y a pas eu de délivrance véritable après laquelle il n'y aurait plus d'exil. Sur cela il a résolu : et c'est elle qui a tenu, c'est-à-dire la vierge d'Israël s'est levée et non lui, au secret de je me lèverai, dit ה', car la délivrance n'a été qu'un chant en langage féminin, et la raison est qu'Israël, à cause de leur manque de Torah et de mitsvot, ne pouvaient pas opérer davantage, et c'est la raison qu'en chaque génération ils se lèvent etc. :

Sors et apprends etc. : Pharaon n'a cherché qu'à déraciner les mâles. Car toute l'intention de Pharaon n'était que de peur qu'il ne se multiplie, et il voulait l'affaiblir, et non les femelles ; seulement l'affaire de la délivrance était que l'inférieure l'emporte, et la femelle a tenu, s'est levée et s'est aussi dressée ; et examine :

Et il est possible que ce soit l'intention du Rokeah qui a écrit de tenir la coupe en sa main au moment de dire ce passage, à la manière de (Psaumes 116,13) : j'élèverai la coupe des salvations et au nom de ה' j'appellerai. (ibid.

3) détresse et chagrin je trouve et au nom de ה' j'appellerai. Car les délivrances sont comme une femelle, coupe des salvations, et ensuite détresse, et elle marche parmi les vivants qui sont quatre, et elle est un cinquième vivant plus grand qu'eux.

Et c'est le secret de la grande main et chaque doigt Elokim, car ainsi cette mesure est appelée Elokim en tout lieu, Juge, et coupe (כוס) en guematria est Elokim (אל-קים), et nous n'avons que quatre et leur signe est cinq, c'est-à-dire le hé dernier du Nom qui est la quatrième coupe, et c'est : Il nous sauve de leur main :

Voici, toutes les recherches sont éclaircies : en Tichri le monde fut créé et il était chancelant, et en Nissan il fut achevé, sept yehi de Son Pessa'h en regard des sept jours de la Création, et le comptage sept fois sept au secret des années sabbatiques et des jubilés, sept jours du monde, et de même que les sept jours de la Création font allusion à sept mille ans, comme l'a écrit le Ramban et le Ba'hya s'est étendu. Et c'est (Bereshit Rabba 8,2) le jour du Saint béni soit-Il, ils ont voulu dire : des sept jours de la Création, mille ans :

Et maintenant nous expliquerons les quatre coupes. Puisque la sortie d'Égypte était pour le but, et les souffrances sont d'amour, et les faire sortir d'Égypte était pour (Exode 3,12) vous servirez Elokim sur cette montagne, c'est-à-dire la réception de la Torah, et c'était pour les amener au pays, et Razal ont dit (Berakhot 5,a) trois dons le Saint béni soit-Il leur a donnés par des souffrances : Torah et terre d'Israël et monde à venir, car le but de la Torah et de la terre d'Israël, l'air qui rend sage, tout est afin de venir au monde à venir, et sur le monde à venir feront allusion les quatre coupes :

Et d'abord je précéderai qu'ils sont quatre degrés qui sont entrés sous le nom de monde à venir. 1. la perfection de ce monde, c'est-à-dire l'attachement au Saint béni soit-Il, comme il se trouve beaucoup de fois (voir Berakhot 17,a) un tel a vu son monde de son vivant, et déjà Moché notre maître, que la paix soit sur lui, a mérité de son vivant ce que Yaakov a mérité après sa mort, comme il est dans le Zohar (I 21,b) et il est apporté dans le Récanati au début de la paracha Vayehi.

2. le monde à venir qui vient à l'homme aussitôt après sa mort, qu'il s'attache au Gan Éden inférieur et supérieur. 3. lorsqu'viendra le Messie, de même que ceux qui sont dans des corps en ce monde viendront aux degrés des vêtements de lumière, ainsi les nechamot mériteront aussi un degré de plus pour entrer devant et au-dedans, à Jérusalem d'en haut.

4. la résurrection des morts, le grand jour du jugement éternel à jamais, et là il y aura le grand compte de : de ה' les pas de l'homme sont affermis (Psaumes 37,23), même une conversation légère etc. (Otsar haMidrashim, Gan Éden Guehinnom 38).

Et c'est ce qu'ont ordonné les ordonnateurs de la tefila : il n'est rien de comparable à Toi en ce monde etc. Et il en est qui mérite le premier degré et ne mérite pas le second.

Et il en est qui mérite même le second et ne mérite pas etc., car à chaque degré d'en haut on est plus minutieux, et comme ce qui est enseigné (Haguiga chapitre 2 michna 7) : les vêtements de l'homme du commun sont impureté de foulement pour les Perushim, les vêtements des Perushim sont impureté de foulement pour ceux qui mangent la terouma, les vêtements de la terouma sont impureté de foulement pour ceux qui mangent le saint :

Et sur cela s'expliquera un dit étonnant dans Bamidbar Rabba, paracha Nasso, chapitre 14 (1) : Rabbi Yuda a dit, Shmuel a dit : ils ont cherché à joindre Shlomo etc., à la manière de (Job 34,33) et ce que tu as su, parle. Et ainsi est-il dans le traité Sanhédrin, chapitre Helek (104,b) : le feu n'est pas sorti du Saint des saints, seulement des cieux.

Et il y a beaucoup à objecter : pourquoi n'ont-ils pas pris garde et ont-ils tant refusé et l'ont-ils tenu pour méchant, et n'était-ce pas la main de ה' et ה' l'aima et donna la sagesse à Shlomo. Encore une difficulté : pourquoi David s'est-il prosterné devant eux, il aurait dû se prosterner devant le Saint béni soit-Il et demander pour l'âme de Shlomo son fils, Lui dans la main de Qui est l'âme de tout vivant et le souffle de tout.

Et même s'il y a à résoudre qu'il s'est prosterné afin qu'ils ne racontent pas sa honte. Encore une difficulté : le changement du Midrach et du Talmud, Saint des saints, des cieux.

Encore une difficulté : un feu dans le Saint des saints, où l'avons-nous trouvé, et n'était-il pas couché sur l'autel. Encore une difficulté : pourquoi ont-ils pris garde à la bat kol (voix céleste) dernière plus qu'à la première.

Encore une difficulté : pourquoi une bat kol n'est-elle pas sortie les deux premières fois. Encore une difficulté : celui qui l'appelle, que lui appelle-t-il, et de quoi ont-ils à insister sur le sujet du monde à venir qui n'est pas sous leur main :

Seulement, à D.ieu ne plaise qu'ils n'aient pas pris garde, seulement ils ont pris garde aussitôt qu'ils ont vu un signe ou un prodige. Et voici, au commencement il monta à leur esprit que même l'aspect du monde à venir qui est en ce monde n'atteignait pas Shlomo, car sa royauté sur terre n'était pas à la ressemblance de la royauté des cieux comme David son père, dont Razal ont dit : quiconque nie la royauté de la maison de David est comme s'il niait Elokim d'Israël.

Et c'est ce que tu trouveras : en tous les bons rois de Juda il est écrit (voir I Rois 11,6) comme David son père. Et chez les méchants il est écrit (voir II Rois 9,9) comme Yeravam fils de Nevat, dont la royauté n'était pas dans la sainteté mais seulement dans les anges de la mort :

Et la ressemblance de David vint et se prosterna, et cela fut pour signe qu'il est comme David son père. Et ils l'accordèrent, seulement ils n'avaient pas encore pris garde au second degré et pensaient le compter afin qu'il n'ait pas ce monde à venir qui est après la mort.

Un feu sortit des cieux ; il est déjà connu que les nechamot, après leur mort, leur délice est qu'elles sont offertes sur l'autel d'en haut par Mikhael grand kohen, comme a expliqué le Tour sur et les feux d'Israël, et le Baal haTourim a écrit : car aujourd'hui ה' apparaît (נרא"ה) sur vous (Lévitique 9,4), lettres de Aharon Mikhael, et c'est le délice du D.ieu suprême pour les nechamot après leur mort. Et voici, le sanctuaire d'en bas est appelé mikdash, il se trouve que celui d'en haut est appelé, à son égard, mikdash kodech.

Et c'est : un feu sortit du Saint des saints, c'est-à-dire un feu des cieux, et le tout est un, et cela fut pour signe que Shlomo méritera aussi ce monde à venir :

Et ils l'accordèrent, seulement ils n'avaient pas encore pris garde s'il viendrait aux degrés du troisième monde à venir aux jours du Messie, qui est Jérusalem d'en haut, devant et au-dedans, et comme ont exposé Razal (Taanit 5,a) : Je n'entrerai pas dans Jérusalem d'en haut jusqu'à ce que J'entre dans Jérusalem d'en bas, et une bat kol sortit et fit allusion que Shlomo méritera aussi cela, mesure contre mesure, puisqu'il a compris dans tout ce qui est encore en bas, il a mérité aussi ce qui est en haut dans tout ce qui est encore. Et ils l'accordèrent aussi, seulement ils n'avaient pas encore pris garde s'il mériterait le dernier monde à venir, éternel à jamais, car même Shmuel de Rama craignait, comme ont exposé Razal sur Elokim j'ai vu monter, et il amena avec lui Moché et Aharon ; une bat kol sortit que lui aussi méritera cela, pour la raison que le bien que l'homme fait, le Saint béni soit-Il le paie à l'homme du côté de Celui qui commande, c'est-à-dire de Son côté, béni soit-Il, qui est éternel, même si le mal, c'est-à-dire le châtiment, Il ne le donne que du côté du commandé, c'est-à-dire l'homme qui n'est pas éternel, ainsi le châtiment n'est pas éternel, et comme a expliqué Rachi le verset : car j'ai gardé les voies de ה', alors je reçois une récompense éternelle de ה' de Son côté, béni soit-Il, et je n'ai pas été méchant de mon D.ieu, c'est-à-dire : j'ai été méchant, je ne reçois pas du côté de mon D.ieu, seulement de mon côté :

Et c'est ce que répondit la bat kol : est-ce de toi qu'on la paiera etc., c'est-à-dire le bien Il ne le donne pas de ton côté, mais seulement du côté de Mon aspect, car Je suis éternel, c'est pourquoi Je l'inscrirai à Mon éternité. Et puisqu'aucune ressemblance ne pouvait apparaître des deux dernières parts du monde à venir, car elles n'étaient pas encore dans l'existence, c'est pourquoi ils furent contraints à une bat kol, ce qui n'est pas ainsi aux deux premières parts ; et c'est facile :

Et sur cela font allusion les quatre coupes de délivrance, sur ces quatre délivrances. Première coupe : attachement du monde à venir en ce monde, Kidouch qui nous a choisis etc. et nous a sanctifiés, c'est-à-dire attachement à la Torah et aux mitsvot.

Deuxième coupe : l'aggada, elle commence par la honte et achève par la louange, et il y a divergence (Pessahim 116,a) et les deux ont raison, au sujet de la nechama lorsqu'ils sortent du corps : elle commence nous étions esclaves, et achève par la délivrance ; ainsi ils ont comparé la nechama, tandis qu'elle est encore dans le corps, à un roi enchaîné, et à sa sortie elle est libre. Et de même, selon l'autre avis, elle commence d'abord adorateurs d'idoles etc., et achève et maintenant Il nous a rapprochés.

Ainsi on juge la nechama d'abord sur les fautes, et ensuite elle a été rapprochée du Très-Haut, et il achève la berakha qui nous a rachetés et il boit ; et c'est facile. Troisième coupe : la berakha de Celui qui nourrit, les jours du Messie : la terre d'Israël est destinée à faire sortir des pains fins (Chabbat 30,b), et celui qui bénit la berakha de Celui qui nourrit sera David qui est le Messie, comme il est au chapitre Arvei Pessahim (119,b).

Quatrième coupe : le grand Hallel, c'est le monde à venir éternel, qui est le vrai grand Hallel éternel et nechama de tout vivant etc., car Son 'hessed est à jamais, comme le compte du Nom de quatre, car alors s'accomplira (Devarim 4,4) et vous qui êtes attachés à ידו"ה, et Son 'hessed est à jamais, car le 'hessed éternel comme j'ai expliqué : est-ce de toi qu'on la paiera etc. ; un quart de vin vif et trois mélanges, car la part du quart est une vitalité éternelle, et trois parts sont meleees de lui. Et ensuite il bénit la berakha dernière, et le dernier des derniers est cher.

(Ici à exposer les quatre coupes et les lois de l'accoudement, l'accoudement de la droite, la droite de ה' s'est élevée etc. (Psaumes 118,16) :

Et puisque l'affaire d'Égypte est la création du monde en Nissan, et le monde se tient sur Torah, service et actes de bonté, ainsi cela s'est révélé en Égypte. Et en regard de cela sera aligné le dit de Rabban Gamliel (Pessahim 116,a) : quiconque etc. pessa'h, matsa et maror.

Dans le Midrach Shemot Rabba chapitre 26 (1) : je n'ai pas été en repos, je n'ai pas été tranquille, je n'ai pas reposé etc. (Job 3,26), jusqu'à (Exode 2,10) car des eaux je l'ai tiré : Moché pilier de la Torah, Torah de Moché.

Aharon pilier du service. Miriam pilier des actes de bonté (ibid.

1,17) et elles firent vivre les enfants, elles leur fournissaient etc. Trois dons etc.

(Shir haShirim Rabba 4,14) : la manne, la Torah n'a été donnée qu'aux mangeurs de manne (Tanhuma Beshalah 20), c'est pourquoi par Moché. La nuée par Aharon, car la nuée couvrit le Michkan.

Puits d'eaux vives et 'hessed, Mikhael neige racine du 'hessed, c'est pourquoi c'était par Miriam :

Pessa'h est le service, et vous ferez le service etc. (Exode 13,5) (ici à exposer pour partager les deux mets, voir dans les responsa du Maharshal (Rabbi Chelomo Louria) dans l'ordre de Pessa'h).

Matsa est Torah, en laquelle il n'y a que farine et eau : s'il n'y a pas de farine il n'y a pas de Torah (Avot 3,17), et l'eau est Torah, et comme a dit le verset (Proverbes 9,5) venez, mangez de mon pain ; pain de pauvreté et matsa riche : quiconque accomplit la Torah dans la pauvreté finira par l'accomplir dans la richesse (Avot deRabbi Natan 30,1) :

Maror en regard des actes de bonté, car le maror est appelé hassa (חסא) (Pessahim 39,a), et les fautes, c'est la liberté, et les souffrances purgent, sur quoi tourne notre deroush : que les souffrances sont bonnes pour purger la souillure du serpent. Et parfois les souffrances sont mauvaises, comme celles enseignées dans la baraita (Roch Hachana 17,a) : les hérétiques et les délateurs et les apikorsim n'ont pas de part au monde à venir, le Guehinnom s'achève etc.

Et en regard de cela la racine du maror qui n'est mangée ni humide ni sèche : l'humide fait allusion au bien, et la sécheresse indique les souffrances, car cette sécheresse du maror fait allusion à l'essence du mal, car cette racine est (Isaie 14,29) de la racine d'un na'hach est sorti une vipère, une racine portant fiel et absinthe, jusqu'à l'avenir où le serpent sera aboli et l'ange de la mort sera égorgé, alors la racine de Yishai qui se dresse en étendard des peuples, l'inverse du na'hach ; voir dans les gloses du Tsiyoni au début de la paracha Toledot au sujet de nahashirkan, et proche de cela les amertumes étaient les destructions des deux Temples, dont Razal ont dit (voir Haguiga 5,b) que la destruction du Temple est différente, car même les anges de paix pleureront amèrement ; et en général toute herbe, Israël y ont été comparés (Ezechiel 16,7) je t'ai multipliée comme la plante du champ, et il est dit d'Israël (Amos 3,2) seulement vous J'ai connus etc. c'est pourquoi Je visiterai sur vous vos fautes ; c'est pourquoi la tige est valide qu'elle soit humide ou sèche, car la sécheresse est bonne, et les feuilles qui sont presque proches de la racine du na'hach, à la manière de ce qui est dit (Genèse 3,7) et ils coudirent une feuille de figuier, par quoi ils ont gâté, et de cela s'est ensuivi le bruit d'une feuille chassée ; c'est pourquoi la résolution de la chose : sèche est invalide et humide est valide, car alors c'est au secret de (Psaumes 1,3) et son feuillage ne se flétrira pas ; telle est la voie générale :

Voie particulière : quatre affaires dans le maror. 1. la mesure d'un kezayit ; 2. maror avec haroset ; 3. maror avec matsa ; 4. il est précis en son nom, son nom lui sied : hassa.

Ils feront allusion à quatre raisons pour lesquelles il convient de recevoir les souffrances avec amour. Première raison : le Ran (Rabbenou Nissim) a écrit dans ses deroushim que les souffrances amènent l'homme à la Torah, et je l'ai transcrit plus bas dans les deroushim Hazon pour la paracha Devarim.

Et sur cette affaire j'ai expliqué (Kiddoushin 40,b) le Talmud est plus grand car il amène à l'action, comme il est éclairci plus bas dans les deroushim pour un mariage, paracha Ekev. Et aussi les souffrances amènent à un examen des actes, comme il est éclairci dans les deroushim de Devarim susdits ; telle est la première raison :