Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Pesachim, Matzah Ashirah (18/35)

La vérité du sujet de l'exil d'Égypte : il est impossible de dire qu'il fut une punition, car le Nom conclut alors une alliance avec Avraham et se tenait avec lui dans un grand amour ; comment concevoir qu'à un moment de faveur Il soit avec lui dans la colère ? Nous sommes donc contraints de dire que, même si l'aspect révélé en est mauvais et amer, le fond de la chose visait la fin véritablement bonne que nous allons expliquer.

Et les raisons que nos maîtres ont données au chapitre (4) [3] de Nedarim (32a), pour quelle raison Avraham fut puni et ses fils asservis, etc., signifient ceci : sans cette faute, le Saint béni soit-Il aurait fait advenir la bonne finalité que nous expliquerons d'une manière qui n'aurait pas comporte un asservissement aussi grand ; mais désormais il fut puni de ce qu'il fut si grand. La vérité du sujet de l'exil d'Égypte, elle, est une bonne nouvelle.

Et dans le Midrach Rabba (Berechit Rabba 40,6) : 'Le Nom dit à Avram : va-t'en, etc.' ; Rabbi Pinhas dit au nom de Rabbi Ochaya le Grand : le Saint béni soit-Il dit à Avraham, sors et fraye le chemin pour tes fils. Jusqu-ici.

Avant d'expliquer ce passage, introduisons le sujet de l'utilité de l'exil d'Égypte. Il est écrit (Berechit 13,10) 'comme le jardin du Nom, comme le pays d'Égypte' : ce n'est pas en vain que le verset compare l'Égypte au jardin d'Éden, mais pour nous faire savoir que le sujet de la création du monde et le sujet d'Israël en Égypte sont une seule et même chose.

Expliquons maintenant. Avant que le monde ne fût créé, il n'y avait que Lui et Son nom ; et Il est l'Être nécessaire, ce qui est la foi véritable, l'existence du Nom béni, et c'est le grand principe qui englobe tous les principes.

Le Nom béni est le Bien véritable ; Il voulut faire du bien à autre que Lui et créa le monde. 'Par dix paroles le monde fut créé, etc., afin de donner une bonne récompense, etc., et afin de faire payer, etc.' (Avot 5,1) : voilà le deuxième principe, récompense et châtiment. Et tout relève de Sa mesure de bonté, car aucun mal ne descend de Lui ; le châtiment n'est qu'accidentel, et le bien est essentiel, selon (Devarim 8,16) 'afin de t'affliger pour te faire du bien à ta fin' : le châtiment est une cause et un éveil vers le bien.

Et puisque Son intention, du côté de Sa bonté, vise récompense et châtiment, cela n'est possible que par le don de la Torah, comme il est écrit (ibid. 11,26) 'vois, je place devant toi, etc.'.

Il donna la Torah en dix paroles, correspondant aux dix paroles de la création, et tout revient au même. Voilà donc pour toi trois principes issus de Son existence.

Comment ? La révélation de Son existence se fait par la Torah, car elle est tout entière Ses noms.

Et la Torah révèle récompense et châtiment, car la récompense d'une mitsva est une mitsva et le salaire d'une transgression est une transgression (Avot 4,2) ; les bénédictions bénissent ceux qui les portent et les malédictions maudissent ceux qui les portent ; de la mitsva elle-même se fait un ange bon, et de la transgression un destructeur, que cela nous soit épargné. J'ai développé ce sujet ailleurs (voir l'introduction Toledot Adam, section Béchem Hachem, s.v.

Vétakhlito). Voilà : l'empreinte de la divinité est la Torah, et l'empreinte de la Torah est l'homme qui reçoit bien et mal ; il se trouve que le principe de l'existence du Nom béni englobe les trois principes.

Ainsi trouves-tu qu'aussitôt après que Dieu eut créé l'homme, Il le plaça dans le jardin d'Éden, dans le meilleur des lieux, un air qui rend sage, 'pour le travailler et le garder'. Nos maîtres ont dit (Tikouney Zohar 21, 62a) : 'pour le travailler', ce sont les commandements positifs ; 'et le garder', les commandements négatifs.

Il lui ordonna et l'avertit d'un châtiment (Berechit 2,17) : 'le jour où tu en mangeras, etc.'. Mais 'l'homme dans son honneur ne passe pas la nuit' : il fut chassé du jardin d'Éden, repoussé, et alla en arrière.

Et de même que par dix paroles le monde fut créé, il y eut dix générations d'Adam à Noah, etc., dix générations de Noah à Avraham, etc. ; car ces générations, celle du déluge et celle de la dispersion, se détournèrent du chemin et dirent 'ce n'est pas Lui', à Dieu ne plaise, et renièrent le principe. La proclamation recommença avec les patriarches, car Avraham notre père reconnut son Créateur et fit connaître l'existence du Nom béni.

Et dans le Midrach (Berechit Rabba 39,1) : 'Le Nom dit à Avram : va-t'en' ; Rabbi Its'hak dit, parabole de celui qui passait d'un lieu à un autre et vit un palais illuminé, etc. Les commentateurs ont expliqué ce passage : Avraham notre père alla d'investigation en investigation, et le Nom béni se révéla à lui et lui dit, je suis le maître du monde.

Avraham sut et saisit en vérité l'existence du Nom béni, il crut au Nom, et il lui fut révélé que le monde est nouveau et que le Nom béni est le maître du palais, c'est-à-dire le maître du monde, puisqu'Il l'a créé ; le monde est nouveau, et tout ce qui est nouveau à quelqu'un qui l'a fait advenir, et c'est l'existence du Nom béni. Ce sujet a été rapproché de 'le Nom dit à Avram, va-t'en' pour la raison que nous expliquerons ensuite.

Et voici que par Avraham notre père fut proclamé le principe global, le secret de l'existence du Nom béni, et 'il appela au nom du Nom, Dieu du monde'. Its'hak s'attacha à la mesure de rigueur, pour faire connaître qu'il y a un jugement et un juge, et non comme certains négateurs qui, tout en croyant à l'existence du Nom béni et à la nouveauté du monde, nient et disent : la terre a été donnée aux fils de l'homme, qu'ils fassent ce qu'ils veulent.

Et Yaakov, 'assis sous les tentes' de Chem et Ever, c'est le principe de la Torah. Voilà donc les trois patriarches qui ont proclamé les trois principes.

Et de même que le principe de l'existence du Nom béni englobe tous les principes, comme je l'ai écrit, de même Avraham notre père, qui a proclamé l'existence du Nom béni, a inclus toute la Torah ; car nos maîtres ont dit dans le traité Avoda Zara (9a) : les deux mille ans de Torah commencent à partir de (Berechit 12,5) 'et les âmes qu'ils avaient faites à Haran', qu'Onkelos traduit 'qu'ils avaient soumises à la Torah'. Quant au principe de la récompense et du châtiment, Avraham notre père en eut déjà crainte, jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il lui dise (ibid.

15,1) : 'ne crains pas, ta récompense est très grande'.

Or il est écrit (Devarim 4,37) : 'parce qu'Il a aimé tes pères et qu'Il a choisi sa descendance après lui, Il t'a fait sortir devant Lui par Sa grande force hors d'Égypte'. Le verset commence au pluriel et finit au singulier.

Voici le sujet : en Égypte se sont révélés les trois principes. On sut et on proclama la nouveauté du monde, et qu'il a quelqu'un qui l'a fait advenir, ce qui est l'existence du Nom béni, et que la puissance et le pouvoir sont à Lui, et qu'Il veille à donner à chacun selon ses voies et selon le fruit de ses actes : Il jugea l'Égypte, tandis qu'Israël sortit la main haute et avec de grands biens ; et la prophétie de Moche notre maître, la paix soit sur lui, se vérifia.

Tout cela pour (Chemot 3,12) 'quand tu feras sortir le peuple, vous servirez Dieu', c'est-à-dire la Torah venue du ciel. Tel est 'parce qu'Il a aimé tes pères', qui englobent les trois principes ; et 'Il t'a fait sortir devant Lui', c'est Avraham notre père qui les englobe tous, comme je l'ai expliqué.

Aussitôt après la sortie, l'intention était d'entrer en terre d'Israël par Moche notre maître, la paix soit sur lui, de même que l'homme fut introduit dans le jardin d'Éden ; car la terre d'Israël d'en bas correspond exactement à la terre d'Israël d'en haut. Et chez Ye'hezkel (36,35) il est écrit au sujet de la terre d'Israël des temps futurs : et l'on dira, cette terre dévastée est devenue comme le jardin d'Éden.

Voilà donc 'comme le jardin du Nom, comme le pays d'Égypte' : le sujet de l'Égypte est mis en parallèle avec celui de la création du monde. Et le fond de la chose est que là-bas ils se sont affinés de corps et d'âme, comme l'ont écrit les commentateurs au sujet du creuset de fer ; ils y ont déposé leur souillure, collée à la souillure de l'Égypte, et ils sont sortis comme un argent pur.

Il est écrit dans le livre Maase Hachem : de même que l'âme n'atteint sa perfection éternelle que par son entrée dans le corps troublé et vil, de même la nation d'Israël n'a atteint sa perfection qu'une fois entrée dans le lieu souillé des Égyptiens, et à leur sortie leur souillure cessa, etc.

C'est à cela que fait allusion le Midrach Choher Tov (107,4) sur le verset (Tehilim 107,2) 'qu'Il a rachetés de la main de l'oppresseur' : de même que l'oiseau est dans la main du chasseur, s'il le veut il le fait mourir, s'il le veut il le laisse vivre, ainsi Israël était enfoncé dans la main des Égyptiens, et 'je suis descendu pour le délivrer de la main de l'Égypte'. Et de même il est dit (Chemot 14,30) : 'le Nom sauva en ce jour-là'.

Rabbi Abba bar Yehouda dit au nom de notre maître : Israël était remis dans la main de l'Égypte comme le foetus placé dans les entrailles de la bête ; et de même que le berger met la main dans ses entrailles et l'en retire, ainsi fit le Saint béni soit-Il, il est écrit (Devarim 4,34) 'venir prendre pour Lui une nation du sein d'une nation'. Rabbi Ibo dit au nom de Rabbi Yossi ben Zimra : de même que l'orfèvre étend la main et prend l'or du creuset, ainsi le Saint béni soit-Il fit sortir Israël d'Égypte, il est écrit (ibid.

20) 'et vous, le Nom vous a pris et vous a fait sortir du creuset de fer, de l'Égypte'. Jusqu-ici leurs paroles.

Or c'est difficile : sur quoi divergent-ils ? Autre difficulté : 's'il le veut il le laisse vivre', alors qu'il vient de dire 's'il le veut il le fait mourir', et tout est suspendu à un 'si' ; il se trouve donc que la vie et la mort sont mentionnées.

Autre difficulté : si leur vie est ainsi suspendue, comment l'alliance conclue avec les pères se réalisera-t-elle et comment sortiront-ils ensuite ? Autre difficulté : le changement de langage, 'enfoncé', puis 'remis', puis ni l'un ni l'autre mais une simple sortie.

Autre difficulté : l'expression 'et de même il est dit' ; il aurait fallu dire 'et il est dit', comme c'est l'usage dans tout le Talmud. Autre difficulté : il semble à première vue qu'il tire sa preuve de la fin du verset 'et Il sauva Israël de la main de l'Égypte', comme il l'a tirée plus haut du verset 'je suis descendu pour le délivrer de la main de l'Égypte', et de même du verset 'qu'Il a rachetés de la main de l'oppresseur' ; s'il en est ainsi, il aurait fallu citer la fin du verset.

Ces difficultés ont été relevées dans le livre Torat Moche.

Nous avons déjà dit que l'entrée d'Israël en Égypte est comme l'entrée de la nechama dans le corps troublé : ils s'y sont affinés en y déposant leur souillure, dans la puissance de la kelipa (écorce impure) d'Égypte, et ils se sont affinés de corps et d'âme. L'affinement de l'âme consiste en ce qu'Israël était enfoncé et entouré par les kelipot du prince d'Égypte, comme l'a longuement exposé le Tseror HaMor sur le verset (Chemot 12,39) 'et ils cuirent la pâte', que j'ai recopié plus haut.

Le résumé de ses paroles : Israël était enfoncé dans les kelipot jusqu'au dernier point, et s'ils y étaient restés un instant de plus, à Dieu ne plaise, ils y auraient sombré entièrement et y auraient été anéantis ; telle fut la hâte de la délivrance. On comprend alors le passage 'cette matsa que nous mangeons, en raison de quoi, etc.' ; vois dans Matsa Chemoura, dans le commentaire de la aggada, tu y trouveras tout au long, vois là-bas.

Et du fait qu'ils étaient enfoncés dans toute la profondeur des kelipot pour y déposer la souillure, il se trouve que 'toute l'âme loue le Nom', et qu'elle est nette de toute scorie. Le corps animal aussi s'est affiné par l'affaiblissement de la matière, afin qu'ils s'habituent à la mesure de la soumission, qui est la grande vertu.

Sur ce sujet, tu trouves que dans l'alliance entre les morceaux, lors de l'annonce de l'Égypte, Israël est comparé à l'oiseau (Berechit 15,10) : 'et l'oiseau, il ne le partagea pas' ; et nos maîtres ont comparé Israël à une bête pure lors de leur descente en Égypte, en disant (Midrach Tehilim 105,5) : Yaakov méritait de descendre dans les chaînes, etc., mais, etc., parabole de la vache, etc. L'auteur du Zevah Pessa'h a expliqué ainsi : ils ont voulu dire que, comme la vache que l'on mène à l'abattoir, à première vue c'est un mal pour elle, mais en vérité c'est un bien, car elle parvient alors à une perfection plus grande, à savoir au degré du vivant parlant ; et la fin de la bête est d'être égorgée, comme la fin de l'homme est de mourir, ce qui est pour son bien.

Telle fut la raison de leur descente en Égypte. Or il est écrit (Devarim 14,11) 'tout oiseau pur, vous en mangerez', et de même il est écrit au sujet de la bête 'tu mangeras' : l'oiseau qui s'envole vers le haut correspond à l'affinement de l'âme, et la bête pure à l'affinement du corps.

À présent le passage s'explique : l'un a dit une chose et l'autre une autre, et ils ne divergent pas, et le troisième expose l'avis des deux. Le premier parle de l'âme, qui était enfoncée dans les kelipot jusqu'à l'abîme, et c'est pourquoi il emploie le terme 'enfoncée', à l'opposé de l'élévation de l'âme dont le Saint béni soit-Il dit aux anges de service au sujet de Rabbi Akiva : 'tais-toi, ainsi est-il monté dans la pensée' (Menahot 29b).

Or le Saint béni soit-Il fait descendre la nechama pour deux motifs : soit pour le châtiment, que cela nous soit épargné, 'celui qui vient se rendre impur, on le rend impur', et là est sa demeure, et c'est 's'il le veut il le fait mourir' ; soit du côté du bien, Il la fait descendre la pour qu'elle s'affine, et c'est 's'il le veut il le laisse vivre', dans le secret de (Chmouel I 2,6) 'Il fait descendre au cheol et fait remonter'. C'est en face de cela qu'il dit 'de même que l'oiseau, etc.', et 'de même il est dit, et Il sauva'.

Il n'apporte pas sa preuve du mot 'de la main', car celle-là il l'a déjà apportée du verset 'je suis descendu, etc.' ; c'est pourquoi il ne dit pas 'et il est dit', mais seulement 'et de même il est dit'. Il veut dire la chose que nous avons rappelée : si le Saint béni soit-Il ne les avait pas fait sortir à cet instant même, nous serions restés enfoncés à jamais, car rien ne serait resté hors de l'abîme, à Dieu ne plaise ; ils étaient enfoncés dans le grand abîme au point que le Saint béni soit-Il dut, pour ainsi dire, y descendre pour les faire remonter.

Tel est 'je suis descendu' ; et 'de même il est dit, le Nom sauva en ce jour-là' précisément, car s'Il avait tardé un jour de plus, nous serions encore asservis.

Celui qui soutient le deuxième avis apporte une parabole tirée de la bête, etc. : il parle de l'affinement du corps, comme je l'ai expliqué, et là le terme 'enfoncé' ne convient pas, mais seulement 'remis' ; et cela se comprend aisément.

Et celui qui soutient le troisième avis expose l'avis des deux, à savoir le creuset, etc. C'est pourquoi la sortie d'Égypte est mentionnée cinquante fois dans la Torah, car ils s'étaient enfoncés jusqu'à cinquante, c'est-à-dire les quarante-neuf faces de l'impureté, et c'est par la force du cinquantième qu'ils furent délivrés, comme l'a écrit le Pardes dans le Chaar HaChearim.

Nous avons déjà rappelé que la Torah est saisie en haut et en bas : le principe de l'existence du Nom s'est révélé par la Torah, qui est tout entière Ses noms, et par la Torah s'est révélé que la récompense d'une mitsva est une mitsva et le châtiment d'une transgression une transgression. Or la Torah, ce sont les cinquante portes de la compréhension.

Il est écrit (Mikha 7,15) 'comme aux jours de ta sortie d'Égypte, je lui montrerai des merveilles', et le Zohar explique (Hachmatot, tome I, 261b) : cinquante merveilles ; et les cinquante principes se sont fait connaître en Égypte, comme je l'ai expliqué. Tel est Pessa'h, matsa et maror : la matsa et le maror portent sur la nouveauté du monde, et la nouveauté porte sur Celui qui renouvelle.

Voici en effet que le monde entier est appelé 'pâte', car il était un mélange d'eau et de terre, et c'est pourquoi le premier homme est appelé (Berechit Rabba 14,1) 'la halla du monde'. Or la pâte levée est prise d'un levain antérieur, et celui-ci d'un levain plus ancien encore, etc. ; il n'en va pas ainsi de la matsa, qui n'est prise de rien du tout et qui indique la nouveauté absolue à partir d'un néant total, contrairement à l'avis de certains négateurs qui, tout en croyant à la création, disent seulement qu'il existait une matière primordiale.

C'est pourquoi il y a un commandement (Chemot 12,18) : 'le soir vous mangerez des matsot'. Et l'interdiction du hamets vaut pour les sept jours, car le hamets est interdit durant les sept jours de la création.

Or le commencement de la création est le point premier que l'on a appelé hyle (matière première informe), comme l'a écrit le Ramban au début de Berechit ; c'est pourquoi, au commencement, 'vous mangerez des matsot', à savoir au début des sept ; et en face du point premier de la création se tient le point qui sépare le hamets de la matsa, à savoir ce qu'il y a entre le ח et le ה.