Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Pesachim, Matzah Ashirah (16/35)

Nos maîtres ont dit (Berakhot 25b) : la Torah n'a pas été donnée aux anges du service. Cela comporte deux explications, l'une en défaveur et l'autre en faveur.

Pour l'instant, en défaveur : la Torah s'est matérialisée, et c'est autour de cela que tourne le propos du chapitre Rabbi Akiva (Chabbat 89a), où Moché notre maître répondit aux anges du service : y a-t-il de la jalousie parmi vous, etc., habitez-vous parmi les nations, etc. - car cette affaire porte sur la dimension matérielle de la Torah. Mais dans l'avenir, quand nous mériterons le secret de ה' et la lumière cachée, alors les anges du service diront : qu'a donc fait Dieu ! car Israël se tiendra plus à l'intérieur que l'enceinte des anges du service, comme l'ont dit nos maîtres.

Alors s'expliquera 'la Torah n'a pas été donnée aux anges du service' en faveur d'Israël, car les anges du service demanderont la Torah à Israël. Et c'est du sein de la défaveur, par son retrait, que viendra la faveur, à un degré plus élevé, car il y aura un avantage à la lumière qui vient de la force de l'obscurité qui s'est retirée ; et selon la peine, la récompense : c'est du côté du mauvais penchant, la souillure du serpent, que celui qui le maîtrise parviendra à la grande lumière.

Or (Sanhédrin 97a) le monde dure six mille ans, face aux six jours ouvrables de l'œuvre de la création, et le saint Chabbat correspond au monde à venir, comme l'a écrit le Ramban sur la paracha Berechit (2,3 s.v. 'qu'Il avait créé'). Et le Chabbat il y a un surcroît de lumière, une âme supplémentaire, et tous s'accordent à dire que la Torah fut donnée un Chabbat.

Voici : le 'gahon' (le ventre du serpent), c'est-à-dire le serpent, sa domination est le vav, et il se trouve en Israël, au milieu de la nation d'Israël, comme l'ont dit nos maîtres au chapitre Hehalil : 'il s'est grandement élevé' pour nuire, et chez les sages de la Torah plus que chez tous. C'est pourquoi le vav de 'gahon' (גחון) se tient au milieu des soixante myriades de lettres de la Torah, qui sont les soixante myriades d'âmes d'Israël.

Et c'est de cette force même que vient le remède : si ce vaurien te rencontre, entraîne-le à la maison d'étude (Souccah 52b). Et sur ce vav il est fait allusion (voir Chemot 35,2) : six jours tu feras ton travail, et le septième jour sera saint pour ה' ton Dieu.

Et sur ce vav il est encore fait allusion (I Chmouel 18,9) : et Saul regardait David d'un œil mauvais ('oyen'). J'ai écrit plus haut que David prit les soixante-dix années choisies, 'aux beaux yeux et de belle apparence' (ibid.

16,12), secret de la lumière. Saul s'en aperçut et voulut y introduire le mauvais œil : il introduisit le vav de 'gahon' dans 'ayin' (œil, עין) et cela devint 'oyen' (עוין).

Et David venait de Na'hach, qui est Yichai, et cela se retourna en bien, car de la racine du serpent sortira une vipère (Yechayahou 14,29), ce qui est dit du machia'h.

Et sur le sujet de la Torah, secret caché, et sur le sujet de 'Il m'a amené à la maison du vin', les soixante-dix faces, il est enseigné au chapitre É'had dinei mamonot (Sanhédrin 38a) : Yehouda et Hizkiya, fils de Rabbi Hiya, étaient assis au repas devant Rabbi et ne disaient rien. Il leur dit : donnez davantage de vin à ces jeunes gens, afin qu'ils disent quelque chose.

Lorsqu'ils furent enivrés, ils ouvrirent la bouche et dirent : le fils de David ne viendra pas avant que ne disparaissent les deux maisons de pères d'Israël, à savoir le chef de l'exil en Babylonie et le nassi en terre d'Israël, ainsi qu'il est écrit, etc. Il leur dit : mes fils, vous me jetez des épines dans les yeux.

Rabbi Hiya lui dit : mon maître, que cela ne soit pas mauvais à tes yeux : 'yayin' (le vin, יין) a été donné en soixante-dix lettres, c'est-à-dire selon sa valeur numérique, et 'sod' (le secret, סוד) a été donné en soixante-dix lettres ; quand le vin entre, le secret sort. Jusqu-ici.

Difficulté : comment les fils de Rabbi Hiya ont-ils erré par le vin, alors que nos maîtres ont dit (Erouvin 65a) : celui qui se laisse apaiser dans son vin possède quelque chose de la connaissance de son Créateur - et c'est bien pour cela que Rabbi a dit : donnez-leur davantage de vin, etc. Autre difficulté : quelle consolation Rabbi Hiya a-t-il répondue à Rabbi ?

Au contraire, il a donné raison à leurs paroles en disant : le secret sort. Autre difficulté : 'que cela ne soit pas mauvais à tes yeux' - il aurait fallu dire 'dans ton cœur', selon la formule du verset dans la paracha Reeh (Devarim 15,10).

Mais voici l'idée : le fils de David ne viendra pas, pour qu'advienne la grande lumière, avant que la maison de David ne s'achève d'abord et qu'il y ait obscurité ; alors viendra le surcroît de lumière. Et c'est le sens de 'maintenant le vin est entré', lui qui porte les soixante-dix faces de la Torah, et c'est de cette force qu'est sorti le secret caché au plus haut degré.

Et c'est le sens de 'que cela ne soit pas mauvais à tes yeux (be-eineikha)' : c'est (Yechayahou 64,3) 'aucun œil ('ayin') n'a vu', etc. Et maintenant sont entrées des épines dans l'œil : elles sont le secret de (Berechit 3,18) 'épine et chardon' que l'homme a causés par sa faute ; et dans l'avenir poussera (ibid.

1,11) 'un arbre fruitier faisant du fruit', les secrets de la Torah et la cause de tout. Car Hava a pressé la grappe et a causé l'existence de la lie ; et par l'annulation de la lie qui était dans la force de la grappe, il restera le vin conservé, et se réalisera le secret de 'aucun œil n'a vu, hormis Toi, Dieu'.

Et c'est l'explication du verset (Iyov 14,4) : qui donnera un pur venant de l'impur - pas un seul ('lo é'had'). Car la pureté vient de la force de l'impureté, laquelle est maintenant 'lo é'had', pas un, car le alef s'en est retiré ; et de la force de l'impureté qui est sortie et s'est annulée, la scorie est sortie et la pureté est entièrement purifiée.

Tel est le secret de la sortie de l'impureté, la scorie, au dehors, sans qu'il n'en reste rien à l'intérieur.

Et c'est l'explication de (Vayikra 14,2) 'telle sera la loi du metsora', que nos maîtres ont expliquée (Vayikra Rabba 16,6) : 'motsi ra', celui qui fait sortir le mal. Et cela comporte deux explications, en bien et en mal. 'Celui qui fait sortir le mal', c'est-à-dire le médisant ; et lorsqu'il fait techouva, telle est sa réparation, qu'il fasse sortir le mal de son intérieur, c'est-à-dire la scorie qui sort au dehors.

C'est pourquoi cela se trouve davantage dans le peuple saint et dans le lieu saint. Nous avons appris au début du troisième chapitre de Negaim (michna 1) : tous contractent l'impureté par les plaies, hormis les non-juifs.

Au début du onzième chapitre de Negaim (michna 1) : tous les vêtements contractent l'impureté par les plaies, hormis ceux des non-juifs. Car chez eux l'impureté demeure à l'intérieur.

C'est dans le sens de ce qu'a écrit le Zohar, qui a soulevé la difficulté : ne voyons-nous pas beaucoup de médisants qui ne sont pas frappés de plaies ? Et il a répondu : il est écrit (Michlei 21,23) 'celui qui garde sa bouche et sa langue garde son âme de la détresse (tsara)' - ne lis pas 'tsara' mais 'tsaraat', la lèpre (dans nos éditions, Tan'houma Metsora 2), car son âme, c'est-à-dire sa nechama, est lépreuse, et 'elle habitera à l'écart, hors du camp' de la Chekhina, qu'il nous en préserve.

Dans le Midrach (Chir HaChirim Rabba 5,14) : 'ses boucles sont pendantes, noires (Chir HaChirim 5,11) comme le corbeau'. Rabbi Chmouel bar Yits'hak a expliqué le verset au sujet des sections de la Torah : bien qu'elles paraissent noires et laides à dire en public, comme les lois du zav et les lois des plaies, le Saint béni soit-Il a dit : elles Me sont agréables, comme il est dit (Malakhi 3,4) 'et l'offrande de Yehouda et de Yerouchalayim sera agréable à ה' comme aux jours d'autrefois et comme dans les années anciennes'.

Jusqu-ici.

L'explication de la chose est conforme à ce que j'ai expliqué : 'un pur venant de l'impur'. Pour la zivah, lors de sa purification, la semence se retourne en sainteté depuis le cerveau qui est la source de la ''hokhma ; et le sang des règles se retourne en lait dans les seins, qui sont à la place de la bina (Berakhot 10a) ; et tout cela fait allusion à la spiritualité d'en haut.

Et pour le metsora, elle est forte comme la neige et comme la laine : 'si vos fautes sont comme l'écarlate, elles blanchiront comme la neige ; si elles sont rouges comme le cramoisi, elles deviendront comme la laine' (Yechayahou 1,18).

Et tel est le secret de (Chemot 4,6) la lèpre de la main de Moché notre maître, tandis que Pharaon fut frappé de lèpre - et il y a une grande différence. 'Nitstara' signifie : la lèpre est attachée à lui. 'Metsora' signifie : il fait sortir le mal au dehors. Et si tu demandes : d'où Moché avait-il une scorie qu'il lui fallait faire sortir, alors que la peau de son visage rayonnait et qu'il était le miroir éclairant, et qu'au jour de sa naissance il est écrit (ibid.

2,2) 'elle vit qu'il était bon' et que la maison se remplit de lumière (Chemot Rabba 1,47) ? Réponse : cette scorie n'était pas en lui en propre, de son propre côté, mais seulement par la force d'une association.

Voici : la création du monde, Adam, Kayin, Hevel ; et Israël sont appelés 'adam'. Et il est connu ce qu'ont écrit les kabbalistes : Hevel, Moché en est la réincarnation par l'intermédiaire de Chet ; et Kayin s'est réincarné pour s'affiner en Yitro.

Or Kayin tua Hevel à cause de la sœur jumelle supplémentaire, et cette jumelle s'est réincarnée en Tsipora ; et Yitro, qui est Kayin, fit techouva et la rendit à Moché, qui est Hevel. Et Moché faisait paître le troupeau de Yitro (Chemot 3,1), car Yitro voulait lui rendre le troupeau de Hevel, et Moché notre maître ne voulut pas le recevoir, comme l'ont dit nos maîtres : l'esprit des sages ne s'en satisfait pas.

Kayin disait : il n'y a ni jugement ni juge ; et Yitro répara cela (Chemot 18,21) : 'et toi, tu discerneras'. Ainsi, par l'attachement de Moché à Yitro, Kayin fut réparé en Hevel.

Et voici, nos maîtres ont dit (Chabbat 146a) : quand le serpent vint sur Hava, il jeta en elle une souillure, etc. Et de cette souillure vint Kayin ; et cette souillure est le venin de la lèpre, car nous trouvons que Kayin fut frappé de lèpre, comme il est enseigné dans le Midrach Rabba (Berechit Rabba 22,12) : 'et ה' mit un signe à Kayin' (Berechit 4,15) - Rabbi Yehouda et Rabbi Ne'hemia.

Rabbi Yehouda dit : Il fit lever pour lui la sphère du soleil. Rabbi Ne'hemia dit : pour ce mécréant le Saint béni soit-Il aurait fait lever la sphère du soleil ?

Cela enseigne plutôt qu'Il fit lever sur lui la lèpre, comme tu dis (Chemot 4,8) 'et il arrivera, s'ils ne te croient pas et n'écoutent pas la voix du premier signe', etc.

Et il y a une difficulté : que vient faire ici la sphère du soleil ? Autre difficulté : qu'il dise 'le soleil' et non 'la sphère'.

Et de plus, que signifie 'Il fit lever la lèpre' ? Rabbi Yehouda et Rabbi Ne'hemia, l'un dit une chose et l'autre en dit une autre, et ils ne sont pas en désaccord.

Voici : le visage de Moché était comme la face du soleil, car la peau de son visage rayonnait ; et par la force de la réincarnation (guilgoul) Kayin fut réparé, lorsque Moché s'attacha à Yitro. Et voilà la 'roue du soleil', le guilgoul ha'hama, qu'a expliqué Rabbi Ne'hemia : le guilgoul n'est pas une réparation en propre pour celui qui a fauté en premier, comme l'a écrit le Pardes à la fin de son livre au sujet du secret du guilgoul, et c'est ainsi qu'il a expliqué (Avot 1,14) 'si je ne suis pas pour moi, qui sera pour moi' - car mon compagnon qui me répare ne m'est qu'un faible appui, et l'essentiel des actes demeure à la charge de ceux qui les accomplissent eux-mêmes.

Et telle était la scorie, la lèpre de Kayin, qui sortit de la main de Moché. Et par cela se comprend la guezera chava entre le premier signe et le dernier signe.

Et par cela se comprend le Chemot Rabba (1,32) : pourquoi fut-elle appelée Tsipora ? Parce qu'elle purifia la maison comme l'oiseau (tsipor).

Jusqu-ici. Il veut dire : l'oiseau purifie la maison atteinte de la plaie, et de Moché il est dit 'dans toute Ma maison il est fidèle' (Bamidbar 12,7) ; comprends bien.

Et tel est le retournement du bâton en serpent et de sa main en main lépreuse : car le serpent vint sur Hava et jeta en elle une souillure, et Kayin en sortit lépreux. Et Hevel, qui était avec lui dans le ventre de leur mère, se réincarna en Moché, et il en sortit la faible scorie qui s'était attachée à lui du fait de son mauvais voisin ; et le bâton, lui, provient de l'arbre de vie.

Mais Moché, de son propre côté, est le miroir éclairant, secret de (Vayikra 13,13) 'il est devenu tout entier blanc : il est pur'. Et nos maîtres ont dit (Taanit 11b) : avec quoi Moché officia-t-il pendant les sept jours d'installation ?

Avec une tunique blanche. Et il y a une difficulté : il n'avait pourtant pas été oint pour la kehouna.

Mais c'est cette difficulté même que nos maîtres veulent résoudre, et ils ont résolu qu'il n'avait pas besoin d'onction, car l'onction sert à le faire sortir de son état d'étranger, et chez Moché notre maître il n'y avait pas d'étrangeté, car il n'y avait pas en lui l'opacité de la matière, comme il est écrit (Chemot 34,29) 'car la peau de son visage rayonnait', et il avait des tuniques de lumière. Tel est le secret de la tunique blanche : c'est-à-dire que sa tunique, la matière, était blanche et limpide, miroir éclairant.

Et c'est ce à quoi le verset fait allusion (Kohelet 9,8) : 'qu'en tout temps tes vêtements soient blancs et que l'huile ne manque pas sur ta tête'. Il est écrit (Vayikra 16,2) 'qu'il ne vienne pas en tout temps dans le sanctuaire' : Aharon est sous l'interdit d'entrer, mais Moché notre maître entrait au plus intérieur chaque fois qu'il le voulait.

Et c'est 'en tout temps tes vêtements seront blancs', allusion à Moché notre maître qui entrait en tout temps au plus intérieur, et cela parce que sa tunique était blanche et qu'il n'y avait pas en lui d'étrangeté. 'De l'huile sur ta tête' : cela fait allusion à Aharon, chez qui il y avait de l'étrangeté et qui devait trouver son affinage par l'huile de l'onction sainte.

Or Moché est à l'image et à la forme de la lumière cachée ; et de même que nous avons dit de Moché que la scorie n'était pas de son propre côté mais du côté de ce qui lui est adjoint, de même en est-il de ce que nous avons dit de la lumière cachée, qui est maintenant dans les ténèbres, et qui sera dans l'avenir une lumière nouvelle, d'une élévation plus grande, car la scorie et la lie en seront sorties. Il ne s'agit pas de dire qu'il y a une scorie dans la lumière elle-même, mais seulement dans ce qui lui est adjoint et en découle, à savoir la force du libre arbitre donnée à l'homme pour le bien et pour le mal ; et par la sortie du mal et sa réparation, la faute délibérée se retourne en mérites, et alors l'attachement à la lumière est plus grand, c'est-à-dire être réellement attachés à ה'.

À titre de comparaison : la nechama est pure et s'adjoint au corps, et par la réparation de l'action elle est plus lumineuse encore.

Revenons à notre sujet : telle est l'affaire des impuretés, la sortie de la scorie, et cela s'applique davantage en Israël et dans le lieu saint. Et j'ai soulevé la difficulté : pourquoi Yerouchalayim ne contracte-t-elle pas l'impureté par les plaies ?

Voici la chose : c'est là que se trouve la pierre de fondation, à partir de laquelle le monde fut fondé, et en ce centre il n'y a aucune scorie de son propre côté, mais seulement dans ce qui en découle, à savoir la terre d'Israël, et ils méritent la sortie de la scorie. Et hors de la terre, la terre des nations, l'impureté demeure en leur sein.

Revenons à notre enseignement : les tuniques de peau sont la cause de la grande lumière. Ainsi Israël est caché et révélé, et tout tend à une seule chose.

Et par cela se comprend fort bien le lien des trois : le Saint béni soit-Il, la Torah et Israël. Le Saint béni soit-Il était, Lui et Son Nom ; la Torah tout entière est faite de Ses Noms ; et Israël, les soixante myriades, sortent des soixante myriades de lettres de la Torah - et c'est le sens de 'Tu as appelé notre nom de Ton Nom'.

Et lorsque nous approfondirons encore cette question, s'expliquera plus profondément le secret de l'impureté. Voici : il y a la nechama, et le vêtement de la nechama est le corps qui la revêt, comme il est écrit (Iyov 10,11) 'Tu me revêts de peau et de chair' ; et le vêtement du corps est le vêtement au sens simple.

Et il est écrit (Berechit 1,26) 'faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance', car ces trois-là se discernent en Lui, béni soit-Il, dans le secret de la langue sainte que j'ai expliqué, et ce sont les trois degrés mentionnés. Le Saint béni soit-Il est la nechama, car Il est, béni soit-Il, l'âme de toutes les créatures et de tous les mondes, comme il est écrit (Ne'hemia 9,6) 'et Toi Tu fais vivre tout'.

Le deuxième aspect : la Torah de ה', secret de l'homme sur le trône, 'telle est la loi de l'homme', c'est-à-dire les deux cent quarante-huit et les trois cent soixante-cinq. Et j'ai déjà écrit le secret des membres, la mesure de la stature - œil, pied, oreille, bouche, main, etc. - qui sont des sujets cachés, et qui se trouvent en propre en Lui, béni soit-Il, dans le secret de la langue sainte ; tel est le secret de la ressemblance de l'homme sur le trône, et c'est le secret de la Torah faite de Ses Noms, béni soit-Il.

C'est pourquoi, lors du don de la Torah, le Saint béni soit-Il dit à Moché (Chabbat 88b) : saisis-toi du trône. Et ces noms des membres nous sont empruntés.

Ensuite, le secret des nechamot, part de Dieu d'en haut, qui sortent des soixante myriades de lettres de la Torah : c'est le secret de Son vêtement, que le verset mentionne (Tehilim 93,1) 'ה' règne, Il s'est revêtu de majesté'. Et ce vêtement entoure et revêt la Torah de ה' en Lui, béni soit-Il, comme il est écrit (ibid.

29,11) 'ה' donnera force à Son peuple' - c'est la Torah - 'ה' bénira Son peuple par la paix', qui sont les lettres de 'malbouch' (vêtement, מלבוש).