Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Aseret HaDibrot, Pesachim, Matzah Ashirah (15/35)

Et la réponse à cela est que tout dépend du Nom havaya (le nom essentiel de Dieu), qui est le nom de l'essence: Il était, Il est et Il sera, c'est Lui qui a fait exister toute chose. Le Saint béni soit-Il, la Torah et Israël, mentionnés dans ce passage du Zohar dont nous expliquons le lien, sont attachés au Nom: avant que le monde ne fût créé, il n'y avait que Lui et Son Nom seuls, et Il a fait exister toute chose en vue de la Torah et d'Israël.

Car la Torah est tout entière faite de Ses Noms, et les Noms sortent et se déploient à partir du Nom, qui est le nom de l'essence. Il se trouve donc que la Torah du Nom est parfaite: elle est parfaite parce qu'elle est tout entière le Nom.

Et il y a soixante myriades de lettres dans la Torah, correspondant aux soixante myriades d'âmes d'Israël qui sont attachées au Nom, car leurs âmes viennent de l'intériorité du Saint, comme il est écrit (Deutéronome 4,4): et vous qui êtes attachés au Nom votre Dieu. Et ce Nom ne fut pas révélé même aux patriarches, mais seulement à Moché notre maître, la paix soit sur lui, pour tous les signes et les prodiges que Moché accomplit (ibid.

34,12), du côté du Nom qui est au-dessus de la nature. Car le Nom est plus grand que le nom Elokim, car Elokim désigne la conduite selon la nature, comme il est écrit (Genèse 1,1): au commencement Elokim créa; et je me suis déjà étendu là-dessus au nom du Zohar en un autre endroit.

Et de même, en guematria, Elokim vaut ha-teva (הטבע, la nature), la ligne droite, chaque chose selon sa loi; tandis que le Nom, qui fait exister tout être, est au-dessus de la nature, pour bouleverser l'ordre naturel dans tous les signes et les prodiges. Et de même la Torah est au-dessus de la nature: celui qui mange du hamets, son âme est retranchée, et il n'est pas naturel qu'il en meure, car il est possible que le hamets qu'il a mangé fût bon et sain pour le corps; de même celui qui mange le jour de Kippour, et de même pour tous les châtiments, et de même pour la récompense: tout cela n'est pas selon la nature.

Il se trouve donc que la Torah est le Nom, qu'elle est parfaite et tout entière faite de Ses Noms bénis, et que tous les Noms sortent et se déploient à partir du Nom. Or le Nom fut connu en Égypte, comme l'a dit Yitro (Exode 18,11): maintenant je sais que le Nom est plus grand que tous les dieux.

C'est pourquoi (ibid. 3,12): quand tu feras sortir le peuple d'Égypte, vous servirez Dieu, c'est-à-dire la Torah.

La sortie d'Égypte, c'est Je suis le Nom, et la Torah, c'est la Torah du Nom. Et telle est la fin de la Torah (Deutéronome 34,12): pour tous les signes, etc.; et sa fin est fichée dans son commencement, Bereshit, en vue de la Torah et d'Israël, et Tu as appelé notre nom de Ton Nom, attachés au Nom.

Et voici: si Adam n'avait pas péché, le Nom aurait été connu par la voie de l'attachement, et vous qui êtes attachés au Nom, si les vêtements étaient restés des vêtements de lumière (אור, avec un alef). Mais maintenant les fautes ont séparé et tout s'est corrompu; puis les générations suivantes se sont corrompues, la génération du déluge, la génération de la dispersion, les gens de Sodome, etc., et par là le monde s'est trouvé éloigné de l'attachement au Nom, au point qu'il fallut entrer dans la fournaise de fer pour affiner et purifier toutes les générations par les transmigrations: jetez-le dans le fleuve correspond à la génération du déluge, le compte des briques à la génération de la dispersion.

Et le Ari, de mémoire bénie, a dit sur le verset (Genèse 15,12): et voici une terreur, une grande obscurité tombant sur lui. Terreur, c'est la génération d'Enosh, dont il est écrit (Ecclésiaste 3,14): et Dieu a fait que l'on craigne devant Lui; Rachi explique: l'océan a franchi sa limite à la génération d'Enosh et a submergé le tiers du monde, et Dieu a fait que l'on craigne devant Lui.

Obscurité, c'est la génération du déluge, où les luminaires n'ont pas servi. Grande, ce sont les bâtisseurs de la tour.

Tombant, c'est sur Sodome, soufre et feu venus du ciel. Et après tout cela: sache assurément, etc.

Tout s'est réincarné et s'est purifié en Égypte, cette souillure qui était attachée à Israël, jusqu'à ce qu'ils deviennent purs et nets, soixante myriades, correspondant aux soixante myriades de lettres de la Torah.

Et il est connu que le Nom est au-dessus de la nature, et de même la Torah parfaite du Nom est au-dessus de la nature. Par là s'explique ce qui a été dit, que l'Écriture a fait dépendre la Torah de la sortie d'Égypte, non pas, à Dieu ne plaise, de l'Égypte elle-même: la Torah dépend seulement de ce qui fut connu et révélé en Égypte, à savoir le Nom, qui est éternel, et de lui dépend l'éternité de la Torah.

Et si l'homme ne s'était pas corrompu, le Nom lui aurait été connu et il aurait reçu la Torah sans purification ni exils dans la fournaise de fer. Mais maintenant, il a fallu que le Nom béni les affine afin qu'ils se purifient de façon à pouvoir s'attacher au Nom; et s'il n'y avait pas eu l'Égypte, le Nom béni aurait suscité une autre purification.

Et lorsque nous disons qu'Il a fait dépendre la Torah de la sortie d'Égypte, nous voulons dire que c'est de là que nous avons mérité de redevenir attachés au Nom. Et dire qu'Il l'a fait dépendre de la sortie d'Égypte revient à dire qu'Il a fait dépendre la Torah du Nom.

Et cette réponse à cette recherche est suggérée dans ce que dit le verset (Deutéronome 6,21): nous étions esclaves, et il fait dépendre la chose de la sortie d'Égypte. Le verset dit en somme: peut-être chercheras-tu comment il est possible de faire dépendre l'éternité de la Torah de la sortie d'Égypte.

Sur quoi il conclut et répond: et le Nom nous a fait sortir de là d'une main forte. Il veut dire que cela ne dépend pas de l'Égypte, mais du Nom qui nous a fait sortir de là, qui fut connu et reconnu par tous les signes que Moché accomplit; et nous avons été purifiés maintenant pour nous attacher au Nom.

De là s'explique le verset (Exode 20,2): Je suis le Nom ton Dieu, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte. Tous les commentateurs ont déjà soulevé la difficulté: il aurait fallu dire qui ai créé le monde.

Selon ma voie, cela s'explique bien: Je suis le Nom, et c'est de ce Nom que dépend la Torah, et ils se sont purifiés pour s'attacher au Nom par la sortie d'Égypte; Je suis le Nom, cause de la Torah, qui t'ai fait sortir, etc. C'est pourquoi, lorsqu'on achève la Torah par pour tous les signes, on recommence par au commencement créa, qui s'explique en vue de la Torah et d'Israël.

Et si tu objectes: dans le verset Je suis, pourquoi a-t-il mentionné le nom Elokim, alors que toute l'affaire tient au Nom? Ce n'est pas une objection véritable.

La Torah est miraculeuse, au-dessus de la nature, comme je l'ai écrit plus haut; mais elle est cependant naturelle, je veux dire d'une naturalité spirituelle, nécessaire et non conventionnelle, comme l'a écrit le Rekanati au début de la section Behoukotai, et comme je l'ai écrit plus haut. La règle qui ressort de tout cela: la racine de tout est le Nom, et car il connaît Mon Nom est le secret de l'attachement au Nom.

Mais ce sont là des secrets, la lumière cachée, et tout cerveau ne peut supporter cela; et il y a des degrés et des degrés pour ceux qui entrent dans le secret du Nom, chacun selon son niveau dans le secret des mystères de la Torah. Ne vois-tu pas que le Nom béni a dit d'une manière étonnante: et Mon Nom, ils ne l'ont pas demandé, etc.

Et voici, dans ces secrets, une grande chose est la sagesse du sage en terre d'Israël, dont la langue est la langue sainte; et à sa mesure il n'est qu'un simple à Babylone, où l'on va jusqu'à l'appeler sot. Et dans la dialectique des discussions d'Abaye et de Rava se tient la sagesse du sage à Babylone; et à sa mesure il n'est qu'un simple en terre d'Israël.

Et il est déjà connu que l'ordre de notre Hagada a été établi à Babylone, et voici le pain de misère le prouve, puisqu'il est rédigé en langue araméenne. Alors, le sage, que dit-il?

C'est la dialectique dans le révélé, comme je l'ai écrit; et alors la réponse est: on ne conclut pas le repas pascal par l'afikomane, comme je l'ai expliqué. Et ce sage-là est un simple quant à la connaissance des secrets, en comparaison du sage qui est en terre d'Israël.

Néanmoins, lorsqu'il les étudie et les scrute, il demande et dit: qu'est-ce que cela? Et il désigne sous forme de question les choses que le sage a mentionnées, les témoignages, les décrets et les jugements.

Et en vérité cela porte sur toute la Torah, et il demande qu'est-ce que cela, à savoir comment on fait dépendre de l'Égypte la Torah qui est éternelle, et c'est la recherche mentionnée plus haut. C'est pourquoi la réponse est: d'une main forte le Nom nous a fait sortir d'Égypte, ce qui, comme je l'ai expliqué, dépend du Nom, pour tous les signes et les prodiges.

Or à Babylone on était plus habitué aux dialectiques révélées; c'est pourquoi il dit et s'étend: que sont les témoignages, les décrets et les jugements, etc., et il argumente comme je l'ai expliqué. Et lorsqu'il étudie ce à quoi il n'est pas habitué, à savoir les secrets, il dit brièvement qu'est-ce que cela, bien que cela porte sur les témoignages, les décrets et les jugements, comme je l'ai expliqué.

Mais Rabbi Hiya a enseigné relevé de la terre d'Israël, et là l'habitude de la sagesse portait davantage sur les secrets et moins sur la dialectique; il s'ensuit que les paroles du sage là-bas sont les paroles du simple à Babylone. Et il en résulte qu'en terre d'Israël la réponse faite au sage de là-bas est comme celle faite au simple d'ici, et la réponse faite au simple de là-bas est comme celle faite au sage d'ici; et comprends bien.

Voici, nous sommes passés d'un sujet à l'autre, et pourtant tout est un seul sujet: le caché et le révélé de la Torah dans le secret de la langue sainte; secret et allusion, révélé et caché, tout est un. Et se sont ainsi expliqués deux degrés sur les trois degrés qui se lient l'un à l'autre, comme il est mentionné dans le Zohar que j'ai cité: à savoir le Saint béni soit-Il, degré sur degré, caché et révélé, et Il a créé le monde en langue sainte; et la Torah, cachée et révélée; et ainsi tu diras à la maison de Yaakov, etc.

(Exode 19,3), dont nos maîtres ont dit (Mekhilta, Bahodesh 2): ainsi tu diras, en langue sainte.

Il nous incombe encore d'expliquer le troisième, à savoir Yaakov et Israël, degré sur degré, caché et révélé; et cela demande une large explication, d'où s'éclairera aussi le sens de metsora (le lépreux). Car il y a lieu d'objecter: soit, si Adam n'avait pas péché et que son intellect eût été des vêtements de lumière, cela s'expliquerait bien, caché et révélé et tout est un, car la sainteté du corps aussi était en lui, puisque la terre même, qui est la matière, est pleine de connaissance.

Mais maintenant que Tu me revêts de peau et de chair (Job 10,11), c'est difficile.

Il est écrit (Job 14,4): qui donnera un pur de l'impur? Pas un seul.

Et ce verset est du même ordre que le verset (Ecclésiaste 2,13): et il y a un avantage à la lumière sur l'obscurité. Je me suis beaucoup étendu sur ce sujet dans d'autres exposés: car la cause de l'obscurité produit un surcroît de lumière par rapport à ce qui était avant l'obscurcissement.

Et nos maîtres ont dit que Hava a pressé une grappe de raisins: dans les raisins la lie est mélangée et n'est pas discernable, seulement annulée; et lorsqu'on a pressé et que la lie s'est déposée à part, le vin est resté conservé, c'est-à-dire débarrassé de la lie. Le sujet de la lie, c'est le pouvoir du libre choix donné à l'homme, de choisir le bien ou le mal; et dans l'avenir le bien sera nécessaire et éternel, comme l'âme avant sa venue au monde, pure, et plus encore à son retour, plus limpide et plus claire qu'avant le pressurage.

Et c'est là le sujet du monde à venir, dans le vin conservé dans ses raisins, comme l'ont dit nos maîtres (Berakhot 34b) sur le verset aucun œil n'a vu, Dieu, hormis Toi (Isaie 64,3): c'est le vin conservé. Et le sens en est qu'il y avait des vêtements de lumière (אור), qui furent cachés, et qui devinrent des vêtements de peau (עור), avec un ayin, car la peau est l'inverse de la lumière.

Et lorsque la faute prendra fin, dans l'avenir, une lumière nouvelle sera donnée à cette peau: un avantage du ayin qui avait causé l'aveuglement; l'aveugle (עיור) se retournera en œil (עין), car d'œil à œil ils verront le Nom, etc. (Isaie 52,8), œil voyant œil, etc.: c'est le vin conservé, etc.

Et c'est là le sujet du ayin de écoute Israël (Deutéronome 6,4), qui est écrit en grande lettre, et du alef de adam dans les Chroniques, qui est en grande lettre. Voici: adam (אדם) est le dixième de émet (אמת, la vérité), et le monde fut créé par la vérité: bereshit bara Elokim et (בראשית ברא אלקים את), dont les dernières lettres forment émet.

Et le médisant sépare le alef (Proverbes 16,28): c'est le serpent, qui par l'émission d'une parole de mensonge a fait que le alef s'est séparé de émet et qu'il est resté met (מת, mort), et de même le alef s'est séparé de adam et il est resté dam (דם, sang); et alors le alef s'est retiré des vêtements de lumière (אור), qui sont devenus peau (עור). C'est pourquoi le alef de vayikra (ויקרא, Lévitique 1,1) est petit, et il reste vayikar (ויקר), terme de keri (pollution nocturne): c'est Lilit, qui enfanta d'Adam pendant cent trente ans, et la souillure vint au monde.

Et il est dit (ibid. 2): un homme qui offrira, car il n'est plus proche et il lui faut maintenant se rapprocher par une offrande.

Et ensuite, sur les sections de Torat Kohanim, je me suis étendu en un autre endroit: elles tournent toutes autour de ce sujet. Et toutes les impuretés découlent de là: un homme qui aura sur la peau de sa chair (ibid.

13,2), parce que les vêtements de peau et de chair sont advenus par la faute d'Adam le premier homme, et parce que la couche d'Adam ne fut pas parfaite mais seulement keri; et de là les écoulements et le sang de nida, etc. Jusqu'à la venue de Yaakov, dont la beauté était un reflet de la beauté d'Adam (Baba Metsia 84a): sa couche fut parfaite et sortirent de lui soixante-dix âmes saintes, pour réparer le soixante-dix.

Et il envoya Yehouda devant lui (Genèse 46,28) fait allusion au roi David, la paix soit sur lui, dans le secret d'Adam-David-Machiah. Et il mérita les soixante-dix années les meilleures d'Adam le premier homme, car les sages, plus ils vieillissent, plus ils ajoutent en sagesse (Chabbat 152a); il se trouve donc que les soixante-dix dernières années qu'Adam donna à David, comme l'ont dit nos maîtres (Bereshit Rabba 14,11), sont les meilleures.

Et aux jours de Chelomo fils de David, la lumière de la lune était dans sa plénitude, à la manière de ce qui est rapporté dans le Midrach Rabba (Chemot Rabba 15,27) sur le verset (Exode 12,2): ce mois-ci sera pour vous; et cela vise l'avenir, à la venue du Machiah, dont il est écrit (Isaie 60,1): lève-toi, brille, car ta lumière est venue, et la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil, etc., comme la lumière de sept jours (ibid. 30,26), qui est la lumière cachée dont on se servait alors.

Et ce qui était un œil n'a pas vu se retournera en aucun œil n'a vu, Dieu, hormis Toi, c'est-à-dire par l'excès de clarté. Et tout cela vient de la force de l'annulation de la lie, les kelipot (les écorces, forces d'impureté), et du fort est sorti du doux, et les fautes volontaires se sont retournées en mérites.

Et maintenant il sera dit à Yaakov (Nombres 23,23); et nos maîtres ont dit (Bereshit Rabba 20,20) qu'Israël se tiendra en deçà de la cloison des anges de service, etc. Et nous avons déjà posé que Yaakov est la beauté d'Adam et que sa couche fut parfaite, avec soixante-dix âmes.

Au premier chapitre de Baba Kama (16a): l'échine de l'homme, sept ans après sa mort, devient un serpent, etc. Il est écrit (Nombres 23,23): car il n'y a pas de divination (na'hach, du même mot que serpent) en Yaakov; et il est écrit (Psaumes 127,3): voici, l'héritage du Nom, ce sont des fils, la récompense est le fruit du ventre.

Le ventre, qui est le serpent, tout ce qui marche sur le ventre, du côté du fruit de l'arbre de la connaissance, a causé le mal; mais l'héritage du Nom, c'est Yaakov, un héritage sans limites, et les fils, c'est la couche parfaite. Il est écrit (Proverbes 20,27): la lampe du Nom, c'est l'âme de l'homme, qui scrute toutes les chambres du ventre; et cela a fait que la lampe divine éclaire davantage.

Et dans le traité Kidouchin (30a): le vav de gahon (גחון, Lévitique 11,42) est au milieu des lettres de la Torah. J'ai déjà posé plus haut que, de même que l'homme s'est matérialisé et que la lumière s'est cachée, ainsi en va-t-il de l'aspect de la Torah, pour la travailler et la garder, et la lumière s'est cachée.

Et de même que le alef de la lumière (אור) s'est retourné en ayin, ainsi la Torah est lumière et elle est devenue dans les ténèbres, etc. (Lamentations 3,6), et elle s'est retournée en ayin, c'est-à-dire que ce qui devait être sod (סוד, le secret), il m'a fait entrer dans la maison du vin (Cantique 2,4), est devenu les soixante-dix faces de la Torah (sod et yayin, le vin, valent l'un et l'autre soixante-dix).